建議參閱貼文《 關於「提摩太之家」世紀婚禮的解經問題》

20# hellman
補充介紹Hellman轉文章的作者簡介

作者簡介

    平羅德先生生於美國科羅拉多州，年幼時隨家人遷入加州，家族信改革宗。平先生早年獲加州柏克萊大學土木工程系學位。1959年，他變賣了生意興隆的建築公司，專心於Family Radio的事工。除主持「聖經論壇」節目外，他擔任公司董事長兼總經理達40年之久。平先生現與妻子定居舊金山灣區。他們有七個孩子，可謂兒孫繞膝。

Family Radio 簡介
    正式名稱為Family Stations,Inc.,是一個以基督為中心的教育組織，專事傳播主耶穌基督的福音。Family Radio總部設在加州屋侖市，屬靠聽眾奉獻資助的組織，不播放商業廣告。Family Radio於1958年組建，1959年開始在舊金山播音。現在紐約、洛杉磯、芝加哥、鹽湖城、西雅圖、華府等各大城市擁有AM、FM電台，並通過短波向世界各地播齣節目。Family Radio致力於服從主在馬可福音第16章第15節給門徒的大使命，「他又對他們說，『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。』」

國際福音事工

    國際福音事工部通過短波從弗羅里達的Okeechobe及台灣向世界各地傳播福音。播音的語種有：英、西、法、德、意、葡、阿、印、俄、國語、粵語等。請來函免費索取短波節目時間表。地址是：Family Radio，Oakland, CA 94621.

Family Radio聖經學校

    Family Radio聖經學校為哪些真切希望了解神話語的人提供深入學習聖經的機會。學校開設各類證書及學位課程，不收學費，資金憑學生和朋友愛心奉獻。學校的宗旨是馬太福音第10章8節所言，「你們白白地得來，也要白白地捨去。」

宣教之旅

    Family Radio組織「宣教之旅」，為員工及聽眾提供機會，通過散發單張傳福音(費用自付)。Family Radio的使者足跡遍及北美、南美、歐洲、非洲、亞洲及澳洲各大城市。

聖經是最終權威

    本書的書名是<<教會時代結束與教會時代之後>>。然而，書中所討論根本問題並非教會時代的末期。根本問題是聖經的權威問題。聖經果真是每個真信徒必須服從的最終權威嗎？   
    是否敬畏神，是否懷疑自己所持的教義具有違背神話語之嫌，且在神面前恐懼戰兢，這是人人必須面對的重大問題。
    另一個問題是：要是我因誠心順服教會教導的每個教義而在神面前有安全感，我還會意識到教會所持的某些教義並不符合聖經嗎？我的教會所教導的一切盡都合乎聖經嗎？

這是一本好書，值得一讀。 謝謝Hellman。但是其中一些觀點不一定正確。

這是一本好書，值得一讀。 謝謝Hellman。但是其中一些觀點不一定正確。
研究 發表於 2009-5-22 04:02

謝謝研究,總算遇到知音了.

所有的教會都不能去吧? 耶穌早就拋棄了所有的教會.
教會時代已經結束,去教會服侍撒旦下地獄,
快快告訴大家,教會不能去.

24# hellman


你的這種說法，本人不敢苟同。這本書的主旨是要在教會裡傳講真道，反省教會的神學偏差而已。詳見22#

24# hellman

所以您有以偏蓋全的傾向

20# hellman

只是你挖的坑太淺罷了。

什麼時候耶穌把教會拋棄了，給個證據，根據， 先？

24# hellman


你的這種說法，本人不敢苟同。這本書的主旨是要在教會裡傳講真道，反省教會的神學偏差而已。詳見22#
研究 發表於 2009-5-22 05:41

你不相信這個作者會有這樣荒唐的主張?
他能夠和聖靈溝通,精確理解聖經,他就可以知道聖經是怎麼啟示的,聖靈要大家怎麼
做.
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第七章 - 教會時代已到盡頭
  
  
第七章 教會時代已到盡頭
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第 57 頁


     聖經告訴我們，在早期五旬節的雨季(教會時代)帶來初熟的果子之後，接著要來的是聽道的屬靈飢荒時期，就是神審判教會的時期，也叫大災難時期。這個時期以三年半為象徵性。大災難時期過後，緊接著是基督再來和末世的來臨。馬太福音第24章第21節說：

    「因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」

    馬太福音24章第29節說：

    「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」

    這個大災難時期不但在馬太福音第24章和馬可福音第13章描述過，而且在啟示錄第13章、但以理書第7、8章及其它經文中也有描述。
    這段時間從主前609年約西亞王去世開始，到主前539年瑪代人和波斯人征服巴比倫時結束，總共七十年。
    由於猶大拒絕拆除敬拜外邦神的丘壇，神在這個時期降罰於猶大。神在利未記第26章第30節警告說：

    「我又要毀壞你們的丘壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上。我的心也必厭惡你們。」

    神又在以西結書第6章第3、4節重述了這個警告：

    「說：『以色列的眾山哪！要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小岡、水溝、山谷，如此說，我必使刀劍臨到你們，也必毀滅你們的丘壇。你們的祭壇必然荒涼，你們的日像必被打碎，我要使你們被殺的人倒在你們的偶像面前。』」
    從主前609年到主前539年的七十年，是巴比倫完全征服以色列的時期。當以色列人被擄到巴比倫時，他們沒有聖殿、沒有聖城、也沒有祭司。他們與耶路撒冷和從前在那裡發生的一切完全隔絕了。
    在新約時代，馬太福音第24章所述大災難的性質是，撒但佔據了教會並戰勝了聖徒。啟示錄第13章第7節說：

    「又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。」

    神在但以理書第7章第25節預言：



第七章 教會時代已到盡頭
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第 58 頁


    「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」

    但以理書第8章第11、12節又說：

    「並且它自高自大，以為高及天象之君，除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付它。它將真理拋在地上，任意而行，無不順利。」

    這些經文表明，日子將到，神要讓撒但在教會與會眾中獲勝。撒但被允許在有形教會中大獲全勝。這就是教會時代的結束。
    神讓撒但在由所有地區性教會組成的有形教會中獲勝，這未免太難理解。啟示錄第20章第2、3節說：

    「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。」



撒但被允許在有形教會中大獲全勝。這就是教會時代的結束。



    毫無疑問，撒但被捆綁，這意味著它再也不能挫敗神拯救人的福音計劃。在耶穌傳道期間，幾乎沒有什麼人得救。一方面，聖靈並未做工，使得神的話語運行到將要得救者的生活中。另一方面，耶穌在哪裡講道，撒但似乎也要跟到哪裡。正如路加福音第8章第12節所示，魔鬼從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。
    耶穌被釘十字架七周后即有約三千人得救，這就是撒但被綁的確證。因著十字架，被捆綁的撒但遭到了致命打擊，再也不能欺騙萬國。從撒但被綁直到教會時代結束，世界各地都有人得救。
    因此，我們要問這樣一個問題：撒但何以在大災難期間戰勝教會？是因它終於想出了一個萬全之策嗎？當然不是！真正的原因是：神釋放了撒但，利用它對教會行審判。啟示錄第9章第1至4節談到了這一點：

c 「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。它開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙，日頭和天空都因這煙昏暗了。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有能力賜給他們，好象地上蠍子的能力一樣。並且吩咐它們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。」

從天落到地上的星只能是指基督。只有他才有開閉無底坑的鑰匙(啟示錄第3章7節)。從某種意義上講，基督是故意釋放了撒但，再度允許撒但阻撓所傳的道，使人無法得救。這個時期也就是聖靈離開教會的時候。身為基督宿敵的撒但一得釋放，便馬上攻擊基督的肢體，也就是遍佈於世界各地的地區性教會。
    所以，我們知道，就是因為神主宰著大災難及末世時期的每一個細節，撒但才有可能在大災難時期獲勝。

兩個見證人

    要了解教會時代傳福音的情況，不能不注意啟示錄第11章中的兩個見證人。這兩個證人代表教會時代的真信徒。從教會時代開始的第一天起，神即下達了將福音傳遍世界的命令。啟示錄第11章中談到的兩個見證人預表這項命令的執行。該章第3、4節說：

    「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的。」

    第4節所述兩棵橄欖樹和兩個燈台代表兩個見證人。兩棵橄欖樹是指羅馬書第11章第16至24節中所說的橄欖樹，代表真正的信徒。
    兩個見證人還代表兩個燈台，與教會時代聯繫在一起。啟示錄第1章20節、第2章第1節教導我們，每一個燈台象徵一個教會，而基督要在燈台中間行走。燈台代表了教會時代由教會傳向世界的福音之光；在春雨季節，燈台代表完全在教會之外的真信徒。
    數字二(兩個見證人、兩棵橄欖樹和兩個燈台)代表忠心傳福音的真信徒。比如，在馬可福音第6章第7節，耶穌曾差遣十二個使徒及後來的七十二個信徒兩個兩個地出去(路加福音第10章第1節) 。
    從兩個見證人的死亡，我們看到了教會時代的結束。啟示錄第11章7節說：

    「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」

    兩個見證人的死預表教會的毀滅。撒但在大災難的起頭得到釋放，在神的允許下前來毀滅教會。

教會將受審判

    由於未能拆毀丘壇，猶大和耶路撒冷最終於主前587年毀滅遭到神的毀滅。今天，拒不拆毀丘壇的教會，也要遭到同樣的毀滅。請看哥林多后書第10章第4至6節：



第七章 教會時代已到盡頭
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第 60 頁


    「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」

    前面講過，教會的丘壇，就是教會所堅持並教導的不符合聖經的教義。其中有些包含在信仰宣言中，有些在教會裡直接教導。為了犯姦淫而離婚就是違背神律法的一個例子。
    正如以色列拒絕永久地毀滅丘壇一樣，當今的教會與教派也拒絕從其信仰宣言和教導中刪去不符合聖經的教導。如前所述，拒絕信仰宣言和從教會其它的教導中刪去錯誤教義的做法，或許來源於教會是真理的柱石與根基這個錯誤觀念。稍後我們會發現，只有神才是真理的柱石和根基。
    因此，啟示錄第11章第7節和哥林多后書第10章第4至6節都說，教會的工作要在將來的某個時期完成(啟示錄第11章第2節)。教會的服從已經得以實現(哥林多后書第10章第6節)，接下來就是對教會的審判，正如神曾對舊約中的以色列和猶大行審判一樣。
    的確，從主前931年所羅門死亡，到主前609年約西亞去世三百二十二年間，神一直對丘壇持忍讓的態度。
    在整個新約時期，神也照樣容忍了教會中的丘壇。許多教會與教派一面堅持認為只有聖經是神無懈可擊的話語，一面卻又固守一些人為的教義，不肯完全順服聖經的真理。這種教義和古猶大國中的丘壇沒什麼兩樣。
    如前所述，主前609至主前587年間耶路撒冷的毀滅，預表了馬太福音第二十四章所說的大災難。因此，我們可以預料，正如猶大國和以色列國因拒拆丘壇而招致毀滅一樣，新約時期的以色列也是在世界各地的教會遍設丘壇，她也同樣要在大災難時期遭到毀滅。
    教會的毀滅並不是主前587年出現的外部建築的毀滅，而是靈里的毀滅，就是神容許真信徒被趕出教會。由於聖靈不復在教會做工，撒但在教會中掌了權，使之淪為一片廢墟。啟示錄第11章第7節把教會的毀滅描繪得淋漓盡致：

    「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」

    哥林多后書第10章第6節也說：

     「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」

    帖撒羅尼迦后書第2章第3、4節又說：



第七章 教會時代已到盡頭
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    「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的聖殿里，自稱是神。」



所有這些經文都以不同方式告訴我們，教會時代的結束即將來臨。



    所有這些經文都以不同的方式告訴我們，教會時代的結束即將來臨。在啟示錄第11章第7節里，我們看到了教會裡被斬的信徒。在教會完成自己的工作之後，神要「責罰」其背逆行為。「等你們十分順服的時候」這個短語與啟示錄第11章第7節中的「他們作完見證的時候」意思相符。帖撒羅尼迦后書第2章中的經文告訴我們，教會的滅亡與撒但在教會中掌權是同步的。所以，所有這些經文都告訴我們同一個事實：教會時代將在某個時刻結束，而結束之時就在眼前。

海中上來的獸

    讓我們來看看啟示錄第13章中的一些經文，以便進一步了解大災難時期和教會時代的結束。先看第1至3節：

    「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭；在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了它。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都稀奇，跟從那獸。」

    這獸代表撒但，特指撒但在當今大災難時期對未得救者的統治。這其中至少有兩個理由。第一個理由是它從海中上來。在聖經里，大海經常用來代表地獄。請注意，撒但正是因著十字架被投進了地獄(永遠伏在神的震怒之下)。啟示錄第20章第7、8節告訴我們，末日來臨之前，撒但將從監牢里得釋放，出來迷惑地上四方的列國。所以，啟示錄第13章第3節說，撒但的死傷已經醫好。
    這獸具有七頭十角，十角皆戴著冠冕，表明撒但在大災難時期掌權。啟示錄第17章第12節說：

    「你所看見的那十角就是十王，他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。」

第 62 頁


    我們即將發現，「一時」或「一天」特指整個大災難時期(見附錄A)。啟示錄第13章第2節告訴我們，這獸如豹、熊和獅子，代表撒但在大災難時期掌權，表明它要像野獸一樣行毀滅。第4、5節接著說：

    「又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸，也拜獸說：『誰能比這獸，誰能與它交戰呢？』又賜給它說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。」

    在大災難時期，世上所有未得救的人都會敬拜撒但。值得注意的是，在當今時代，人們對玄妙的事物及萬聖節這類的日子有著濃厚的興趣。這表明撒但正受到狂熱的崇拜。第6、7節說：

     「獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。」

    因此可見，撒但被再度釋放出來欺騙萬國。由於基督徒是基督的身體，而基督是撒但的頭號敵人，基督徒便成為撒但的主要攻擊對象。
神釋放撒但的目的，為人類將要經歷的末日審判做準備。按照神的旨意， 審判要從神的家起首(彼得前書第4章第17節)。因此，第6節說，撒但褻瀆神、嘲諷、誣陷聖徒(真正的信徒)，並勝過聖徒。



撒但是如何勝過聖徒的呢？他們不是永遠與基督同在嗎？



    撒但是如何勝過聖徒的呢？他們不是永遠與基督同在嗎？聖徒既然永遠平安地與基督同在，又怎能被趕出教會與會眾呢？不錯，撒但勝過聖徒，正是通過把他們趕出教會與會眾。約翰福音第16章第2節說：

    「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
    在大災難時期，撒但將要在會眾中掌權，真信徒要被殺害(趕出教會)。這與啟示錄第11章第7節的說法是一致的：

    「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」

    因此，在大災難時期，除了教會之外的真信徒，撒但要統治教會內外所有的人。撒但對教會的統治與教會時代的結束是相互對應的，神不會再通過教會向世界傳福音。



第七章 教會時代已到盡頭
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    可見，從海中上來的獸代表在當今大災難時期做王的撒但。
    啟示錄第13章第11、12節接著說：

    「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。」

從地中上來的獸

    神接著談到的是從地中上來的獸。這獸也是指撒但。由於模樣和表面上的行為像基督，撒但在這裡被稱為敵基督。它長著一對羊角，貌似做神羔羊的耶穌，只是「說話好像龍。」在當今大災難時期，戴著基督面具的撒但統領著教會與會眾。這與帖撒羅尼迦后書第2章第3、4節所言相敷：

    「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的聖殿里，自稱是神。」



當大災難的日子，撒但要在教會中坐席(即掌權)。



    神的聖殿就是教會與會眾。大災難期間，撒但要在教會中坐席(即掌權)。聖靈不再與會眾同在。撒但把真信徒趕出教會(殺害他們)並戰勝了他們，它已經可以為所欲為了。仍然留在教會裡的人自以為是在敬拜神，實則在敬拜撒但。因此，從地中上來的獸也代表撒但。更具體地說，它代表於當今大災難時期在教會和會眾中掌權的撒但。後來，在啟示錄第19章第20節，它又被稱為假先知。之所以被如此稱呼，是因為撒但在教會和會眾中掌權。

火從天降

    再看啟示錄第13章第13、14節：

    「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降到地上。它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸做個像。』」



第七章 教會時代已到盡頭
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    這兩節經文告訴我們，撒但要叫火從天降到地上。但查經后我們曉得，撒但實際並不能叫火從天降到地上。以利亞和巴力的四百五十名先知(即撒但的使者)之間展開的競賽就是證明。列王記上第18章敘述了這件事。神在這裡向撒但證明，讓人撲倒在地和叫火從天降到地上沒什麼兩樣。
    在民數記第16章，我們讀到可拉、大坍和亞比蘭三人謀反摩西的故事。民數記第16章的2、3節說：
    「並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫說：『你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？』」

    這次謀反的後果是，大地裂開了，把這三人及其家眷吞噬下去，又有大火從耶和華那裡出來，燒滅了二百五十個叛亂者。民數記第16章第35節說：「又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。」次日，以色列人中起了抱怨。民數記第16章第41節說：「第二天，以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言，說：『你們殺了耶和華的百姓了。』」由於這次節外生枝的反叛，神又降瘟疫於以色列，殺死大量以色列人。好在亞倫及時調停，為以色列民贖罪，以色列人這才免遭滅絕。民數記第16章第45至48節敘述了這次可怕的審判與補救措施：

    「『你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。』他們二人就俯伏於地。摩西對亞倫說：『拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有憤怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。』亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中；不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」

    在這個故事中，叛逆的以色列代表背逆神的人類。殺死了大量以色列人的瘟疫和燒滅二百五十人的大火表明：神要毀滅所有未得救的人。亞倫所獻的贖罪祭以及站在死人活人之間的亞倫本人，預表耶穌使得救者免受神的震怒。這個故事讓我們看到了福音的輪廓。

撒但讓火從天而降嗎？

    再看啟示錄第13章第13節。我們看到，野獸「甚至在人面前，叫火從天降到地上。」這是不是說，在某一段時間內，撒但將具備從天上降火的能力？這種現象目前在世界各地都有發生，但這裡的火並非真火，而是指相當於火從天降的活動。讓我們來查一查相關的經文。
    有兩次，當撒但通過它的使者威脅信徒時，從天而降的火毀滅了作惡的人。



第七章 教會時代已到盡頭
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    在列王記下第1章，我們讀到以色列國邪惡的國王差遣一位五十夫長帶領五十人去捉拿以利亞。面對撒但對信徒的公開挑釁，代表信徒的以利亞呼喚大火從天而降。結果，五十夫長和他所帶領的五十人均被消滅。
    在啟示錄第20章，當撒但藉助地上四方列國的力量攻擊聖徒的營寨時，從天而降的火毀滅了這些國家。
    還有一次，當撒但攻擊神的國時，神本可降下大火吞沒撒但。但實際發生的事情卻只表明撒但本可為大火所滅。其效果和呼喚大火從天而降沒什麼兩樣。
    事情發生在客西馬尼園，猶大和聖殿里的士兵前來捉拿耶穌的時候。當時撒但就在現場。因為早些時候，撒但入了猶大的心(路加福音第22章第3節)。撒但隨後的作為使得基督稱猶大為「魔鬼」(約翰福音第6章第70、71節)。耶穌問猶大和聖殿里的士兵，「『你們找誰？』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』」 (約翰福音第18章第4、5節) 。
    那時，耶穌本可效法列王記下第1章中以利亞的作為，也可效法啟示錄第20章所述反抗邪惡勢力的作為。他本可呼喚火從天降，消滅前來捆綁他的敵人，但他不能這樣做。他對聖殿里的士兵說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」(路加福音第22章第53節)。基督之所以不能毀滅這些敵人，是因為他要被捆綁，在十字架上償付我們的罪債。不然，他就不可能做我們的救主。
    耶穌用自己的行為表明，雖然有能力消滅敵人，他卻甘願順服神的旨意，甘願被抓被綁。耶穌沒有從天上降火，他僅憑一句「我就是」就擊倒了前來捉拿他的人(約翰福音第18章第6節)。此舉形象地說明，耶穌本來具備消滅其敵人的能力。

聖經還教導我們，撒但不能從天降火。



    啟示錄第13章第13節告訴我們，撒但將迫使火從天降；然而，聖經又說，撒但不能從天降火。還記得以利亞和巴力的先知之間展開的那場競賽嗎(列王記上18章)？撒但手下的四百五十名巴力的先知整日設法降火於祭壇上，結果卻是一無所獲。以利亞求神降火到他的祭壇上，火就從天降下，燒盡了祭物、木頭及祭壇的石頭。
    可見，撒但並非真能呼喚火從天降。當耶穌令那些前來捉拿他的人撲倒在地時，撒但就在他們中間。耶穌的行為實際上替代了呼喚火從天降的做法(約翰福音第18章)。這就戳破了撒但能夠從天降火的預言。耶穌沒有叫天降大火，卻靠著某種超自然的力量迫使捉拿他的人撲倒在地，從而實現了啟示錄第13章第13節中的預言。在當今的假福音中，廣泛存在著藉助超自然的力量向後傾倒的現象。有人稱之為「為靈所擊」。既然撒但並非真能從天降火，它就只能效法耶穌，促使人們向後傾倒。這種做法實際代替了呼喚火從天降的作為。



第七章 教會時代已到盡頭
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向後傾倒與火從天降是同一回事

    向後傾倒落地的奇事發生在世界各地，這就充分證明，我們已經處在啟示錄第13章和馬太福音第24章所說的大災難時期。撒但就是用這項超自然的活動，來迷惑教會裡以為基督仍在教會做工的那些人。撒但希望自己像神一樣，而神乃是全地的審判者。神呼喚火從天降、消滅受審判的人，以顯示其行審判的權柄和能力。撒但絕非審判者，但它卻使人向後傾倒，以此顯示自己是審判者。在撒但做工的教會裡，此現象稱為「為靈所擊」。  此外，撒但還利用其它超自然的活動，使教會裡的人相信基督仍掌管著教會。比如，撒但會通過異象、方言向許多教會裡的人傳達信息。
    在這些經文里，神告訴我們，撒但以地中上來的獸或假先知的身份出現，迫使住在地上的人「要給那受刀傷還活著的獸做個像」，意思是為撒但造像。啟示錄第13章第15節談到了這像：

    「又有權柄賜給它，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」

    如何理解這個有生氣的撒但的像呢？這是一個非常重要的問題。因為早些時候，在啟示錄第14章第7節，我們讀到了拜這像的人。該節警告我們，只可敬拜創造萬物的神。

獸的像

    造像和造任何形體的像都是同一回事。像或者相像的形體並非形體本身，而只是代表形體。比如，信徒的像已經成為基督的形象。哥林多所后書第3章第18節說：

    「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

    哥羅西書第3章第10節說：

    「穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」

    羅馬書第1章第23節說：

    「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

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    讀罷這些經文，我們確信，神的形象就是真正的信徒。而撒但的形象則是未得救者的形象。這就是耶穌對他那個時代以色列的評價。他在約翰福音第8章第44節說：

    「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

    由此可見，撒但的形象由教會裡未得救的人組成。這些人得到的生命，只在於其與超自然現象接觸，通過方言、聲音或異象來接受信息。他們與超自然現象的接觸就是向後傾倒。這當然是虛假的生命，但對當事人來說，這種經歷使其確信自己是活在基督里。
    聖經所講的拜獸像到底是什麼意思呢？我們所拜的是我們的主人、我們的權威。敬拜的意思是俯首於意志所屈服的對象。我們的意志已屈服於主基督，因為他是我們敬拜的神。
    接下來的問題是：誰是統領教會或會眾的權威？是聖經？純粹的聖經？還是我們所屬教派的神學家和聖經老師？
    當今的保守派教會會很快回答：聖經是我們唯一的權威。果真如此嗎？必須接受基督才能得救、受洗是得救的條件、信心是神使我們得救的途徑、受洗即受印、允許犯姦淫的丈夫離婚等，這些教義是如何形成的呢？若不是出自神，豈不是出自人的頭腦嗎？
    當今的每一個教會或會眾，都在或多或少地遵循這些教義。
    如果這些教義出自人心、出自神學家的高尚思維，那就不是從神來的。相信這種錯誤的教義，就等於相信謊言、變相地敬拜說謊之人的父撒但。這種人本身也成了撒但的形象。
    在新約教會的歷史上，許多教會都出現了這類假教義。神也曾使用這些教會協助將福音傳遍世界的大使命。神是長久忍耐的神。他忍耐這種新約時期的丘壇已經很久，正如他曾忍耐以色列國和猶大國的丘壇達數百年一樣。
    但是，神的忍耐也是有限的。神已決定，終有一天要毀掉丘壇。他曾於主前709年和主前587年分別毀掉以色列國和猶大國。神釋放了撒但，使其在當今的聖殿、教會和會眾中掌權。



有意思的是，在世上的任何教會，幾乎都存在著拜獸像的現象。



    有意思的是，在世上的任何教會，幾乎都存在著拜獸像的現象，具體表現在把人的頭腦中產生的教義當作神的真理。



第七章 教會時代已到盡頭
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    實際上，把神學家思想出來的教義當真理的做法，暴露出這樣一種心態：就是教會高於聖經。雖然新教徒責怪天主教徒明確主張教會高於聖經，但是，新教教會本身卻也並不例外。結果，撒但的像或人的腐朽思想受到了崇拜。

敬拜獸像，否則被殺

    啟示錄第13章第15節說，「又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」在當今時代，這句話實在是再真實不過了。保守派教會被視為當今最忠實於聖經的教會。然而，他們的信仰宣言卻常常違背聖經。一個教派的成員若反對其教派的信仰宣言，如反對該教派在婚姻與離婚問題上的立場，那麼，其通常的結局是被逐出教會。如果這種教會的牧師開始反對其教會所持教義，且能證明該教義違背聖經，那麼他就要被趕出所屬教派。從屬靈的意義上講，他就是遭到了殺害。
    啟示錄第14章第7節警告我們，在春雨季節傳講的福音要強調敬拜「造天地河海和眾水泉源」的神。除了創造宇宙萬物的神本身以外，神再也不能容忍人們信靠神學家、教會、或任何別的團體了。 實際上，這對於Family Radio這樣的福音機構也是一個嚴正警告，以確保其傳給世界的教義儘可能地符合聖經。應當特別注意的是，救恩信息絕不可傳達人力可助人得救的思想。
    啟示錄第13章第16、17節說：

    「它又叫眾人，無論大小貧富、自主的、為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。」

    這兩節經文帶來了更多的問題。那獸的印記意味著什麼？作買賣又是什麼意思？
    撒但在聖殿里掌權，就是統領大災難時期的教會與會眾，迫使每個成員受撒但的印。這隻表明未得救的人受了屬撒但的印。正如趕牛的人在牛身上打上烙印，以確認其所有權一樣，撒但也在那些敬拜他的人身上打上了屬靈的烙印。
    同樣，啟示錄第14章第1節說，在教會時代得救的總共十四萬四千人，他們的身上都有識別標記，額上都寫著父的名。我們知道，姓名並不是真的寫在每個信徒的額頭。其實際含義是，這十四萬四千人是神國的子民，永遠為神擁有。稍後，我們還要對此做進一步研究。

什麼叫作買賣？

    作買賣究竟是什麼意思呢？
    這是一個關鍵問題，因為第17節說，沒有受獸印的，都不得作買賣。



第七章 教會時代已到盡頭
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    在聖經里，神把耶穌比作買賣人。馬太福音第13章第45、46節說：

    「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」

    這個比喻中的買賣人是指基督，珠子是指天國。為了得到天國，基督變賣了他所有的一切，倒空了自己的榮耀，成為受難的奴僕。
以賽亞書第55章第1節說：

    「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃，不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」

    此言與賣福音的買賣人的話很相像。福音可以不用銀錢、不用價值來買。在別處，福音工作的預表是商船(如他施的商船)把金銀財寶帶到耶路撒冷。
    箴言書第31章第18節中賢德的婦人「覺得所經營的有利。」第14節說，「她好像商船。」第24節又說，「她做細麻布衣裳出賣。」賢德的婦人好比信徒不用銀錢買來福音，然後又免費賣給新的買主。可見，作買賣肯定與傳福音有關。
    啟示錄第13章第17節告訴我們，在撒但所統領的教會與會眾里，無人能作買賣；意思是說，沒有獸的印記，就不能把福音傳到那裡。
    這是多麼可怕的信息！實際上，神的意思是說，在撒但所統領的教會與會眾里，只有未得救的人能夠在那裡講道或教導。更糟的是，既然會眾中所有的人都相信自己有傳福音的職責(該職責的依據為使徒行傳第2章17節)，那麼，啟示錄第13章第17節中的可怕警告適用於每一個會眾成員。
這就加劇了教會牧師和聖經教師面臨的問題。這並不是說所有教會中的牧師均未得救。然而，如果教會裡的某位牧師或信徒在知道大災難的信息后無動於衷，拒不逃離教會，反而以自己的教會為特殊，找出各種借口繼續牧會；那麼，他就必須認真對待上述警告。啟示錄第14章第9至11節進一步說明了該警告的嚴肅性：

    「又有第三位天使接著他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神憤怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受它名之印記的，晝夜不得安寧。』」



第七章 教會時代已到盡頭
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    這實在是再明白不過了。啟示錄第13章提供的證據表明，馬太福音第24章中所述大災難的起頭與教會時代的結束前後呼應。啟示錄13章表明，在大災難期間，教會要受到神的審判。神已將教會交給撒但統領，使之承受神的震怒。這就清楚地證明：大災難的起頭意味著教會時代的結束。

這實在是再明白不過了。啟示錄第13章提供的證據表明，馬太福音第24章中所述大災難的起頭與教會時代的結束前後呼應。啟示錄13章表明，在大災難期間，教會要受到神的審判。神已將教會交給撒但統領，使之承受神的震怒。這就清楚地證明：大災難的起頭意味著教會時代的結束。
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神解釋說，啟示錄第7章第14節中所講的那些人，是從大患難中出來的。這就把這些人與我們所處的大災難時期、亦即馬太福音第24章所述大災難時期聯繫在一起了。這些人是在十四萬四千人得救之後才得救的。大災難一爆發，聖靈即從教會中撤離，神已不復在教會中行拯救了。因此，這些人只能是指在教會之外得救的人。啟示錄第7章第9節中的得救者，是指在大災難後期開始的春雨季節得救的人。
    既然能看到春雨的證據，便知今日正值大災難後期。
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留在教會裡的人也許聲稱自己是在敬拜神，而絕不是撒但。但他們應當聽從神對形勢的評估。我們在研究啟示錄第13章時曾經看到，留在教會裡的人是在拜獸和獸像。聖靈已不在教會裡活動，不再把神的話語運行在未得救的人心上及其現實生活中。這是因為撒但掌了權，如帖撒羅尼迦后書第2章第4節所示：

    「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。」

    至此，我們看到了要求人離開教會的五項命令。神只需告訴我們一次，但他實際講了五次。另外，神還給了我們其它的經文，告訴我們：教會處在神的審判之下，撒但掌了權，聖靈已經撤走，在教會裡不再有得救的可能。通過這些經文，神已經把事情弄得很清楚。如果我們愛神，就應當離開教會；否則就不能通過最終的試驗。

    *欲進一步了解巴比倫的奧秘及逃出巴比倫的命令，請參見附錄A。

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    離開一個表面上忠心的教會是一件十分嚴肅的事情。明白了離開教會的命令之後，我們是否絕對肯定必須離開教會？這個問題有待於繼續研究。
    如果找到或屬於一個基本上忠實於聖經的教會，我們還有必要留在教會嗎？如果教會堅持並教導的每一個教義都合乎的話語，那又當如何呢？
    在回答這些問題之前，讓我們先重溫一下巴比倫毀滅耶路撒冷時，神對古以色列人所下的命令。在耶利米書第29章，神明令他們不得留在耶路撒冷。第16至19節說：

    「所以耶和華論到坐大衛寶座的王和住在這城裡的一切百姓，就是未曾與你們一同被擄的弟兄。萬軍之耶和華如此說：『看哪、我必使刀劍、飢荒、瘟疫、臨到他們，使他們像極壞的無花果，壞得不可吃。我必用刀劍、飢荒、瘟疫，追趕他們，使他們在天下萬國拋來拋去，在我所趕他們到的各國中，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱。耶和華說：這是因為他們沒有聽從我的話，就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的，無奈他們不聽。這是耶和華說的。」

    這節經文明確地宣告了神對所有拒絕被擄進巴比倫的人的審判。
    實際上，一部分人留了下來，他們的首領都被殺害了。此後，餘下的人到埃及接受了神的審判。
    換句話說，神的計劃是不讓一人留在耶路撒冷。他們得神祝福的唯一辦法，就是到代表撒但國度的巴比倫做俘虜。神在那裡保護他們，看顧他們。他們不能從耶路撒冷得到任何幫助。
    有意思的是，神在路加福音第21章第20至22節說：

    「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上；在城裡的應當出來；在鄉下的不要進城；因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。」

    請注意，神並不是說當我們感受耶路撒冷被兵圍困的時候，而是說當我們看見耶路撒冷被兵圍困的時候。耶路撒冷或猶大代表所有的新約教會與教派。當我們看見(正如我們已經看見的)撒但大規模進攻世界各地的教會時，出逃的時間就來到了。
    這種語語彙與大災有關。在耶利米書第29章，神曾用這種語彙向耶路撒冷下達過同樣的命令。就是走出耶路撒冷(教會) 。
    教會已不再接受屬靈的領導。
    之所以下此命令，是因為神利用教會宣教的時代已經結束。

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    我們要逃到山上，正如神預備審判所多瑪時要求羅得逃到山上一樣(見創世記第19章第17節)。這裡所說的山喻指神是我們的幫助(詩篇第121篇第1節、第125篇第1節)。
    有意思的是，在啟示錄第11章第8節，當神談到教會的工作已經結束時，他把耶路撒冷(教會)比作所多瑪和埃及。
    還有，神在路加福音第17章第32節論及大災難時說，「你們要回想羅得的妻子。」她拒絕逃離，最後遭到審判。在主前587年試圖留在耶路撒冷的人也遭到了神的審判。如前所述，耶利米書第29章第16至19節也有同樣的警告。
    這個信息是清楚的：我們必須離開教會。
    在談到「要回想羅得的妻子」 時，神在路加福音第17章第31節宣告：

    「當那日，人在房上，器具在屋裡，不要下來拿；人在田裡，也不要回家。」

    「房上」 與傳福音有關。路加福音第12章第3節說：

    「因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」

    房子與教會聯繫在一起的，但隨著審判臨到教會，真信徒要在教會外向世界傳福音。
    神在以賽亞書第3章第6至8節談到了這種可怕的情形：

    「人在父家拉住弟兄，說：『你有衣服，可以作我們的官長。這敗落的事歸在你手下吧！那時他必揚聲說：『我不作醫治你們的人，因我家中沒有糧食，也沒有衣服；你們不可立我作百姓的官長。』耶路撒冷敗落，猶大傾倒，因為他們的舌頭和行為，與耶和華反對，惹了他榮光的眼目。」



有形教會已經不再是神在地上的代表，不再是事奉神的機構或神聖組織。



    隨著教會時代的結束，教會已經死亡，正如啟示錄第3章第1節的撒狄教會已經死去一樣。正如神在啟示錄第2章警告過的，當今教會的燈台已被挪走。神當時警告以弗所的教會說，倘若她不回歸起初的愛心，神就要挪去她的燈台。有形教會已不再是神在地上的代表，不再是事奉神的機構或神聖組織。



第十三章 服從的重要性
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    難怪今天已不可能找到一個願意修改其信仰宣言、使之更符合聖經的教會。而經上說，是神在我們裡面做工，讓我們羨慕善工，行他所喜悅的旨意。因此，倘若教會不再有燈台，那就意味著神已不在教會做工。長老和執事都是順著自己的意思，而非神的意思行事。
路加福音第21章第5、6節說：

    「有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的；耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」

    如前所述，這些聖殿建築代表神在整個新約時代建造的教會與會眾。建造這座靈宮的有金銀、寶石、草木、禾秸(見哥林多前書第3章第12節)。這就是說，其中有真信徒，也有假信徒。所以，每一個會眾都是聖殿的一部分。
    但是，耶穌宣告說，將來有一天，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。也就是說，聖殿將被徹底毀滅，不復存在。
    然而，如果會眾相信自己能拆除所有的丘壇，它就會竭力地忠實於聖經。
    這就是說它堅持認為自己是現存教會的一小部分。
    但基督說，「沒有一塊石頭留在石頭上」。這樣，會眾實際上在聲稱自己比神更聖潔。該會眾應當意識到，教會已不再是聖殿的一部分。

我們必須順從神的法則

    有的人也許會爭辯說，凡選民都是神所拯救的。此話不假，但揀選卻是神的事。我們要順服神的命令，決不想自定規則。服從神的命令是我們的天職。神告誡我們，聖靈既已從聖殿挪走，我們走出聖殿應是理所當然。因此，關心孩子救恩的人應當服從神的命令，逃出聖殿。好在現在仍然是拯救的時候，但神是按照他制定的救恩計劃來施行拯救。
    阿摩司第8章曾說，聽道的飢荒將要來臨。因此，即使神的話語得到忠實的傳講，但如果神不賜給屬靈的耳朵，聽道者就不能得救。

如果有人還傳教要人們去教會,他就是神的敵人.
停止去教會,在家聽基督福音FAMILY RADIO,才能得救.

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過了大約一萬三千年，人類發現並開始使用無線電波及其它電子產品。今天的人比一千年或一萬年前的人聰明嗎？未必。顯然，在利用這些發明成就其旨意之前，神一直在阻止這些發明。在允許人類發現電磁波后，神似乎在允許人類理解並越來越多地使用他所創造的類似物質。
於是，我們不禁要問：我們所討論的這些重要課題之間是否存在某種關聯？讓我們來看一看。



會眾與教派中的大背叛。
人口爆炸。
電子知識爆炸，帶來大眾傳播上的巨大變化。
越來越多的福份降臨於Family Radio這樣的福音機構，使其在全球傳真正的福音。

    實際上，聖經的確奇妙地綜述了這些事件。一旦明了聖經在這些問題上的教導，我們就能理解這些現象的和諧性。

察看螞蟻的動作

    有人會問：在春雨季節，不對自稱得救的人施行屬靈的監管，這果真行得通嗎？
    神在箴言第6章給了我們一個非常有趣的回答。神在第6至8節命令道：

    「懶惰人哪！你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」

    神既然可以掌管沒有元帥、沒有官長、沒有君王的小螞蟻，他當然也可以掌管他得救的兒女。這些得救的兒女得到了新的、復活的靈魂，聖靈住在他們裡面。在這新的靈魂里，他們不想再犯罪。
    神在教會時代利用人(牧師、長老、執事)行屬靈的監管，但這並不是說沒有這樣的監管，神就不能直接掌管。
    何況有史以來，世上大多數人都是文盲，聖經也相對缺乏。而屬靈的領袖有文化、有聖經，在會眾中發揮了非常實際的作用。
今天，印刷出來的聖經越來越多。聖經中的信息可通過無線電、網際網路及衛星等在全世界傳播。
    無論如何，我們要記住腓利比書第2章第13節闡述的原則：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行、為要成就他的美意。」
    這裡所指的是當今丘壇的毀滅。
    耶路撒冷被毀沒有聖經上的依據。

然而，真正的試驗不在乎肉眼所見，而在乎牧師或教派如何運用上述四段經文。如果他們相信教會是真理的柱石和根基，把那些自稱信主、相信教會的教導符合神的話語的人一概視為真信徒，那就表明教派或教派里的牧師已經擁有了巨大的屬靈權威，遠超出聖經所教導的範圍之外。
    要進一步檢驗這種狀況，只需研究該教會所屬教派的教導。通常，牧師會完全忠實於其教會所屬教派的教義。不然的話，這個牧師就當不長。通常，一個教派所教導的教義都被該教派當作真理。比如，由於撒但不能勝過教會，有形教會要一直持續到末期；教會中的成員幾乎全部是重生者等。這些足以證明，教會裡出現了許多的丘壇。
    最後，必須明白的是，即使有形教會中的牧師充滿愛心，謙卑地履行監督的職責，聖靈也不會在會眾中繼續施行拯救。即使牧師是基督謙卑的忠僕，真信徒還是應當走出教會。這是真話。因為帶來五旬節初熟果子收割的教會時代和秋雨季節已經完結，聖殿也已經完結，聖殿所有的寶物、活石都已毀滅殆盡。
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去教會,信牧師,下地獄,還是聽廣播,信基督,上天堂,何去何從任你選!
是"來去加國"首先給大家介紹聽廣播信基督的,大家應該感謝他.

終於找到拆毀教會的有力工具了，廣為宣傳吧。

但是，他說的，你引的，這些，你都信嗎？

若信，那你就惟獨聖經了，那麼，你是一個追隨耶酥的基督徒嗎？

你不相信這個作者會有這樣荒唐的主張?
他能夠和聖靈溝通,精確理解聖經,他就可以知道聖經是怎麼啟示的,聖靈要大家怎麼
做.
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第七章 - 教會時代已到盡頭
  
  
第七章 ...
hellman 發表於 2009-5-22 21:16

作者把大審判到來的日子挪到今天，從這點上來看，作者走偏了。