圖說中國節

社日

    我國歷史上的相當長一段時期，其社會形態是典型的傳統農業社會。在這樣
的社會形態下，人們對土地有著極其深厚的感情。愛重之，必然神化之，因此土
地很早就是人們的祭祀對象，稱作" 社" ；而重點祭祀的那個日子，就是" 社日
" ；有趣的是，我們今天所用的" 社會" 一詞，早先也不過是社日的一種活動。

    社字從示從土，" 土" 是土地，" 示" 表示祭祀，那麼，社就是祭土地。早
先的土地神只是神靈，後來逐漸人格化，叫社會，俗稱土地爺，而且有配偶神
（社母，俗稱土地奶奶）。有時，土地神與穀神合祀，這就是古代所謂的社稷了。

    古代享祀土地神的日子叫社日，一般春秋各一，後來則間或有四時致祭的。
宋人邱光庭《兼明錄》等書稱：社日一般用戊日，立春后的第五個戊日為春社，
立秋後的第五個戊日為秋社，大體在春分或秋分前後。漢代以前只有春社，漢以
后則有春、秋二社。春、秋二社祀神的功能有所分別，即所謂春祈秋報。春社主
要是祈求土地神保佑農業豐收，秋社則以收穫報答感謝神明。

    春、秋二社相比來看，春社的活動更多一些。春社按立春后第五個戊日推算，
一般在二月初二前後，而二月二相傳又是土地神的誕辰，所以這一天的享祀也就
格外隆重。袁景瀾《吳郡歲華紀勝》記蘇州此俗說：二月二日為土神誕日，城中
廟宇各有專祠，牲樂以酬。鄉村土穀神祠，農民亦傢具壺漿以祝，神厘俗稱田公、
田婆，古稱社公、社母。社公不食宿水，故社日必有雨，曰社公雨。醵錢作會，
曰社錢。疊鼓祈年，曰社鼓。飲酒治聾，曰社酒。以肉雜調和飯，曰社飯。……
田事將興，特祀社以祈農祥。

    無論春社還是秋社，人們面對的都是神明，本來該是極其嚴肅的。但中國的
人與神的關係十分微妙，或者說神也喜歡紅火熱鬧吧，所以祀神除上香跪拜以外，
又有演戲酬神。對土地爺當然也不例外，於是就有了" 社" 的副產品，諸如社酒、
社肉、社飯、社雨等等，突出的是所謂" 社會" 、" 社火" 、" 社戲" 等。社會
也就是土地會，是人們在社日祭祀土地神的時候而舉行的賽會，後來泛指節日演
藝集會。由專稱到泛指，可以看出社的影響之大。社會在魏晉已經很是盛行，唐
裴孝源《貞觀公私畫史》載有晉人史道碩畫《田家社會圖》。舊時社會的一個關
目，就分肉吃——肉本來是祭土地，（早期只是野外堆起的一個土堆，《孝經緯
》：" 社，土地之主也。土地闊，不可盡祭，故封土以為社。" ）祭完了，大家
一起分了吃。有肉當然要佐以酒，食肉飲酒又不能佐以娛樂，所以社會也就成了
祭神娛己的熱鬧所在。關於這社會的熱鬧情形，近人朱昆田一首《題錢舜舉春醉
社圖》描寫極其詳盡：坎坎鼓，蹲蹲舞，祈秋成，祀田祖。

    田祖醉，徹酒脯。速翁媼將稚孺，相挽樓，來田頭。草為茵，花為籌，酌大
瓢，相勸酬，日未落，飲不休。

    或飽腹，或睅目，或拍手，或頓足。

    或招或攜或追逐，或號或笑或趜趗. 葫蘆頸長盛余酒，茨菇葉香裹余肉。

花朝節

    花朝、月夕，這是中國歲節之中安排最妙的兩個節日，由此，不難看出民眾
在此動用的心力。仲春百花盛開、繁花似錦的時候安排一個花朝，仲秋天高氣爽、
月朗星稀的時候點綴一個月夕，其間，人的心智的美潔，人與自然關係的和諧，
體現得淋漓盡致。

    一花朝與花神

    與月夕相對，花朝的節期應該是仲春之中，即二月十五。" 二月望為花朝節。
蓋花朝月夕，世俗恆言二、八兩月為春秋之半，故以二月半為花朝，八月半為月
夕也".（《中華全國風俗志。浙江杭州》）不過，由於歷史的和地理的原因，花
朝節期諸說歧出，有二月初二、二月十二、二月十五之說。不過，後來人們提到
花朝，基本上固定在了二月十二，這一天也叫百花生日。

    花朝節俗至晚在宋代已經形成，南宋的《西湖遊覽志余》、《夢粱錄》就有
相關節俗的記載。《夢粱錄》" 二月望" 條說：" 仲春十五日為花朝節，浙間風
俗，為春序正中，百花爭望之時，最堪游賞。" 花朝節的信仰基礎是所謂百花生
日、花王誕辰、花神誕辰。關於花王、花神，歷來說法不一。又傳說花神不止一
位，因而有" 十二位花神" 之稱。《鏡花緣》等書還把花神和唐代女皇武則天聯
系起來。據傳，洛陽牡丹等十二花神在天上犯了罪，被玉皇大地貶到了人間。又
說十二花神為十二月花神，分別掌管一年十二月的花卉。民間為紀念享祀花神，
有的只是設神位，有的地方則建有花神廟。

    花朝節的節俗活動也和其節期一樣，因時代和地點而異。主要的活動有紀念
享祀花神，有賞紅、種花，還有獨特的節日遊戲" 撲蝶會".紀念、享祀花神，除
設神位敬香祭祀外，更有盛大的花神廟會。北京西南郊有花鄉，這個鄉有北京著
名的花神廟。此廟始建於明代，廟門上懸有" 古迹花神廟" 匾額，前殿供有花王
諸神及各路花神的牌位。花農都在花神誕辰的二月十二到花神廟進香獻花；三月
二十九，附近各檔花會照例到此獻藝，謂之" 謝神" ，甚至要搭台唱" 野檯子"
戲。南京每年二月十二百花誕辰和九月十六菊花誕辰為祭神廟會之期，屆時花農
打著旗子，攜香燭祭品到廟裡頂禮膜拜，祈花神保佑花事興盛。

    二賞紅、種花、撲蝶會

    花朝種花，其邏輯就如同蓮誕植蓮、竹醉日移竹一樣，民眾認為在這個特定
的日子裡插種、移接花木容易成活，所以就多有種花之舉。由此，花朝也被稱為
" 種花期" 、" 插花節".撲蝶會是甚至在花朝形成節日以前就存在的一種春季游
戲。南北朝時期的《荊楚歲時記》就記載說：" 長安二月間，士女相聚，撲蝶為
戲，名曰' 撲蝶會'." 這裡只說在二月，未提及花朝，但時間基本上吻合。宋代
詩人楊萬里的《誠齋詩話》則明確指出是在花朝：" 東京（開封）二月十二日曰
花朝，為撲蝶會。" 後來的杭州地方志也說：" 是北宋時有撲蝶之戲" ，所說應
該是在南宋都城臨安（杭州）。從自然物候來看，春暖花開時節，是鶯歌燕舞之
時，更是蝶舞蜂飛之時。而蝴蝶不僅與花相戀，又十分美麗，性情也很是溫婉宜
人，所以人們就必然要作撲蝶之戲了；而參加的人多了，也就成了撲蝶之會。擬
想二八少女身著羅裙，手執紈扇，皓腕凝雪，嬌態可掬，這撲蝶該是怎樣的旖旎
動人！

    不過，儘管《荊楚歲時記》所記撲蝶會的參加者為" 士女" ，但這種遊戲還
是以少女少男為宜，大老爺們兒參與總有些煞風景。當然，大老爺們兒也不甘心
在這樣的日子裡枯寂終日，於是出門去賞紅。

    賞紅也就是賞花，是一種很有韻致的節俗。正如《帝京歲時紀勝》所記："
十二日傳為花王誕日，曰花朝。幽人韻士，賦詩唱和。春早時賞牡丹，惟天壇南
北廊、永安門內張園及房山僧舍者最勝。" 更有用彩色布條、紙條掛於花枝的。
《中華全國風俗志》記述江蘇吳中此俗說：" 二月二十二日為百花生日，閨中女
郎，剪五色彩繪，粘花枝上，謂之賞紅。" 又記述江蘇吳中此俗說：" 十二日花
朝，閨中裁紅，系之花木，風來招展，紅綠參差，亦春光之小點綴者。" 而在雲
南大理，人們則要在花朝把自家的盆栽花木擺在門口，搭成一座座花山，形成一
條條花街。而當地、附近的人們盛裝觀賞，人眾興濃，蔚然大觀。

    賞紅習俗，大約起源於唐代的護花幡。據唐人小說記載，當時有位叫崔玄微
的文人遊園時碰到幾位美人，美人們說她們怕惡風，經常乞求十八姨庇護，後來
得罪了十八姨，不再能依恃其庇護，因此請求崔氏在每年的二月初一作一個紅幡
掛於花枝，上面畫日月星辰等，如此即可免難。崔氏如法照辦，到那天，暴風把
樹都拔了起來，唯獨苑中的繁花安然無恙。後來，這種紅幡就被稱作護花幡。

    護花幡的時代已經離開我們一千多年了，賞花、蒔花之舉則於今更盛。是啊，
大自然惠贈的那份美麗，我們怎能不欣賞、護持。

收藏.

挑菜節

    挑菜節是我國的傳統春令節日，在唐宋時曾經十分盛行。節期在二月二，與
花朝節期的說法之一相符，因此挑菜節又被說成是花朝節的別稱。後世挑菜節雖
不那麼盛行，但挑菜之舉可以說在近代仍然存在。

    唐代挑菜節的大體情形是：農曆二月初二，曲江拾菜，士民遊樂其間，謂之
挑菜節。在詩人們的詩歌里，挑菜節也被叫做挑菜日、挑菜時，如鄭谷《蜀中春
雨》詩：" 和暖又逢挑菜日，寂寥未是探花人。" 劉夢得《淮陰行》詩：" 無奈
挑菜時，清淮春浪軟。" 宋代，這種風俗不僅民間存在，並且傳入宮廷里，演化
成了挑菜御宴。宋人周密《武林舊事》記載說：" （二月）二日，宮中排辦挑菜
御宴。先是，內苑預備朱綠花斛，下以羅帛作小卷，書品目於上，系以紅絲，上
植生菜、薺花諸品。俟宴酬樂作，自中殿以次，各以金篦挑之……王公貴邸，亦
多效之。" 挑菜也叫拾菜，實際上就是挑挖、拾掇新鮮的菜蔬，用來做成應時的
食品，由此而形成節會。傳統社會裡沒有什麼大棚暖房供應所謂反季節蔬菜，而
只能適應時令季候從原野或園圃取用。而春季到來之時，最能響應春氣的莫過於
那些小花小卉，在菜園種植的蔬菜還未長成的時候，原野里已經是野蔬遍地了。
此時，人們要吃到新鮮的菜蔬，就勢必到野地里挑菜。而花朝以至其後的上巳、
清明，均有野外的習俗活動，自然可以順帶拾掇、挖挑一些野菜回來。

    挑菜節所挑野菜，因南北地方的不同而多有差別。在北方，春季里最著名的
野菜恐怕要數灰菜（也叫苦菜）。挑來的灰菜可以單獨涼拌了吃，也可以和面做
菜餅子吃。南方一些地方，則是挑蔞蒿的新芽，和米粉做成餅子食用。舊時在年
景不好或人家窮困的情況下，這些種菜曾經做過老百姓的主食。今天人們食用它
們，不過是圖個新鮮，講究個綠色天然。

    春天裡大自然饋贈於人類的天然美食，豈止野菜，人們熟知的榆錢、香椿、
柳葉都是時令鮮品，別有風味的。在榆錢成串的時候，孩子們等不及，早已爬樹
擼了來塞得滿嘴滿兜。大人們則用榆錢和面，做成榆錢糕來吃。而老北京的香椿
芽拌麵筋，嫩柳葉拌豆腐，都時春令佳味，味道極為清美。

寒食節

    寒食節是一個禁忌性節日，也是一個紀念性節日。所謂禁忌，凡是在節日不
准生火做飯，而要冷吃事前做好的飯，所以叫寒食節，也叫禁火節、禁煙節。所
謂紀念，是相傳這個節日起源於紀念介子推。

    兩千六百多年前，晉獻公的兒子重耳為了躲避後母驪姬的陷害，在國外流亡
多年。一次路過衛國的時候，重耳和他的隨從被人追擊，慌不擇路，逃到了一個
渺無人煙的地方，甚是飢餓。這時重耳發現大臣介子推不見了，別人都說他乘危
脫逃，重耳則相信介子推不是那種人。果然過了一會兒，介子推給公子端來了碗
肉湯。重耳飢不擇食，狼吞虎咽，一飲而盡。這湯原來是介子推從自己腿上割肉
來熬的。公子得知此情，表示即位之日，一定重加封賞。後來，重耳真的即位成
了晉文公，犒賞功臣時卻唯獨忘了介子推。介子推不願邀功請賞，不食俸祿，悄
悄地到山林里躲了起來。人們讚賞介子推的這種行為，同時也對晉文公不滿，於
是有人在他的門上掛了封信。晉文公見到信，猛然想起了介子推，遂派人去請子
推出山，子推不從，晉文公便要焚山攆他出來，不想，介子推在大火中抱樹而死。
晉文公有感於此，下令以後每年介子推被燒死的這天，全國禁火，吃乾糧、冷飯。

    關於禁火的日期，也就是寒食節的節期，歷來說法不一。它不是固定在一年
的某月某日，而是給出一個相對的參照點推算。參照點有兩個，一是清明，一是
冬至。一般的說法是清明前一天或兩天為寒食節。另一種解釋以上年的冬至為基
准，說冬至后的第一百零五或一百零六天為寒食，所以寒食節也叫" 百五節" 、
" 百六節".《荊楚歲時記》云：" 去冬節一百五日，即有疾風甚雨，謂之寒食。
禁火三日，造餳大麥粥。" 其實，寒食、禁火的日期最初是根本不確定的，就如
同禁火之舉也根本和介子推沒有關係一樣。從先秦的文獻記載可知，當時是有比
較嚴格的用火管理制度的。《周禮》有" 司爟之官，實際上就是管火的官，他的
任務是' 季春出火' ，民咸出之；季秋內（納）火，民亦如之".也就是說，秋季
最後一個月到次年春季最後一個月期間，野外不準生火。禁火的目的是在乾燥的
冬春季節防止失火，保護森林及其他資源財產。寒食禁火，實際上是由此而來的
象徵性舉措。

    寒食整天禁火，火種勢必要滅。因此等到清明節，就要重新去獲得火種，這
叫" 請新火".據《輦下歲時記》記載，唐代宮廷每到清明節，都要讓宮禁內的小
孩子鑽榆木取火，先得火者，皇帝要賜絹三匹，銀碗一隻。由於火種難得，且賜
予臣下火種也可以表示關懷，籠絡人心，所以又有" 賜火" 之舉。此舉以唐代為
盛，韓翃《寒食》詩有" 日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家" 之句，以漢喻唐，
說明了當時的情形。

    請新火是解決寒食后的問題，寒食日如何呢？無米不可炊，無火亦不可炊。
為了寒食日還能吃得好，就要在寒食前備好食物。顯然，一般的餚饌是不合適的，
於是專用於寒食的食品也就出現了：寒食三日為醴酪，又煮粳米及麥為酪，搗杏
仁煮作粥。（《荊楚歲時記》引陸翙《鄴中記》）

    寒食火禁，盛於河東，而陝右亦不舉爨者三日。以冬至一百四日，謂之" 炊
熱日".飯麵餅餌之類，皆以為信宿之具。又以糜粉蒸為甜團，切破曝干，尤可以
留久。以松枝插棗糕置門楣，呼為子推，留之經歲，雲可以治口瘡。（宋庄季裕
《雞肋編》）

    民間習俗如此，而佛門道觀更有做" 青粳飯" 饋贈施主的。《熙朝樂事》說
：" 清明僧道采楊桐葉染飯，謂之' 青粳飯' ，以饋施主。" 明人高濂的《遵生
八箋》中詳盡地記述了青粳飯的做法。

很全很民俗

清明節

    清明是一個節氣，也是一個節日。這個節日的傳統節俗活動是上墳掃墓祭奠
先人，還有插柳、踏青等。掃墓、插柳是清明獨特的節俗，而踏青則是與上巳節
等共有的節俗。

    一　掃墓祭先

    清明節是我國的三大鬼節之一（另外兩個是七月半和十月一），最主要的節
俗是祭掃祖先墳墓。上古之時，" 墓而不墳" ，就是說只打墓坑，不築墳丘，所
以祭掃就不見於載籍。後來墓而且墳，祭掃之俗便有了依託。秦漢時代，墓祭已
經成為不可或缺的禮俗活動。《後漢書。明帝紀》引《漢官儀》說：" 古不墓祭，
秦始皇起寢於墓側。漢因而不改。" 後世把上古沒有納入規範的墓祭歸入了五禮
之中：" 士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。" （《舊唐書。玄宗紀》）

    祭祖本來是最能體現我國民眾孝思的禮俗，得到官方的肯定之後，清明墓祭
之風必然大盛。早在漢代，在朝做官的嚴延年，每逢清明，要不遠千里" 還歸東
海掃墓地" （《漢書。嚴延年傳》）。魏朝官府允許官吏請假祭掃，並且時間極
長：" 任事之官，吉凶請假，定省掃拜，動輒歷十旬。" （《魏書。高陽王傳》）
民間耽擱不起那麼多時日，但屆期也是" 田野道路，士女遍滿，卑隸佣丐，皆得
上父母丘墳" （見柳宗元《與許京兆書》）。而在當代中國，這種習俗仍然非常
強固，所以清明節已成為我國的法定節日。

    清明作為鬼節之一，其獨特之處就是墓祭，這種特點當然要被人們充分地利
用。戶外的墓祭最具表示家族興盛的功能，墳頭紙錢、紙幡、花圈，正是後繼有
人的標誌；供品多而講究及家人冶遊之盛，又是家道殷實的象徵。如此，怎能不
著意大肆地安排、活動一番！晚近以來，這種風習還是很盛的。國家把清明定為
法定節日，也是為了給人們的這種禮俗提供方便。不過，現在情況與過去有了不
同，一是墓祭時多用鮮花，一是所祭奠者不只是先人，也可以是其他尊長師友。

    清明節與另外兩個鬼節比較來看，特點是墓祭，民間也叫上墳、上冢，即去
墓地祭奠故去的祖先和親人。這樣的選擇，有著充分的自然季候和社會生活基礎
：冬季寒冷，雖然可以上墳燒紙，但不宜較長時間地流連盤桓；夏秋天熱雨多，
又是農忙時節，而且對掃墓培土來說也為時已晚。因此，清明就成為墓祭的最佳
選擇。

    清明墓祭，一般要在墓前焚紙錢、供食品、奠酒醴，所以要提盒擔籃，有的
甚至是車馬出行。不僅成年男子參與，婦人、兒童也要參與。往往是晨間前往，
盤桓鎮日，日暮才回家。宋人周密的《武林舊事》談到了當時的這種習俗：" 人
家上冢者，多和棗錮姜豉。南北兩山之間，車馬紛然，而野祭者尤多……婦人淚
妝素衣，提攜兒子，酒壺餚壘。村家山店，分餕游息。至暮則花柳上宜，隨車而
歸。" 正是因為分餕（眾人分食祭過祖先的食品，即餕餘），才有了清明節俗的
野外宴飲（野餐）；正是因為游息，才有了清明的踏青遊玩（郊遊）。

    清明的祭奠先人之所以也叫" 掃墓" ，有著名副其實的內容。所謂掃墓，就
是要清理墓地，去除雜草，修補墳墓。舊時民間大多數的墳墓是掘土、堆土而成，
墓地難免雜草蔓生，而由於雨澆水淋，甚或鼠狐打洞，墳頭也難免" 溝壑" 縱橫，
甚或塌陷成坑。這對滿懷孝思的中國人來說當然是不能容忍的，必須清理、修補。
清明時節，大地消凍，雨水未臨，人又不忙，正是清理、修補的大好時節。而這
種基於自然季候和社會生活的安排，又被民眾上升到了民俗信仰的高度：修墳掃
墓只能在清明進行，余時不宜。我們在文藝作品里常見到更換墓碑的情節，時間
多在清明節，也正緣於此。

二　插柳戴柳

    清明除了掃墓祭先之外，還有插柳、戴柳之俗。此時，柳枝發芽，柔嫩堅韌，
鵝黃柳綠，煞是可愛，又能彎曲盤旋，編成柳條帽。民間習俗利用了這種自然季
候的特點，卻又對習俗活動給出了另外的解釋：插柳可以避鬼、明眼，戴柳可以
免毒、駐顏。

    插柳之俗起源較早，時間有元旦，但以清明、寒食期間為多。南北朝時，人
們多在元旦插柳，說是能避鬼。北魏賈思勰《齊民要術》說：" 正月元旦取柳枝
著戶上，百鬼不入家。" 這與元旦桃枝避鬼用意相同。而宋人孟元老《東京夢華
錄》所記則在清明：" 清明節，用面造棗錮飛燕，柳條串之，插於門楣。" 同時
代的《夢粱錄》也說：" 家家以柳條插於門上，名曰' 明眼'." 不過，用棗泥和
面做面燕穿柳插門楣，顯然與紀念介子推有關，可見清明、寒食兩個節日的節俗
多有交叉了。除避鬼、明眼之外，插柳還可以紀年華、占陰晴。宋人趙元慎《寒
食》詩說：" 寂寂柴門村落里，也教插柳紀年華。" 《清嘉錄》記載說：" 清明
日，滿街叫賣楊柳，農人以插柳日晴雨占水旱，若雨主水。" 戴柳之俗，大約也
是與插柳相偕而起的。最早的記載見於唐代段成式的《酉陽雜俎》：" 三月三日，
賜侍臣細柳圈，言帶之免蠆毒。" 這裡明確地說賜的是柳圈。這種柳圈是用細柳
條彎曲編成的，也有叫柳冠、柳條帽的。後世人們所戴的，當然有柳圈；但也有
僅只是在頭上插一段好看的柳枝，叫" 插" 不錯，叫" 戴" 也可以。只是後來人
們戴柳並不像唐代那樣為" 免蠆毒" ，而是為了駐顏——留住青春美麗。明人田
汝成《西湖遊覽志余》說：" （清明）人家插柳滿檐，青茜可愛。男女亦咸戴之。
諺云：' 清明不戴柳，紅顏成皓首。'"其實，駐顏不過是一種俗信而已，戴柳的
真正目的，其實是展示美麗，明人楊轀華的《山塘棹歌》說得好：清明一霎又今
朝，聽得沿街賣柳條。

    相約毗鄰諸姐妹，一株斜插綠雲翹。

三　鞦韆風箏

    清明作為節氣，意思是清和明麗。清和明麗的日子，微風和煦，綠草如茵，
正是戶外遊戲的最好時候。這個時節的遊戲很多，諸如盪鞦韆、放風箏、鬥草、
蹴鞠、拔河，這裡只介紹前兩種。

    鞦韆的起源有兩種說法。一說起於漢武帝的後宮之戲，本來叫" 千秋" ，后
來顛倒過來，並且加" 革" 旁成了鞦. 所以明人陳卧子的詩說：" 禁苑起山名萬
歲，復宮新戲號鞦韆。" 另一種說，認為鞦韆並不是中原的產物，而是北戎的一
種健身遊戲，目的是鍛煉敏捷性。《古今藝術圖》說：" 鞦韆，北方山戎之戲，
以習輕矯者。" 這種遊戲大約在民族交往頻繁的南北朝時傳入內地，人們多在春
天" 懸長繩於高木，士女袨服，坐立其上，推引之" （《荊楚歲時記》）。到唐
代，盪鞦韆的習俗在宮禁苑囿中十分盛行。由於鞦韆輕盪，飄舉欲仙，浪蕩皇帝
唐玄宗看入了迷，就給它起了一個很有些機趣的稱謂——" 半仙之戲".宮禁中的
這種習俗自然傳到了都城長安，士女們競相仿效，風靡一時。詩人王建的一首《
鞦韆詞》寫盡了這種遊戲的風流況味：長長絲繩紫復碧，裊裊橫枝高百尺。

    少年兒女重鞦韆，盤巾結帶分兩邊。

    身輕裙薄易生力，雙手向空中鳥翼。

    下來立地重系衣，復畏斜風高不得。

    傍人送上那是貴，終賭明璫斗自起。

    回回若與高樹齊，頭上寶釵從墮地。

    眼前爭勝難為休，足踏平地始為愁。鞦韆之戲，一直到近現代北方仍然存在。
每當春季天暖之時，孩子們就來到野外，找兩棵平行而相距適度的大樹，把牛毛
繩或麻繩的兩頭拴在樹上，一人坐在繩子上，別人推送，來回飄蕩；或者足可點
地者，自己借力盪起來，再借聳動身體之力連續盪下去。膽子大一些的男孩，則
站立在繩子上，藉助站起、下蹲的力道來回飄蕩，呈現男子的力量與矯健之美；
女孩子們體輕，盪得高些，再加輕飄的花衣裳，煞是好看。

    放風箏也是一種至今仍然盛行的民間娛樂活動，而且十分普及，較歷史上的
任何時代都可以說是有過之而無不及。無論是在陽春，還是在仲秋，甚或是夏天、
冬日，城市廣場或鄉村郊原都會有一隻只美麗的風箏放飛起來，裝點藍天，裝點
人們的生活。

    風箏最初並不是一種娛樂工具。相傳最早的風箏是春秋時期的公輸般發明的
木鳶，而這種木鳶是一種偵察工具。又傳風箏是漢代的韓信發明的，他用紙鳶量
未央宮的遠近，打算掘隧道打進宮裡去。後來梁武帝被侯景包圍在台城的時候，
也用紙鳶告危求援。到了唐代，風箏才成為一種娛樂工具，但只限於皇宮和貴族
子弟遊玩。《燕京歲時記》引《日下舊聞考》就說：" 五代漢季，李鄴與隱帝作
紙鳶，於宮門外放之。" 北宋以後，放風箏開始流行於民間，而且日盛一日，成
為今天的情形。

    風箏別稱紙鳶，此外也叫風禽、紙鷂等。這些稱謂都與禽鳥相關，概了其能
飛的特點。而稱作風箏，則是因為在鳶首綴一個小竹筒，風入筒中，其鳴如箏。
這有些像綁在鴿子身上的風笛。而更有在風箏上裝置簡單簧片琴弦的，叫" 鷂琴
".明清以來，風箏的製作日趨精巧，以至於曹雪芹竟心為所動，撰著《南鷂北鳶
考工記》，記載了幾十種扎、糊、繪、放風箏的工藝。此時的風箏，已經不只是
一種娛樂用具，也成了一種工藝品，並出現了並不以施放為目的而是用來作裝飾
品的風箏。

    放風箏舊時還有一些講究。比如上海郊區放風箏忌諱斷線，而斷線風箏落入
人家被視為不吉，要採取某些消災措施。而在更廣大的地區，春天放風箏時要剪
斷風箏線，讓它隨風飄去，俗說如此災難禍患也就隨之飄去，一年平安吉祥。

上巳節

    在我國傳統節日中，再也沒有哪些節日像上巳、寒食、清明、踏青這幾個節
日打得那麼火熱了——它們節期接近，節俗部分重疊，有些難解難分。但細細推
敲起來，還是各有源頭、各自獨立的。

    一　上巳溯源

    上巳的" 巳" ，是地支之一。上巳指農曆三月的第一個巳日，也叫" 元巳".
上巳的日期，大體在三月初三，所以後來上巳和三月三都被稱為" 修禊日".到了
曹魏時期，上巳節就固定在了三月初三。

    上巳的節俗，最早是臨水祓禊，後來逐漸生髮出禊飲、禊游之舉。此後，又
由禊飲發展為曲水流觴，由禊游發展為郊遊踏青之俗。

    比較來看，上巳節的主要節俗是祓禊，用意是除垢求潔；寒食節的主要節俗
是吃冷食，用意是防火禁煙；清明節的主要節俗是墓祭，用意是追思祖先；踏青
節則主要是由上巳和清明兩個節日發展出來的遊玩娛樂的節日。因此，雖說上巳、
寒食、清明、踏青諸節日期甚相近、節俗有重疊，但原始要宗，還是各各相別的。

    二　臨水祓禊

    上巳節的原始節俗，是到水邊洗浴，去垢求潔，除病致祥。這種活動叫修禊、
祓禊，有春禊、秋禊之分，上巳節的祓禊就是春禊。

    修禊之俗，早在周代就已經存在。《周禮。春官》說：" 女巫掌歲時祓除釁
浴" ，漢代經學家鄭玄解釋說：" 歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴謂
以香薰草藥沐浴。" 其後，此俗歷代相沿不改。《詩經。鄭風。溱洧》記述了春
秋時鄭國的祓除之舉，宋高承《事物紀原》引《韓詩外傳》解釋說：" 三月桃花
水下之時，鄭國之俗，以上巳於溱洧之上，執蘭招魂續魄，祓除不祥。" 《後漢
書。禮儀志》不僅記述了節俗，也指出了其意義：" 是月（三月）上巳，官民皆
潔於東流上，曰洗濯祓除，去宿垢疢（病），為大絜（潔）。" 修禊的主要活動
是洗濯沐浴。大體有室內與水濱兩種形式。室內的，是用浸了香薰草藥的湯（熱
水）洗浴，或者薰香沐浴。水濱的，是在陽春三月的河水中洗浴，相傳這樣不僅
可以洗去一冬積聚的宿垢，而洗掉的這些東西隨水流走，也代表著人們一年的不
吉不祥也已隨波流去，剩下的只是吉祥如意。

    三　曲水流觴

    上巳節原初的習俗是洗濯祓禊，地點往往是當地的河湖水畔，一如《周禮》
所記。後世最能與當時的祓禊古義吻合的上巳節俗，是所謂的" 曲水流觴".由於
方式方法的不同，這種活動也稱流杯、泛酒、曲水流杯、流觴曲水、流杯曲水等。
流卵、流棗也是這個系列的活動。

    相傳曲水流觴的活動起源於周公的曲水宴。《續齊諧記》記載說，晉武帝時
的尚書郎束晳指出，當年周公要遷都，占卜后定在了洛邑，" 因流水以泛酒" ，
所以有了曲水流觴，沒有被孔子編進《詩經》中的逸詩里就有" 羽觴隨波" 的句
子。還有一種說法，是說秦昭王三月上巳在河灣里擺酒宴，有個金人從東方出來，
捧上一把水心劍，並說" 令君制有西夏" ；等到秦國稱霸諸侯后，就在當年的地
方建立了曲水祠。

    不管哪一種說法正確，到漢代，曲水流觴之舉都相沿而成為盛集。之後的此
類盛集，王羲之的《蘭亭集序》描述的最為真切：永和九年，歲在癸丑，暮春之
初，會於會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻岭，
茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管
弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

    到唐代，這種習俗大為熾盛，節俗活動種類已臻完備，諸如流杯、泛酒、流
卵、流棗、乞子、插柳、戴柳圈、探春、踏青、蹴鞠、鞦韆、拔河以及歌會等。
其後，這些種類的活動幾乎各代都繼承並且發展了，從而綴結出我國最大、最完
備的野外遊樂節日。

    曲水流觴所用的觴（酒杯）通常是木製的，小而輕，底部有托，可以浮在水
上；也有陶制的，兩旁有耳，稱" 羽觴" ，需要放在荷葉上才能浮動。遊戲的時
候，人們坐在迴環曲折的流水邊，放酒杯於水中，任其漂流，流杯停在誰的面前，
當即取飲，或者賦詩飲酒。最初的臨水祓禊在河邊，曲水流觴也有在河邊的，但
這對宴飲來說不太方便，又難以找到那樣" 曲" 的水，於是就專門開鑿曲水，修
建" 流杯亭".曲水流觴之舉以唐代為最，以後漸漸衰退，到清代，這種活動已經
基本上湮沒了。只是在今天，人們又有了雅興，西安等地的文化人們又開始舉辦
此類活動了。

踏青節

    踏青節是我國的一個傳統遊樂性節日，時間在春季。所謂踏青，就是在春光
明媚、大地返青之際，結伴郊遊。因為活動的時間在春天，所以也叫" 踏青" ，
現代則稱" 春遊".踏青節的節期在春天，但因時代、地區的不同而有所不同。在
春季的三個月之中，正月初八，二月初二、十二，三月初三，都曾被當做踏青節
的節期。一般來說，南方多在二月初二，節期與花朝節接近，宋佚名《壺中贅錄
》稱：" 蜀中風俗，舊以二月二日為踏青節。" 而清人顧祿《清嘉錄》引邵長蘅
《冶遊詩》則說的是蘇州：" 二月春始半，踏青邀女伴，小桃虎丘紅，新柳山塘
短。" 北方則多在三月三，節期大體上與清明節重疊。唐代名醫孫思邈的《千金
月令》稱：" 三月三日曰踏節。" 這大概說的是唐都長安（西安）。而明人劉侗、
於奕正的《帝京景物略》說的則是北京：" 三月清明日，男婦掃墓……是日簪柳，
游高粱橋，曰踏青。" 踏青之俗十分古老，基本上是伴隨上巳祓禊和清明掃墓形
成的。早在先秦，《詩經》中的一首詩就提到了伴隨上巳修禊的士女的遊樂活動。
唐代都城長安的踏青也多在上巳。宋陳元靚《歲時廣記》引《輦下歲時記》說：
" 三月上巳，有賜宴群臣，即在曲江，傾都人物，於江頭禊飲踏青。" 杜甫《麗
人行》及《絕句》都歌詠到了當時的這種習俗，前詩說：" 三月三日天氣新，長
安水邊多麗人" ，后詩說：" 江邊踏青罷，回首見旌旗。" 此後，宋元明清各代，
踏青之俗相沿不絕。宋西湖老人《繁盛錄》記載說：" 清明節，公子王孫，富室
驕民，踏青游賞城西。" 這裡的踏青在清明節，前引《帝京景物略》也說在清明，
《清嘉錄》則說在上巳。而與西湖老人同時代的宋代散文家蘇轍，有詩題為《記
歲首鄉俗寄子瞻》，詩云：" 江水冰消岸草青，三三五五踏青行" ，所記踏青顯
然是在正月（" 歲首" ）里了。由節期之多歧，也可推見踏青之俗的流行。

    踏青的活動是基本相同的。如果說元宵是我國的村街狂歡節的話，那麼踏青
就是野外的狂歡節。同樣，元宵節促成不少浪漫愛情，踏青節也是無限風流。這
個節日，是又一個" 弛禁" 的日子，士女野外遊樂，接觸的機會更多，而蓬勃春
意又最是逗人春情，最能引發愛情。正因如此，就像許多古代愛情故事以元宵為
背景一樣，踏青也是釀造愛情故事的土壤。古典戲曲名著《長生殿》中專有" 禊
游" 一出，寫的當然是春情愛意。而此前，這種事情也當真發生過。《詩經。鄭
風》有《溱洧》一詩，記載男男女女到溱水和洧水邊修禊，而其中的一對士女就
擦出了愛情的火花，" 秉蘭" 之後，兩人離開人群，到了" 洵且樂" 的" 洧之外
" ，遊玩了一番，士還向女贈了禮物——芍藥花。又相傳說唐代詩人崔護清明踏
青，口渴求飲，給他水的是一位楚楚動人的女子，兩人對視，明眸含情，但因為
男女大防，二人未通言語，即戀戀而別。次年清明，崔護踏青又來，已經是" 人
面不知何處去，桃花依舊笑春風" 了。一日嬉遊固然娛情悅性，但畢竟歡娛嫌短，
不免" 忽見陌頭楊柳色，悔教夫婿覓封侯" 的追悔與無奈。唐代詩人韓偓《踏青
》詩描摹這種心態細膩傳神，詩云：踏青會散欲是時，金車久立頻催上。

    收裙整髻故遲遲，兩點深心各惆悵。

    當然踏青絕不僅僅是要談情說愛，更重要的是遊戲娛樂。陽春三月，麗日和
風，正堪游賞，所以此間的戶外活動相當豐富，如盪鞦韆、放風箏等。一冬局促
於室內、村街的人們，此時可以郊原馳騁、山野縱橫了。於是，女孩兒樹上掛起
鞦韆，在春風中輕盪；男孩兒空地放起風箏，在長空中高揚……本來充滿生機的
春，因此而更加生機勃發、五彩迷人。

    今天，春遊踏青仍然是一種重要的民間游賞娛樂習俗。一般在清明前後進行，
有單位集體組織的，有三五同好自發的，也有闔家出遊的。既可飽覽大好春光，
又能怡樂身心。

三月三

    在大眾的觀念意識里，月、日相同的日子總是不那麼平凡，因而許多這樣的
日子都成了節日，正月一、二月二、三月三、五月五、六月六、七月七、九月九，
都是如此。這其中，大多數節日有專門的名稱，也可以叫" 重某" 的，如重三、
重五、重七、重九。而三月三左右的節日雖然也有專門的名稱，但又都不足以概
括這個日子裡豐富的節俗，所以我們有必要專設一題。

    三月三與傳統的上巳、清明、踏青三個節日的日期基本重疊，因此這些節日
的節俗也就是三月三的節俗。除此之外，漢族，尤其是南方少數民族，都把這一
天當做節日，節俗中包括多種類型，豐富多彩。

    三月三是壯族的歌圩節。壯族多在三月三舉辦" 歌圩" ，青年男女趕歌圩，
對歌終日，談情說愛，還有碰紅雞蛋、拋繡球等習俗。相傳這是為紀念壯族歌仙
劉三姐形成的節日，所以也叫" 歌仙節" 、" 歌婆節".近年來，廣西在此基礎上，
組織發展了國際性的中國民歌節。瑤族也以三月為歌節，只是主要唱茶歌、訴苦
歌、謝仙歌等，很少唱情歌。

    三月三是侗族的花炮節。節日期間有搶花炮、鬥牛、斗鳥、對歌、踩堂等活
動，其中以搶花炮為中心。黎族則稱三月三為迎春節，節日期間男女青年可以自
由交往，在五指山上唱歌跳舞，兩情相悅者則在休息時一起吃香飯，互贈禮物。

    如上所述，三月三在西南少數民族主要是社交娛樂性節日，但也有一些民族
以之為祭祀節日。比如布依族，在這一天要進行祭灶神、祭山神、掃寨、趕鬼等
活動。祭神時要殺豬。節日里人們還要吃黃色的糯米飯。節日前後的三至四天里，
各村寨的人們不能往來，違者要受罰。白族在三月三要祭祀莊稼神，祈祝風調雨
順、五穀豐登。

    就如同五月五的端午節也被稱為" 五月節" 一樣，三月三也被稱為" 三月節
".比如在台灣、福建地區，就是如此。清乾隆《台灣府志》記載說：" 三月三日，
采鼠麹草，合米粉為粿，以祀其先，謂之' 三月節'." 顯然，這個節日的習俗是
與清明祭祖相關的。清人鄭大樞的《風物吟》就注意到了這種聯繫：" 宜雨宜晴
三月三，糖漿草粿列先龕。鳳頭龍尾衣衫擺，踏遍郊坰酒已酣。"

立夏日

立夏日為民間傳統節日，稱「立夏節」，流行於全國各地，農曆四月間（陽曆5月6日）進行。立夏與立春立秋立冬一樣，是標誌四季開始的日子。立夏之時太陽到達黃經45度，這便是夏天開始的時刻。與立春時的東郊迎春一樣，立夏時也有迎夏儀式。古時天子率百官迎夏於南郊，並祭祀炎帝和祝融。立夏也是一個重要的節氣，民間以立夏日的陰睛測一年的豐歉，認為立夏時下場雨最好，民諺雲，「立夏不下，旱到麥罷」、「立夏不下雨，犁耙高掛起」。

歷史上的立夏節
　　「立夏」的「夏」是「大」的意思，是指春天播種的植物已經直立長大了。古代，人們非常重視立夏的禮俗。
　　據《歲時佳節記趣》一書記載，先秦時各代帝王在立夏這天，都要親率文武百官到郊區舉行迎夏儀式。彼時，君臣一律身著硃色禮服，佩帶硃色玉飾，乘坐赤色馬匹和硃紅色的車子，連車子的旗幟也是硃紅色的。這種紅色基調的迎夏儀式，強烈表達了古人渴求五穀豐登的美好願望。
　　在周代，此日一輩子親率三公九卿等到南郊迎夏，祭祀。明代始有嘗新風俗。清代有祭神、嘗新、秤人、烹新茶等活動。江浙一帶至今有「立夏日，吃補食」的風俗。如吃健腳筍、立夏蛋、五虎丹（紅棗、黑棗、胡桃、桂圓、荔枝）、吃立夏飯等。此日如無雨，民間認為天將乾旱。
　　後來，隨著歲時的演進，古人立夏習俗有了變化。明人劉侗在《帝京景物略》中這樣記載：「立夏日啟冰，賜文武大臣。」可見在明代，一到立夏這天，朝廷掌管冰政的凌官就要挖出冬天窖存的冰塊，切割分開，由皇帝賞賜給官員。其實，皇帝立夏賜冰，並非起於明代，據考證，兩宋時期皇帝立夏賜冰給群臣就已經成為一項慣例和習俗。
　　而在民間，古代百姓人家立夏日雖不能得冰，卻也有在這天喝冰飲的習俗。還是《帝京景物略》載云：「立夏日啟冰……編氓（指老百姓）得賣買，手二銅盞疊之，其生磕，曰『冰盞』。」清人讓廉的《春明歲時瑣記》也云：「(立夏日)市中敲銅盞賣梅湯者，與賣西瓜者鏗聒遠近。」據考證，上面所說的「銅盞」，實際就是盛冰鎮飲料的木桶。「銅盞」一般都是黑漆銅箍，桶蓋上有一根銅製的月牙幌子，既表示這酸梅湯是在夜裡製成，也是招徠顧客的標誌。

立夏節的娛俗
　　娛俗主要是斗蛋、疰夏繩、秤人。
　　立夏節時，大人用絲線編成蛋套，裝入煮熟的雞蛋鴨蛋，掛在小孩子脖子上。有的還在蛋上繪畫圖案，小孩子相互比試，稱為斗蛋。
　　疰夏繩即長命縷，用五色絲線繫於小孩手腕等處為其消災祈福，消暑祛病，以防注夏。
　　秤人活動主要流行於南方，類似於春節期間「人日」的活動。秤人據說起源於三國時代。傳說蜀漢先主劉備死後，諸葛亮把他阿斗交趙子龍送往江東，並拜託其後媽、吳國孫夫人撫養。那天正是立夏，孫夫人當著趙子龍面給阿斗秤了體重，來年立夏再秤一次看增加體重多少，再修書向諸葛亮彙報，由此形成傳入民間的風俗。另種說法是，魏國司馬昭發兵消滅蜀漢，又恐原屬漢地的臣民不服，所以善待被俘虜的後主阿斗，封他為安樂公。阿斗受封那天，正是立夏，司馬昭當著一批跟到洛陽的蜀漢降臣之面給阿斗秤了體重，以後每年立夏再秤一次，布告天下，表示他沒有虧待安樂公，使他年年增加體重。后民間仿效，由此形成風俗。
　　立夏秤人有兩種，有的懸秤於大樹，多是給老人小孩秤量。有的懸秤於屋樑，是女子互相秤量，品肥論瘦，嘻哈打趣，儼然一種閨中遊戲。蔡雲《吳覦》詩云：「風開繡閣揚羅衣，認是鞦韆戲卻非。為掛量才上官秤，評量燕瘦與環肥。」
　　杭俗立夏日食烏米飯和烏飯糕。烏米飯取烏飯葉子(又名精青葉)擠汁浸糯米蒸飯而成。據說，立夏吃烏米飯，不會疰夏，能祛風敗毒，烏蚊子不敢叮咬。
　　杭人又有立夏食「野夏飯」之俗。是日，兒童少年成群結隊，向鄰里各家乞取米、肉。地上的蠶豆、竹筍任其採掘，然後到野地里去用石頭支起鍋灶，自燒自吃，稱為吃「野夏飯」或「立夏飯」。這種風俗就是自比乞丐，以為可以厭勝而避災禍。吃完立夏飯，大人拿來籮筐、大秤，給孩子們秤體重，看比去年重了多少。
　　這日，杭人還必備十二種食品，有歌曰「夏餅江魚烏飯糕，酸梅蠶豆與櫻桃，臘肉燒鵝鹹鴨蛋．螺螄莧菜酒釀糟。」
　　杭俗還有立夏日吃「三燒、五臘、九時新」之說。「三燒」者，燒餅、燒鵝、燒酒(甜酒釀)。「五臘」者，黃魚、臘肉、鹽蛋、海螄、清明狗。「九時新」者，櫻桃、梅子、鰣魚、蠶豆、莧菜、黃豆筍、玫瑰花、烏飯糕、萵苣筍。
　　此日也有「五郎八保上吳山」之諺。「五郎」謂打米郎、剃頭郎、倒馬郎(即倒馬桶出糞者)、皮郎(典當中之小郎)、箔郎 (打錫箔者)；「八保」即酒保、面保、茶保、飯保、地保、像像保(即陰陽生)、馬保、奶保(即以育嬰為業者)。此外．還有十三匠(即木匠、泥水匠、石匠、鐵匠、船匠、佛匠、雕花匠、搭彩匠、銀匠、銅匠、鋸匠、篾匠、錫匠)，這日也休假，多上吳山遊玩。

【浴佛節來歷】
　　紀念佛教創始人釋迦牟尼誕生的佛教儀式節日。又稱佛誕節。是從求福滅罪的一種宗教要求傳衍而來。中國東漢時僅限於寺院舉行，到魏晉南北朝時流傳至民間。浴佛時間在史籍中有不同記載。蒙古族、藏族地區以四月十五日為佛誕日，即佛成道日、佛涅盤日，故在這天舉行浴佛儀式。漢族地區佛教在北朝時多在四月八日舉行，后不斷變更、發展，北方改在十二月八日(臘八節)舉行 ，南方則仍為四月八日舉行 ，相沿至今（俗稱「四月八」）。傣族的潑水節在傣歷六月（夏曆四月）舉行，清晨，男女老幼沐浴更衣，到佛寺賧佛，就帶有浴佛的性質。

【源起】
　　故名思義，佛誕即釋迦牟尼佛祖誕生之日。
　　公元前623年，佛祖誕生在北印度，有天上九龍吐出香水為太子洗浴。因此典故，便有了慶祝的重要內容之一：以香水沐浴佛身。所以，浴佛節又名佛誕節。

【浴佛節活動】
　　農曆四月八，又名浴佛節、佛誕節、龍華會，這是佛教傳入中國后興起的宗教節日，但是又有中國傳統文化的特點，其中的浴佛、齋會、結緣、放生和求子在過去廣為流行。
　　?
　　（一） 浴佛
　　相傳農曆四月八日為釋迦牟尼的生日，此日僧尼皆香花燈燭，置銅佛於水中，進行浴佛，一般民眾則爭舍財錢、放生、求子，祈求佛祖保佑，出現各種廟會。在農曆四月八日，各地佛寺舉行佛誕進香。在北方地區則傳說農曆四月十八日為泰山娘娘——碧霞元君的生日，即舉行妙峰山廟會，南方地區龍華、九華、姑蘇等地也均有盛大廟會。廟會期間還有堆佛塔活動。可見中國的廟會是多元的，既有佛寺廟會，也有道教廟會，還有佛、道、儒結合的廟會，北京的妙峰山廟會既有道教內容，也有不少佛教成分，但它的花會卻是各種廟會都有的。
　　（二）齋會
　　齋會，又名吃齋會、善會，由僧家召集，請善男信女在農曆四月八日赴會，念佛經、吃齋，由於與會者要吃飯，必須交「會印錢」。飯菜有麵條、蔬菜和酒等。
　　在浴佛節期間，人們要討浴佛水。
　　節日飲食有吃「不落夾」，「不落夾」為蒙古語，是對粽子的稱呼。還有一種烏飯，方法是以烏菜水泡米，蒸出後為烏米飯。這種食品本為敬佛供品，後來演變為浴佛節的飲食。當時還有放船施粥的風俗。
　　（三）結緣
　　?　在浴佛節中還有一種結緣活動。它是以施捨的形式，祈求結來世之緣。民間舍豆結緣，寺院、宮廷也不例外。宮中要煮青豆，分賜宮女內監及內廷大臣，稱作「吃緣豆」。
　　（四）放生
　　佛教主張不殺生，在浴佛節期間則流行放生習俗。放生來源較早，宋代已有記載。古代有承美放生傳說，民間有玳瑁放生等。
　　（五）求子
　　農曆四月八雖為浴佛節，但是人們總是把自己的願望表現在節日的活動中，求子就是一個突出例子。各地拜觀音求子者也不勝枚舉。《吉林奇俗談》中說：「吉地白山四月二十四日開廟會，求嗣者詣觀音閣，於蓮花座下竊取紙糊童子一，歸家後置褥底，俗謂夢能可操勝券。」這種偷紙娃娃與抱泥娃娃性質是一樣的。山東聊城地區有觀音廟，神案前有許多小泥娃，有坐者，有爬者，有舞者，皆男性。四月八日這天，不育婦女多去拜觀音和送生娘娘，討一個泥娃娃，以紅線繩套住脖子，號稱拴娃娃。有的還以水服下，認為這樣能懷孕生子。泰山除供碧霞元君外，還盛行押子，即在樹上押一石，拴紅線，以求吉利得子。陝西延安有一個清涼山廟會，祈求龍王降雨。同時設鍘關，十二歲以下孩童腰扎草繩，手抱公雞，先從鍘刀下扔過公雞，接著自己爬過去，俗稱過關，從此年年平安，標誌成年。
　　（六）拜藥王
　　此外，在浴佛節前後，還有一些其他宗教活動，如慶祝菖蒲生日，農曆四月十八解災，以儺驅疫，請符治病，偶像治病等等。人們也積極崇拜藥王，祭祀華佗、孫思邈。因受道教影響，也拜感應葯聖真人，流行神撿葯，進行採藥活動。這些活動不是偶然的，因為中國從遠古時代起就流行巫醫，後來中醫、中藥有很大發展，出現不少名醫，除上述者外，還有扁鵲、李時珍等。中醫是解除民間疾病的重要手段，而拜神求佛者，多半是為了解除疾病，所以廟會上也有不少賣葯、治病者，患疾病看不好者，就習慣祭拜中醫的祖師爺——藥王、醫聖。
　　在某些少數民族中也過浴佛節，其中的苗族就過農曆四月八。
　　（七）各地活動
　　農曆四月八不限於浴佛，其實它是一個古老的節日，各地流行有不同的節日風俗。山西鄉寧在柏山（后改在結義廟）集會，祭祀晉國大夫荀息，后改祭關公、張飛和劉備，會上爭食油糕，又稱油糕會。民間傳說牛王為神，各地都在農曆四月八為牛過生日，稱牛王誕。浙江麗水有一種搶牛饅頭風俗，也是祭牛的產物。牛是農民的寶貝，也是農耕文化的象徵，因此把愛牛之心也帶到節日里。河南鄧縣農曆四月八要祭瓜神馬武，並展銷黃瓜。江南許多地方為了紀念孫臏、龐涓鬥智，過烏米飯節，後來演變為敬佛做烏米糕。天津過出鬼節，祭祀冤死亡者。

農曆五月十三日的栽竹之日（又稱「竹醉日」、「竹迷日」、「竹生日」）稱為「龍生日」。認為此日前後，舊筍已成竹，新根未竄行，便於移栽、種植，且易於成活，於是。從資料記載看，南北朝時已有此俗。宋代范致明在《岳陽風土記》中言：「五月十三日，謂之龍生日，可種竹，《齊民要術》所謂竹醉日也。」「若這天遇雨則更佳」。宋人劉延世《竹迷日種竹》詩云：「梅蒸方過有餘潤，竹醉由來自古雲。掘地聊栽數竿竹，開簾還當一溪雲。」

【釋義】：
　　1.亦作"浣花天"。
　　2.成都舊時習俗，每年四月十九日，宴遊於浣花溪畔，稱"浣花日"。

　　宋 陸遊 《老學庵筆記》卷八：「四月十九日， 成都 謂之浣花，遨頭宴於 杜子美草堂 滄浪亭 。傾城皆出，錦繡夾道。自開歲宴遊，至是而止，故最盛於他時。予客 蜀 數年，屢赴此集，未嘗不晴。 蜀 人云：『雖戴白之老，未嘗見浣花日雨也。』」

　　宋 陸遊 《初夏》詩：「已過浣花天，行開解粽筵。」亦省稱「 浣花 」。

　　宋 蘇軾 《次韻劉景文周次元寒食同游西湖》：「藍尾忽驚新火后，遨頭要及浣花前。」自註：「 成都 太守自正月十日出遊至四月十九日浣花乃止。」

　　宋 陸遊 《敘州》詩：「 楚 柂 吳 檣又遠遊，浣花行樂夢 西州 。」

　農曆五月初五，俗稱「端午節」（Dragon-boat Festival），端是「開端」、「初」的意思。初五可以稱為端五。農曆以地支紀月，正月建寅，二月為卯，順次至五月為午，因此稱五月為午月，「五」與「午」通，「五」又為陽數，故端午又名端五、重五、端陽、中天、重午、午日，此外一些地方又將端午節稱之為五月節、艾節、夏節。從史籍上看，「端午」二字最早見於晉人周處《風土記》：「仲夏端午，烹鶩角黍」。端午節是我國漢族人民的傳統節日。這一天必不可少的活動逐漸演變為：吃粽子，賽龍舟，掛菖蒲、艾葉，薰蒼朮、白芷，喝雄黃酒。據說，吃粽子和賽龍舟，是為了紀念屈原，所以解放后曾把端午節定名為「詩人節」，以紀念屈原。至於掛菖蒲、艾葉，薰蒼朮、白芷，喝雄黃酒，則據說是為了壓邪。
　　時至今日，端午節仍是中國人民中一個十分盛行的隆重節日。端午節從2008年起為國家法定節假日。國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，該民俗經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產。

　　　關於端午節的來歷，歸納起來，大致有以下諸說：
　　迎濤神，此說出自東漢《曹娥碑》。曹娥是東漢上虞人，父親溺於江中，數日不見屍體，當時孝女曹娥年僅十四歲，晝夜沿江號哭。過了十七天，在五月五日也投江，五日後抱出父屍。春秋時吳國忠臣伍子胥含冤而死之後，化為濤神，世人哀而祭之，故有端午節。
　　龍的節日，這種說法來自聞一多的《端午考》、和《端午的歷史教育》。他認為，五月初五是古代吳越地區「龍」的部落舉行圖騰祭祀的日子。其主要理由是；(一)端午節兩個最主要的活動吃粽子和競渡，都與龍相關。粽子投入水裡常被蛟龍所竊，而競渡則用的是龍舟。(二)競渡與古代吳越地方的關係尤深，況且吳越百姓還有斷髮紋身「以像龍子」的習俗。(三)古代五月初五日有用「五彩絲系臂」的民間風俗，這應當是「像龍子」的紋身習俗的遺跡。
　　惡日，在先秦時代，普遍認為五月是個毒月，五日是惡日。據《禮記》載，端午源於周代的蓄蘭沐浴。《呂氏春秋》中《仲夏記》一章規定人們在五月要禁慾、齋戒。《夏小正》中記：「此日蓄葯，以蠲除毒氣。」《大戴禮》中記，「五月五日畜蘭為沐浴」以浴驅邪認為重五是死亡之日的傳說也很多。《史記·孟嘗君列傳》記歷史上有名的孟嘗君，在五月五日出生。其父要其母不要生下他，認為「五月子者，長於戶齊，將不利其父母。」《風俗通》佚文，「俗說五月五日生子，男害父，女害母」。《論衡》的作者王充也記述：「諱舉正月、五月子；以正月、五月子殺父與母，不得舉也。」 東晉大將王鎮惡五月初五生，其祖父便給他取名為「鎮惡」。宋徽宗趙佶五月初五生，從小寄養在宮外。可見，古代以五月初五為惡日，是普遍現象。可見從先秦以後，此日均為不吉之日。這樣，在此日插菖蒲、艾葉以驅鬼，薰蒼朮、白芷和喝雄黃酒以避疫，就是順理成章的事。
　　夏至，持這一看法的劉德謙在《「端午」始源又一說》和《中國傳統節日趣談》中，提出三個主要理由：(一)權威性的歲時著作《荊楚歲時記》並未提到五月初五日要吃粽子的節日風俗，卻把吃粽子寫在夏至節中。至於競渡，隋代杜台卿所作的《玉燭寶典》把它划入夏至日的娛樂活動，可見不一定就是為了打撈投江的偉大詩人屈原。(二)端午節風俗中的一些內容，如「踏百草」、「鬥百草」、「采雜葯」等，實際上與屈原無關。(三)《歲時風物華紀麗》對端午節的第一個解釋是：「日葉正陽，時當中即端午節正是夏季之中，故端午節又可稱為天中節。由此端午節的最早起源當系夏至。兌紛出，而以紀念屈原說影響最為廣泛。由於屈原的人格藝超群，人們也願意把這一紀念日歸之於他。
　　紀念女詩人秋瑾：秋瑾字睿卿競雄，號鑒湖女俠，小字玉姑，浙江紹興人，幼年擅長詩、詞、歌、賦，並且喜歡騎馬、擊劍，有花木蘭、秦良玉在世之稱。28歲時參加革命，影響極大，在策劃起義時為清兵所捕，至死不屈，於光緒三十三年六月五日在紹興軒亨口英勇就義。後人為敬仰她的詩，哀悼她的忠勇事迹，於是，與詩人節合併來紀念她，而詩人節又是因紀念愛國詩人屈原而定為端午節。
　　紀念中國最偉大的浪漫主義詩人之一屈原。
　　屈原是中國最偉大的浪漫主義詩人之一，也是我國已知最早的著名詩人和偉大的政治家。他創立了「楚辭」這種文體（也就是創立了「詞賦」這一文體），也開創了「香草美人」的傳統。
　　據《史記》「屈原賈生列傳」記載，屈原倡導舉賢授能，富國強兵，力主聯齊抗秦，遭到貴族子蘭等人的強烈反對，屈原遭饞去職，被趕出都城，流放到沅、湘流域。他在流放中，寫下了憂國憂民的《離騷》、《天問》、《九歌》等不朽詩篇，獨具風貌，影響深遠（因而，端午節也稱詩人節）。公元前278年，秦軍攻破楚國京都。屈原眼看自己的祖國被侵略，心如刀割，但是始終不忍捨棄自己的祖國，於五月五日，在寫下了絕筆作《懷沙》之後，抱石投汨羅江身死，以自己的生命譜寫了一曲壯麗的愛國主義樂章。
　　傳說屈原死後，楚國百姓哀痛異常，紛紛涌到汨羅江邊去憑弔屈原。漁夫們划起船隻，在江上來回打撈他的真身。有位漁夫拿出為屈原準備的飯糰、雞蛋等食物，「撲通、撲通」地丟進江里，說是讓魚龍蝦蟹吃飽了，就不會去咬屈大夫的身體了。人們見后紛紛仿效。一位老醫師則拿來一壇雄黃酒倒進江里，說是要葯暈蛟龍水獸，以免傷害屈大夫。後來為怕飯糰為蛟龍所食，人們想出用楝樹葉包飯，外纏彩絲，發展成棕子。
　　以後，在每年的農曆五月初五，就有了划龍舟、吃粽子、喝雄黃酒的風俗；以此來紀念愛國詩人屈原。
　　紀念伍子胥：端午節的第二個傳說，在江浙一帶流傳很廣，是紀念春秋時期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名員，楚國人，父兄均為楚王所殺，後來子胥棄暗投明，奔向吳國，助吳伐楚，五戰而入楚都郢城。當時楚平王已死，子胥掘墓鞭屍三百，以報殺父兄之仇。吳王闔廬死後，其子夫差繼位，吳軍士氣高昂，百戰百勝，越國大敗，越王勾踐請和，夫差許之。子胥建議，應徹底消滅越國，夫差不聽，吳國大宰，受越國賄賂，讒言陷害子胥，夫差信之，賜子胥寶劍，子胥以此死。子胥本為忠良，視死如歸，在死前對鄰舍人說：「我死後，將我眼睛挖出懸掛在吳京之東門上，以看越國軍隊入城滅吳」，便自刎而死，夫差聞言大怒，令取子胥之屍體裝在皮革里於五月五日投入大江，因此相傳端午節亦為紀念伍子胥之日。

端午節的佩飾
　　健人，舊時江浙一帶端五時婦女的一種飾物。一般用金銀絲或銅絲金箔做成，形狀為小人騎虎，亦有另加鍾、鈴、纓及蒜、粽子等的。插在婦女髮髻，也用以饋送。《清嘉錄》云：「(五月五日)市人以金銀絲製為繁纓、鍾、鈴諸狀，騎人於虎，極精細，綴小釵，貫為串，或有用銅絲金箔者，供婦女插鬢。又互相獻賚，名曰健人。」健人一說與艾人同意，只是以帛易艾，吳曼雲《江鄉節物詞·小序》云：「杭俗，健人即艾人，而易之以帛，作駱虎狀，婦人皆戴之，」似此則當有驅邪辟疫之作用；一說即古時的步搖，純為婦女裝飾品(蔡雲《吳獻》注)。
　　豆娘，舊時端五節婦女的頭飾。多見於江南。一些地區亦稱作健人。此物一說源於古代的步搖，一說即艾人的別樣形式。《清嘉錄》引《唐宋遺紀》云：「江誰南北，五日釵頭彩勝之制，備極奇巧。凡以繒銷翦制艾葉，或攢綉仙、佛、合、烏、蟲、魚、百獸之形，八寶群花之類。縐紗蜘蛛，綺榖鳳麟，繭虎絨陀，排草蜥蜴，又螳蜘蟬蠍，又葫蘆瓜果，色色逼真。加以幡幢寶蓋，繡球繁纓，鍾鈴百狀，或貫以串，名曰豆娘，不可勝紀。」
　　艾虎，舊時端午節驅邪辟祟之物，也作裝飾品。我國古代視虎為神獸，俗以為可以鎮祟辟邪、保佑安寧。《風俗通》云：「虎者陽物，百獸之長也。能噬食鬼魅，……亦辟惡」。故民間多取虎為辟邪之用，其中尤以端午節的艾虎為最具特色。艾虎或以艾編剪而成，或剪綵為虎，粘以艾葉，佩戴於髮際身畔。端午節飾戴艾虎的風習已經有千年以上的歷史。宋陳元規《歲時廣記》引《歲時雜記》：「端午以艾為虎形，至有如黑豆大者，或剪綵為小虎，粘艾葉以戴之。王沂公《端午帖子》詩：『釵頭艾虎辟群邪，曉駕祥雲七寶車』。」又清富察敦崇《燕京歲時記》：「每至端陽，閨閣中之巧者，用綾羅製成小虎及粽子……以綵線穿之，懸於釵頭，或繫於小兒之背，古詩云：『玉燕釵頭艾虎輕』，即此意也。」

畫額，時端午節以雄黃塗抹小兒額頭的習俗，雲可驅避毒蟲。典型的方法是用雄黃酒在小兒額頭畫「王」字，一借雄黃以驅毒，二借猛虎(「王」似虎的額紋，又虎為獸中之王，因以代虎)以鎮邪。清富察敦祟《燕京歲時記》：「每至端陽，自初一日起，取雄黃合酒灑之，用塗小兒領及鼻耳間，以避毒物。」除在額頭、鼻耳塗抹外，亦可塗抹他處，用意一致。山西《河曲縣誌》云：「端午，飲雄黃酒，用塗小兒額及兩手、足心，……謂可卻病延年。」
　　長命縷，時端午節厭勝佩飾。亦稱續命縷、續命絲、延年縷、長壽線，別稱「百索」、「辟兵紹」、「五彩縷」等，名稱不一，形制、功用大體相同。其俗在端午節以五色絲結而成索，或懸於門首，或戴小兒項頸，或系小兒手臂，或掛於床帳、搖籃等處，俗謂可避災除病、保佑安康、益壽延年。此類節物的形制大體有五：簡單的以五色絲線合股成繩，繫於臂膀；在五彩繩上綴飾金錫飾物，掛於項頸；五彩繩折成方勝，飾於胸前；五彩繩結為人像戴之；以五彩絲線綉繪日月星辰烏獸等物，敬獻尊長。此俗始於漢代。東漢應劭《風俗通·佚文》：「午日，以五彩絲系臂，避鬼及兵，令人不病瘟，一名長命縷，一名辟兵紹」。以後相沿成習，直至近、現代。清富察敦祟《燕京歲時記》記當時風俗：「每至端陽，閨閣中之巧者，用續羅製成小虎及粽子、壺盧、櫻桃、桑葚之類，以綵線穿之，懸於釵頭，或繫於小兒之背。」其中唐宋時，更有宮廷賜大臣此種節物之事。史載唐代宗興元元年端節，宮廷曾賜百索一軸。又《宋史·禮志十五》：「前一日，以金縷延壽帶、彩絲續命縷分賜百官。節日戴以入。」



　　戴香包，香包又叫香袋、香囊；荷包等，有用五色絲線纏成的，有用碎布縫成的，內裝香料（用中草藥白芷、川芎、芩草、排草、山奈、甘松、高本行製成），佩在胸前，香氣撲鼻。 陳示靚的《歲時廣記》引《歲時雜記》提及一種「端五以赤白彩造如囊，以綵線貫之，搐使如花形。」以及另一種「蚌粉鈴」：「端五日以蚌粉納帛中，綴之以綿，若數珠。令小兒帶之以吸汗也」。這些隨身攜帶的袋囊，內容物幾經變化，從吸汗的蚌粉、驅邪的靈符、銅錢，辟蟲的雄黃粉，發展成裝有香料的香囊，製作也日趨精緻，成為端午節特有的民間藝品。
　　戴香包頗有講究。老年人為了防病健身，一般喜歡戴梅花、菊花、桃子、蘋果、荷花、娃娃騎魚、娃娃抱公雞、雙蓮並蒂等形狀的，象徵著鳥語花香，萬事如意，夫妻恩愛，家庭和睦。小孩喜歡的是飛禽走獸類的，如虎、豹子；猴子上竽、鬥雞趕免等。青年人戴香包最講究，如果是熱戀中的情人，那多情的姑娘很早就要精心製作一二枚別緻的香包，趕有節前送給自己的情郎。小夥子戴著心上人送給的香包，自然要引起周圍男女的評論，直誇小伙的對象心靈手巧。

端午的禳解、祛除及避五毒
　　
　　如上所述，端午在古人心目中是毒日、惡日，在民間信仰中這個思想一直傳了下來，所以才有種種求平安、禳解災異的習俗。其實，這是由於夏季天氣燥熱，人易生病，瘟疫也易流行；加上蛇蟲繁殖，易咬傷人，所以要十分小心，這才形成此習慣。種種節俗，如採藥，以雄黃酒灑牆壁門窗，飲蒲酒等，看似迷信，但又是有益於身體健康的衛生活動。端午實在可算是傳統的醫藥衛生節，是人民群眾與疾病、毒蟲做鬥爭的節日。今天這些衛生習俗仍然是應發展，並應弘揚傳承的。

端午的衛生習俗
　　①採藥。這是最古老的端午節俗之一。《夏小正》載：「此日蓄葯，以蠲除毒氣。」《歲時廣記》卷二十二「采雜葯」引《荊楚歲時記》佚文：「五月五日，競采雜葯，可治百病。」後魏《齊民要術·雜記》中，有五月捉蛤蟆的記載，亦是製藥用。後來有不少地區均有端午捉蛤蟆之俗，如江蘇於端午日收蛤蟆，刺取其沫，製作中藥蟾酥；杭州人還給小孩子吃蛤蟆，說是可以消火清涼、夏無瘡癤。還有在五日於蛤蟆口中塞墨錠，懸掛起來晾乾，即成蛤蟆錠，塗於膿瘡上可使消散。這種捉蛤蟆製藥之俗，源於漢代「蟾蜍辟兵」之傳說。又如湖北監利於端午「采百草」，亦採藥草之俗。採藥是因端午前後草藥莖葉成熟，藥性好，才於此日形成此俗。
　　②沐蘭湯。端午日洗浴蘭湯是《大戴禮》記載的古俗。當時的蘭不是現在的蘭花，而是菊科的佩蘭，有香氣，可煎水沐浴。《九歌·雲中君》亦有「浴蘭湯會沭芳」之句。《荊楚歲時記》：「五月五日，謂之浴蘭節。」《五雜俎》記明代人因為「蘭湯不可得，則以午時取五色草拂而浴之」。後來一般是煎蒲、艾等香草洗澡。在廣東，則用艾、蒲、鳳仙、白玉蘭等花草；在湖南、廣西等地，則用柏葉、大風根、艾、蒲、桃葉等煮成藥水洗浴。不論男女老幼，全家都洗，此俗至今尚存，據說可治皮膚病、去邪氣。
　　③飲蒲酒、雄黃、硃砂酒，以酒灑噴。《荊楚歲時記》：「以菖蒲(多年生草本植物，生在水邊，地下有淡紅色根莖，葉子形狀像劍，肉穗花序。根莖可做香料，也可入葯)或鏤或屑，以冷酒。」蒲酒味芳香，有爽口之感，後來又在酒中加入雄黃、硃砂等。明謝肇淛《五雜咀》：「飲菖蒲酒也……而又以雄黃入酒飲之。」明馮應京《月令廣義》：「五日用硃砂酒，辟邪解毒，用酒染額胸手足心，無會虺(古書上說的一種毒蛇)蛇之患。又以灑牆壁門窗，以避毒蟲。」此俗流傳較廣。至今，如廣西賓陽，逢端午時便有一包包的葯料出售，包括雄黃、朱耒、柏子，桃仁、蒲片、艾葉等，人們浸入酒後再用菖蒲艾蓬蘸灑牆壁角落、門窗、床下等，再用酒塗小兒耳鼻、肚臍，以驅毒蟲，求小兒平安。另外有的地區還用雄黃酒末在小孩額上畫「王」字，使小孩帶有虎的印記，以用虎辟邪。這些活動，從衛生角度來看，還是有科學道理的。雄黃加水和酒灑於室內可消毒殺菌，飲蒲灑也頗有益。
　　④採茶、制涼茶。北方一些地區，喜於端午采嫩樹葉、野菜葉蒸晾，製成茶葉。廣東潮州一帶，人們去郊外山野采草藥，熬涼茶喝。這對健康也有好處。
　　在端午設置種種可驅邪的花草，來源亦久。最早的如掛艾草於門，《荊楚歲時記》：「采艾以為人，懸門戶上，以禳毒氣。」這是由於艾為重要的藥用植物，又可制艾絨治病，灸穴，又可驅蟲。五月文含艾油最多，(此時正值文生長旺期)所以功效最好，人們也就爭相采艾了。除采艾扎作人外，也將艾扎作虎形，稱為艾虎，《荊楚歲時記》注文云：「以艾為虎形，或剪綵為小虎，帖以艾葉內人爭取戴之。」同時也在門上掛蒲束及葛蒲削的蒲劍，蒲束扎的蒲龍。《帝京歲時紀勝》：「(端午)插蒲龍艾虎。」《清嘉錄》卷五：「戴蒲為劍，割蓬作鞭，副以桃梗蒜頭，懸於床戶，皆以卻鬼。」桃梗是辟邪之吉物，蒜頭被認為是象徵武器銅錘，與蒲劍、蓬鞭相配，以趕卻鬼祟。另外還焚燒艾蒿等以驅趕蚊蠅。在湖南、浙江等地則采葛藤掛於門相上，傳說葛藤是鎖鬼的鐵鏈子，可驅鬼辟邪。
與採藥、采艾蒲等相聯繫的有蹋百草、鬥百草等遊戲，是古人往野外遊藝之遺俗。後來發展成為插花等裝飾藝術。


民間認為五月是五毒(蠍、蛇、蜈蚣、蜘蛛、蟾蜍)出沒之時，民間要用各種方法以預防五毒之害。一般在屋中貼五毒圖，以紅紙印畫五種毒物，再用五根針刺於五毒之上，即認為毒物被刺死，再不能橫行了。這是一種辟邪巫術遺俗。民間又在衣飾上綉制五毒，在餅上綴五毒圖案，均含驅除之意。
　　端午也以桃印為門飾。桃是民俗中驅鬼之物，源於神荼、鬱壘之神話，以桃刻印，亦為祛攘之意。《續漢書·禮儀志》：「朱索、五色桃印為門戶飾，以止惡氣。」後世的昧符、吉祥葫蘆即源於此。《夢粱錄》卷三：「士官等家以生朱於午時書『五月五日天中節，赤口白舌盡消滅』之句」，這是宋代之俗。《燕京歲時記》又記：「端陽日用彩紙剪成各樣葫蘆，倒粘於門闌上，以泄毒氣。」這是清代之俗。有的還在紙葫蘆上垂絲穗、飄帶等，更為好看，或在葫蘆中剪出五毒形狀，掛貼於門，亦表示將五毒之氣泄盡之意，意為「倒災葫蘆」。
　　在唐代，專於五月五日午時於揚州揚子江心鑄銅鏡，以進貢皇帝，稱為「天子鏡」，這也是辟邪之意（見《唐國史補》）。所以後世多於門前掛鏡驅邪。
　　懸鐘馗像，鍾馗捉鬼是端午節習俗。在江淮地區，家家都懸鐘馗像，用以鎮宅驅邪。唐明皇開元，自驪山講武回宮，瘧疾大發，夢見二鬼，一大一小，小鬼穿大紅無襠褲，偷楊貴妃之香囊和明皇的玉笛，繞殿而跑。大鬼則穿藍袍戴帽，捉住小鬼，挖掉其眼睛，一口吞下。明皇喝問，大鬼奏曰：臣姓鍾馗，即武舉不第，願為陛下除妖魔，明皇醒后，瘧疾痊癒，於是令畫工吳道子，照夢中所見畫成鍾馗捉鬼之畫像，通令天下於端午時，一律張貼，以驅邪魔。


掛艾草、菖蒲、榕枝

　　端午節在門口掛艾草、菖蒲（蒲劍）或石榴、胡蒜，都有其原因。通常將艾、榕、菖蒲用紅紙綁成一束，然後插或懸在門上。因為菖蒲天中五瑞之首，象徵卻除不祥的寶劍，因為生長的季節和外形被視為感「百陰之氣」，葉片呈劍型，插在門口可以避邪。所以方士們稱它為「水劍」，後來的風俗則引申為「蒲劍」，可 以斬千邪。清代顧鐵卿在《清嘉錄》中有一段記載「截蒲為劍，割蓬作鞭，副以桃梗蒜頭，懸於床戶，皆以卻鬼」。而晉代《風土誌》中則有「以艾為虎形，或剪綵為小虎，帖以艾葉，內人爭相裁之。以後更加菖蒲，或作人形，或肖劍狀，名為蒲劍，以驅邪卻鬼」。
　　艾草代表招百福，是一種可以治病的藥草，插在門口，可使身體健康。在 我國古代就一直是藥用植物，針灸裡面的灸法，就是用艾草作為主要成分 ，放在穴道上進行灼燒來治病。有關艾草可以驅邪的傳說已經流傳很久，主要是它具備醫藥的功能而來，像宗懍的《荊楚歲時記》中記載曰「雞未鳴時，采艾似人形者，攬而取之，收以灸病，甚驗。是日采艾為人形，懸於戶上，可禳毒氣。」一般人也有在房屋前後栽種艾草，求吉祥的習俗。台灣民間也有在端午時貼「午時聯」，它的作用和靈符一樣，有些午時聯上有下列的句子「手執艾旗招百福，門懸蒲劍斬千邪」。 榕枝在民間的意義可使身體矯健「插榕較勇龍，插艾較勇健」。也有地方習俗是掛石榴、胡蒜或山丹，胡蒜除邪治蟲毒；山丹方劑治癲狂，榴花懸門 避黃巢， 石榴花正是這個季節的花卉，也有治病的功能。石榴皮為一常見的中藥。而石榴花和黃巢的關係，還有一段故事。黃巢之亂的時候，有一次黃巢經過逼個村落，正好看到一個婦女背上背著一個較大的孩子，手上牽著一個年紀較小的，黃巢非常好奇，就詢問原因。那位婦人不認識黃巢，所以就直接說因為黃巢來了，殺了叔叔全家，只剩下這個惟一的命脈，所以萬一無法兼顧的時候，只好犧牲自己的骨肉，保全叔叔的骨肉。黃巢聽了大受感動，並且告訴婦人只要門上懸掛石榴花，就可以避黃巢之禍。
　　躲端午，時端午節習俗，指接新嫁或已嫁之女回家度節。簡稱「躲午」，亦稱「躲端五」。俗以五月、五月五日為惡月、惡日，諸事多需避忌，因有接女歸家躲端午之俗。此俗宋代似已形成，陸遊《豐歲》詩有「羊腔酒擔爭迎婦，遣鼓龍船共賽神」之句。《嘉靖隆慶志》亦記云：「已嫁之女召還過節」。又，《灤州志》：「女之新嫁者，於是月俱迎以歸，謂之『躲端午』」。
　　端午雨，時民間歲時占驗習俗。俗信端午節下雨，不吉；反之則吉。此種俗信在宋代即已存在。陳元靚《歲時廣記》引《提要錄》云：「五月五日哨，人曝葯，歲無災。雨則鬼曝葯，人多病。此閩中諺語。」又許月卿《次韻蜀人李施州芾端午》自注云：「臨川人謂端午日雨，鬼旺人災。清趙懷玉詩自注亦引有「端陽無雨是豐年」的諺語。


龍舟競渡與祭祀屈原、曹娥

　　龍舟一詞，最早見於先秦古書《穆天子傳》卷五：「天子乘鳥舟、龍舟浮於大沼。」預《九歌·湘君》中「駕飛龍今北征，邅吾道兮洞庭」，「石瀨淺淺，飛龍兮翩翩」，學者們也認為「飛龍」即龍舟。《湘君》即描寫湘人馭駕龍舟，將玉佩沉入江中(與拋蹤子入江相仿)悼念某位歷史人物之詩。這即與「魂舟」暗合，與楚國《人物御龍帛畫》之像暗合，可互為印證。 《荊楚歲時記》載：「五月五日，謂之浴蘭節。…… 是日，競渡，競采雜葯。」此後，歷代詩賦、筆記、志書 等記載競渡就數不勝數了。
　　龍舟，與普通船隻不太相同，大小不一，橈手人數不一。如廣州黃埔、郊區一帶龍船，長33米，路上有100人，橈手約80人。南寧龍舟長20多米，每船約五六十人。湖南汨羅市龍舟則長16—22米，撓手24—48人。福建福州龍舟長18米，撓手32人。龍船一般是狹長、細窄，船頭飾龍頭，船尾飾龍尾。龍頭的顏色有紅、黑、灰等色，均與龍燈之頭相似，姿態不一。一般以木雕成，加以彩繪（也有用紙紮、紗扎的）。龍尾多用整木雕，上刻鱗甲。除龍頭龍尾外，龍舟上還有鑼鼓、旗幟或船體繪畫等裝飾。如廣東順德龍舟上飾以龍牌、龍頭龍尾旗、帥旗，上綉對聯、花草等，還有綉滿龍風、八仙等圖案的羅傘。一般龍舟沒有這麼多的裝飾，多飾以各色三角旗、挂彩等。古代龍舟也很華麗，如畫龍舟競渡的《龍池競渡圖卷》（元人王振鵬所繪），圖中龍舟的龍頭高昂，碩大有神，雕鏤精美，龍尾高卷，龍身還有數層重檐樓閣。如果是寫實的，則可證古代龍船之精麗了。又如《點石齋畫報·追蹤屈子》繪蕪湖龍船，也是龍頭高昂，上有層樓。有的地區龍舟還存有古風，很精麗。
　　龍船競渡前，先要請龍、祭神。如廣東龍舟，在端午前要從水下起出，祭過在南海神廟中的南海神后，安上龍頭、龍尾，再準備競渡。並且買一對紙制小公雞置龍船上，認為可保佑船平安（隱隱可與古代鳥舟相對應）。閩、台則往媽祖廟祭拜。有的直接在河邊祭龍頭，殺雞滴血於龍頭之上，如四川、貴州等個別地區。
　　雍正十二月行樂圖軸之一　而湖南汨羅市，競渡前必先往屈子祠朝廟，將龍頭供在詞中神翁祭拜，披紅佈於龍頭上，再安龍頭於船上競渡，既拜龍神，又紀念屈原。而在湖北的屈原家鄉秭歸，也有祭拜屈原的儀式流傳。祭屈原之俗，在《隋書·地理志》中有記載：「其迅楫齊馳，棹歌亂響，喧振水陸，觀者如雲。」唐劉禹錫《競渡曲》自註：「競渡始於武陵，及今舉楫而相和之，其音咸呼云：『何在』，斯沼屈之義。」可見兩湖地區，祭屈原與賽龍舟是緊密相關的。可能屈原（及曹娥、伍子胥等）逝去后，當地人民也曾魂舟送其靈魂歸葬，故有此俗。
　　又如浙江地區，是以龍舟競渡紀念曹娥。《後漢書·列女傳》中載，曹娥是投江死去的，民間則傳說她下江尋找父屍。浙江地區多祭祀之，《點石齋畫報·虔祀曹娥》即描繪會稽地區人民祭祀曹娥之景象。
　　《清嘉錄》中記吳地(江蘇一帶)競渡，是源於紀念伍子胥，蘇州因此有端午祭伍子胥之舊習，並於水上舉行競渡以示紀念。另外還有廣西的紀念馬援、福州的紀念閻王王審知等儀式。
　　各種祭祀、紀念之儀式，無非是點香燭，燒紙錢，供以雞、米、肉、供果、粽子等。如今這些含有迷信色彩的儀式已很少見，但在過去，人們祭祀龍神廟時氣氛很嚴肅，多祈求農業豐收、風調雨順、去邪祟、攘災異、事事如意，也保佑划船平安。用人們的話說，「圖個吉利」，表達人們內心良好的願望。
　　在正式競渡開始時，氣氛十分熱烈。唐代詩人張建封《競渡歌》：「……兩岸羅衣撲鼻香，銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開；兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標且如瞬。坡上人呼霹雷驚，竿頭彩掛虹霓暈。前船搶水已得標，后船失勢空揮撓。……」這些詩句淋漓盡致地寫出了龍舟競渡的壯景。婦女們平時是不出門的，如今也爭著來看龍船，銀釵耀日；鼓聲、紅旗指揮下的龍舟飛馳而來，掉如飛劍，鼓聲如雷；終點插著錦綺彩竿，作為標誌。龍舟向著標飛快地馳近……近代的龍舟比賽也大抵相同，不過規程稍嚴格一些。近年來，國內外都出現了國際龍舟比賽，吸引了各國健兒。
　　划龍舟還有其他一些活動。比如龍舟游鄉，是在龍舟競渡時划著龍舟到附近熟悉的村莊遊玩、集會。有時龍舟還有各種花樣的劃法，具有表演的含義。如廣州的龍舟，挽手用槳葉插入水中，再往上挑，使水花飛濺；船頭船尾的人則有節奏地頓足壓船，使龍舟起伏如游龍戲水一般。浙江餘杭縣龍舟，有的是讓人把龍尾踩低，使龍頭高翹，船頭的急浪便從龍嘴中噴吐出來，如龍吞雲吐雨一般。
　　也有的是遊船式競渡。如《淮南子·本經訓》「龍舟鷁首，浮吹以娛」，是划著龍船、搖船在水上奏樂、遊玩。在《夢粱錄》中記載南宋杭州「龍舟六隻，戲於湖中」。湖上有龍舟，只是畫舫遊船的一部分。
　　唐、宋、元、明、清各代帝皇，均有臨水邊觀看龍舟的娛樂，也屬於遊戲之類。《舊唐書》中記穆宗、敬宗，均有「觀競渡」之事。《東京夢華錄》卷七，記北宋皇帝於臨水殿看金明池內龍舟競渡之俗。其中有綵船、樂船、小船、畫艙、小龍船，虎頭船等供觀賞、奏樂，還有長之四十丈的大龍船。除大龍船外，其他船列隊布陣，爭標競渡，作為娛樂。宋張擇端《金明池奪標圖》即描繪此景。又明代皇帝，在中南海紫光閣觀龍舟，看御射監勇士跑馬射箭。清代則在圓明園的福海舉行競渡，乾隆、嘉慶帝等均往觀看。
　　又有夜龍舟。在浙江武進，過去有夜龍舟，在四面掛起小燈以競渡。四川五通橋從1982年起出現了夜龍舟，在舟上裝電燈，配焰火，漂浮河燈，輝煌奪目。浙江少數地方還於水上設堆堆浮焰，讓張燈結綵的龍舟從焰中穿過。
　　又有旱龍舟，是在陸地上進行的模擬龍船比賽的活動。如《南昌府志》載：「五月五日為旱龍舟，令數下人異(y6，共同拾東西)之，傳葩代鼓，填溢通衢，士女施錢祈福，競以爆竹辟除不祥。」浙江武義縣，過去也有旱地推端午船之俗，也認為可除邪祟。另廣東的佛山、東莞、信宜都有旱地划龍舟之俗，實際上是一種舞蹈，但日期不一定在端午。佛山秋季秋色時的旱地龍舟最為壯觀。又如《徽州府志》載：「五月五日，迎神船逐疫，船用竹為之，襲畫狀似鰍，以十二人為神，載而游緒市。」另有把小型旱龍船給小兒做玩具的。
　　在划龍船時，又多有唱歌助興的龍般歌流傳。如湖北秭歸划龍船時，有完整的唱腔，詞曲根據當地民歌與號子融匯而成，唱歌聲雄渾壯美，扣人心弦，即「舉揖而相和之」之遺風。又如廣東南雄縣的龍船歌，是在四月龍船下水后唱到端午時止，表現內容十分廣泛。流傳於廣西北部桂林、臨桂等地的龍船歌，在競渡時由眾橈手合唱，有人領呼，表現內容也多與龍舟、端午節俗有關，歌聲宏遠動人。《廣西民間音樂選集》中收有臨桂縣(4龍船歌》組曲，如號子般的節奏鮮明、熱烈，唱起來必定十分動人。


　　漢以前不見鬥草之戲。（《歷代社會通俗事物考·尚秉和》）起源無考，普遍認為與中醫藥學的產生有關。遠古先民艱苦求存，生活單調，暇余以斗蟲、鬥草、斗獸等為戲自娛，及至傳說的「神農嘗百草」形成中醫藥學后，每年端午節群出郊外採藥，插艾門上，以解溽暑毒疫，衍成定俗；收穫之餘，往往舉行比賽，以對仗形式互報花名、草名，多者為贏，兼具植物知識、文學知識之妙趣；兒童則以葉柄相勾，捏住相拽，斷者為輸，再換一葉相鬥。白居易《觀兒戲》詩云：「弄塵或鬥草，盡日樂嬉嬉。」
　　　《物原》云：「始於漢武」。據梁朝人宗懍在《荊楚歲時記》中云："五月五日，四民並踏百草，又有鬥草之戲。"《年華記麗》：「端午結廬蓄葯，鬥百草，纏五絲。」
　　南北朝時稱「踏百草」，唐代稱「鬥草」或「鬥百草」。《劉賓客嘉話》云：「唐中宗朝,安樂公主五日鬥百草。」宋代擴展至平日隨時可斗。歷代文人作品中對此多有描述。
　　北京故宮博物院藏《群嬰鬥草圖》，其玩法大抵如下：比賽雙方先各自採摘具有一定韌性的草，（樓蘭案：多為車前草，車前草多年生草本植物，多生路邊、溝　旁、田埂等處。無莖，具多數細長之鬚根；葉自根際叢出，薄紙質，具五條主葉脈，全緣或波狀，或有疏鈍齒，長達15—30厘米；具綠白色疏生花，花冠四裂，雄蕊四枚；果實成熟後會如蓋子般掀開，釋出四至六顆棕黑色種子，其長長的花軸，用來鬥草的好材料。）然後相互交叉成「十」字狀並各自用勁拉扯，以不斷者為勝。
　　這種以人的拉力和草的受拉力的強弱來決定輸贏的鬥草，被稱為「武鬥」。王建《宮詞》，吟詠鬥草遊戲的情狀：「水中芹葉土中花，拾得還將避眾家，總待別人般數盡，袖中拈出鬱金芽」鬥草除有「武鬥」外，還有「文斗」。所謂「文斗」，就是對花草名，《紅樓夢》第六十二回中：「寶玉生日那天，眾姐妹們忙忙碌碌安席飲酒做詩。各屋的丫頭也隨主子取樂，薛蟠的妾香菱和幾個丫頭各采了些花草，鬥草取樂。這個說，我有觀音柳；那個說我又羅漢松。突然豆官說，我有姐妹花，這下把大家難住了，香菱說，我有夫妻穗。豆官見香菱答上了不服氣地說：「從來沒有什麼夫妻穗！」香菱爭辯道：「一枝一個花叫『蘭』，一枝幾個花叫『穗』。上下結花為『兄弟穗』，並頭結花叫『夫妻穗』，我這個是並頭結花，怎麼不叫『夫妻穗』呢？」豆官一時被問住，便笑著說：「依你說，一大一小叫：『老子兒子穗』，若兩朵花背著開可叫『仇人穗』了。薛蟠剛外出半年，你心裡想他，把花兒草兒拉扯成夫妻穗了，真不害臊！」說得香菱滿面通紅，笑著跑過來擰豆官的嘴，於是兩個人扭滾在地上。眾丫鬟嬉戲打鬧，非常開心。這時，寶玉也采了些草來湊熱鬧。


　　端午有射箭之戲，《金史·禮志》：「金因遼俗，重五日插柳去地約數寸，削其皮而白之。先以一人馳馬前導，后馳馬以無羽橫簇箭射之。既斷柳，又以手接而弛去者為上。斷而不能接去者次之。每射必發鼓以助其氣。」至明代，是把鳥雀貯於葫蘆中射之。
　　　打馬球，也是端午之戲之一。馬球，是騎在馬上，持棍打球，古稱擊鞠。三國曹植《名都篇》中有「連翩擊鞠壤」之句。唐代長安，有寬大的球場，玄宗、敬宗等皇帝均喜馬球。章懷太子墓中《馬球圖》，畫出了唐代馬球的興盛：畫上，二十多匹駿馬飛馳，馬尾扎結起來，打球者頭戴襆巾，足登長靴，手持球杖逐球相擊。《析津志》記遼國把打馬球作為節日的傳統風俗，於端午、重九擊球。《金史·禮志》也記金人於端午擊球。宋代有「打球樂」舞隊。至明代，馬球仍流行。《續文獻通考·樂考》記載明成祖曾數次往東苑擊球、射柳。明《宣宗行樂圖》長卷中繪有宣宗賞馬球之場面。當時的官員王直寫的端午日觀打球的詩：「玉勒千金馬，雕文七寶球。鞚飛驚電掣，伏奮覺星流。炎頁過成三捷，歡傳第一籌。慶雲隨逸足，繚繞殿東頭。」北京白雲觀前也有群眾騎馬擊球之典。清代天壇一帶也還有馬球運動，直至清中葉之後，馬球才消失了。近年西安市又出現了仿古馬球運動，使這一古老的體育運動在絕跡多年後重又出現在中華大地上。
　　此外，北京還有游天壇風俗。《帝京景物略》卷二：「五月五日之午前，群入天壇，日避毒也。過午後，走馬壇之牆下。無江城系絲段角黍俗，而亦為角黍。無競渡俗，亦競游耍。」上海還有鍾馗賽會，由一男子飾成鍾馗，手揮寶劍，前舉一紙糊蝙蝠，作「喝福來遲」狀；跟隨全副儀仗，穿行街市，以作驅祟。另外端午期間還有馬戲、搶鴨活動。

[ 本帖最後由 NYLASH 於 2009-3-1 07:15 編輯 ]

　　龍舟節是苗家村寨舉行的一項節日活動。每個村寨都專門製作了一兩隻龍船，停放於蓋瓦的長廊形船棚內，等到節期下水划賽。
　　苗族人民的龍舟節歷史悠久。清乾隆徐家翰著的《苗疆聞見錄》記載說：「苗民好鬥龍舟，歲以五月二十日為端節，競渡於清水江寬深水處。其舟以大整木刳成五六丈，前安龍頭，後置鳳尾，中能容20多人。短撓激水，行走如飛。」

由來

　　關於苗家龍舟節的由來，在黔東南流傳著兩個民間傳說。有一傳說，說代天降雨的龍王有一次行錯了雨步，下雨時間違反天意。天公大怒，令雷公把龍王劈成數段拋入江中。從此天大旱，苗民即造龍船沿清水江划渡，象徵被雷公劈死的龍王復活了，又按常規降雨人間。這是一種賽龍舟求雨的古老風俗。另有一傳說，說有父子2人在江中打魚，兒子被龍王抓去當了枕頭，父親一怒之下放火燒龍宮，將龍砍成幾段，浮屍江中。大家檢龍肉分吃。但吃了肉后九天九夜天全黑，不分白晝黑夜。有一天，一位婦女帶小孩到江邊洗衣，孩子用棒槌拍打江水，並不停地念著模仿擊鼓的「咚咚」聲，不久天就亮了。以後，這條江附近的苗民都過龍舟節，敲著鼓點子賽龍船。
　　關於龍舟節，苗族人民傳說著一個動人的故事，相傳，在遙遠的過去。江河邊住著一個名叫保的苗家漁民，他有一獨子名叫九保。一天，他帶著獨子下河打魚，突然陰霆遮天，狂風大作，江河巨浪拍天，從深潭中躍出一條惡龍把九保拖進龍洞，保悲痛萬分，於是潛水人洞尋找。見龍已把他兒子殺死，並把屍體當作枕頭酣然入睡了。保憤怒已極，決心為子報仇。他上岸拿了火鐮，火草再次潛入龍洞，趁惡龍酣睡時放火將龍燒死。龍洞的煙霧瀰漫整個地區。此時，大雨滂濃，一連九天九夜天昏地暗，大家很是發愁。當時有一個婦女帶著孩子摸黑到江邊濯衣。天真的孩子將她媽媽的捶衣棒在水裡劃上劃下地嬉戲著，嘴裡念叨著：」『咚咚多！咚咚多！」誰知他這一喊，天上頓時雲消霧散。東方萬道霞光，一輪鮮紅的太陽高高地升起來了，大家高興得歡呼省躍。隨後，人們看到被燒死的惡龍飄浮在水面，便先後趕到江邊分龍肉。勝秉寨最早發現，分得龍頭（也有說龍頭先分給不畏龍威、殺死惡龍的保），施洞去晚一步，分到了龍尾，楊家寨也去得較晚，只分得龍腸子。因此，楊家寨的龍舟均塗以深綠色，算是青龍。當人們把龍肉分走之後，那惡龍便託夢對大家說：「我喪了老人的獨子、我已賠了生命。但願你們老少行好，用杉樹仿照我身軀，在清水江、小江河一帶劃上幾天，就象我活著時一樣在江河嬉遊，我就能興雲作雨，保你們五穀豐登。」這個夢傳開后，人們議論紛紛，都說龍被降服了，仿它製作來划，能得雨水，保住豐收，二者得兼有何不可？起初，他們做幾隻船試划，果然遇有大雨，於是各寨都做起龍船來了。人們商定在農曆五月初五初六……。這時正值農事大咫忙季節，妨礙生產，於是各寨又互相協商，除勝平、平挑按五月初五劃船外，平寨改為農曆五月二十四日，塘龍二十五，榕山十六，施洞定為「分龍」的二十六日。後來，龍舟節活動便按這樣次序傳世於今。
　　共同的地域，是一個民族長期共同生活併發生內部聯繫的空間條件。我國許多民族傳統文化體育活動，就是在共同地域內形成與發展的。我國自古有諺云：「南人善舟，北人善馬」，就是對民族傳統體育文化具有地域性的生動概括。我國北方自古以來是游牧民族的棲居之地，游牧生活養成了他們善於騎馬的習性，形成了刁羊賽馬的民族體育活動，而南方民族多靠水而居，舟船是他們主要的交通工具在勞動生產中逐漸形成賽龍舟的體育活動，形成獨特的「龍舟文化」。如台江、施秉的苗族人民長期生活的清水江畔，生活中的部分來源是依靠清水江，便產生了對清水江的信仰。每年端陽前後均舉行盛大的龍舟競渡活動。貴州省各地的龍舟競渡活動遍及城鄉，並出現憑弔屈原與祭苗族祖先兩個流派。