破譯「聖經」 作者：蘇拉米·莫萊

這位作者發表的是我15歲讀聖經時的想法，想像力可不是一般的豐富！

Ⅳ．20　走進「神之大門」

    區域性洪水的小，是相對於全球性洪水的大而言的，不過，前者是可以反覆出現的，
而後者，根據現在所知道的情況則似乎只有一次。事實上，區域性洪水在反覆出現之中，
仍然是有大小之分的，這可以根據考古發掘時，泥土淤積的情況來進行區分。一般說來，
淤積土層比較厚的說明洪水大一些，而淤積土層比較薄的就說明洪水小一些。
    在希沙利克山丘下面的9座古城遺址之間，越是下面的古城遺址，淤積的土層就越
厚，因而除了第九座古城遺址上面的淤積土層最厚以外，第八座古城遺址上面淤積上層
的厚度，亦遠遠地超過了其他的古城遺址。為什麼會出現這種情形呢？如果只是說這正
好表明了洪水很大，儘管聽起來似乎也沒有什麼錯，但實際上卻等於什麼都沒有說。因
此，必須找到造成這樣大的洪水的原因。
    1956年，在希臘半島附近的桑托林群島中的一個叫做賽拉的小島上，有人偶然發現
了一個被厚達30米的火山灰覆蓋著的古城遺址，很快，這一發現引起了世界各地的普遍
關注，因為這是繼義大利古城龐培遺址被發現以後，人們發現的被火山毀滅的第二個古
城遺址，同時也是人們在海島上發現的第一個這樣的古城遺址。正是因為看到了火山爆
發釋放出來的巨大能量，人們才聯想到了全球性的大洪水是否與火山爆發有關，並且形
成了關於大洪水爆發的地球火山說。不過，這種說法顯然與世界各地的民族神話里對於
大洪水爆發的有關述說難以吻合。事實上，即使是區域性洪災，往往也只是火山爆發的
間接後果。
    1962年，希臘與美國的專家們聯合組成了科學考察團，前往賽拉島進行考古發掘，
不久就挖出了這個古城遺址，並證實這個古代城市的確是為火山爆發后所噴射出來的火
山灰所毀滅的。在此之後，專家們對整個桑托林群島進行了考察，結果發現火山灰曾經
覆蓋過的區域，包括了整個的群島，以及附近的一些地方，全部面積約為20萬平方公里
左右，其中以賽拉島上的火山灰覆蓋得最厚。然而，專家們卻無法在賽拉島上，以及在
桑托林群島的其他島嶼上，找到任何火山存在的蹤跡。於是，人們開始對桑托林群島，
特別是對賽拉島附近的海域進行探索，最後，科學家們在離賽拉島不遠的海底，在400
米左右的海水下面發現了一個巨大的火山口！
    這樣，專家們將這個在海底發現的火山命名為桑托林火山，並且根據考察獲得的資
料，進行詳細的分析，對桑托林火山的爆發作出了如下描述：

    桑托林火山原來很有可能是在一座小島上面，在火山爆發的時候，大量的物質噴射，
使整個海島所在之處的地殼形成了空洞，於是，整個海島開始向下陷落，並迅速地沉入
大海，此時噴射早已經停止的桑托林火山，便一下子陷入了海底。與此同時，在陷落的
火山口中，形成了一個巨大的漩渦，由此引發出巨大的海嘯，漩渦中心的海水湧起，高
達2000米左右，並且以每小時320公里左右的速度在海面上擴散，海嘯的涌浪形成約50
米高的水牆，向四面八方滾滾而來，衝擊著地中海上的島嶼和沿岸的陸地。

    僅僅是在希臘半島，以及克里特島上，這次海嘯就造成了慘重的損失。桑托林火山
的爆發，不僅促成了克里特島上地震的發生，更直接導致了特洛伊平原上的洪水泛濫，
將那個被斯里曼認為是特洛伊古城遺址的遠古城市，在被戰火焚毀之後，又深深地湮沒
在厚厚的淤泥之下。因而人們在淤積土層裡面，發現了夾雜著的各種各樣的東西，卻沒
有找到任何屍體的殘骸，也就不足為怪了。
    同時，這一點正好是歐洲特洛伊平原上的這個古城遺址，與南美洲秘魯高原上的蒂
亞瓦納科古城不同的地方，兩者之間出現的這種差異，主要在於：一方面是特洛伊平原
上的這座古城，早在洪水到來之前，很可能就已經是廢墟一片，而秘魯高原上的那座古
城遺址在洪水到來之前，卻仍然是一座充滿生命活力的城市。根據有關專家對桑托林火
山的火山灰進行的C－14檢測，結果表明桑托林火山的爆發時間大約在4000年以前，因
而在特洛伊平原上的那個5000年前的古城遺址中出現了戰爭的痕迹，也就盡在情理之中
了。
    另一方面，更是由於平原與高原的區域性地形特徵所造成的。特洛伊平原上的洪水
泛濫可以持續一段時間，淤積土層較厚一些，而秘魯高原上的洪水沖刷將會轉眼消失，
淤積土層就自然會薄一些。因為離大海不遠而平坦的特洛伊平原，與離大海相對較遠且
地勢陡峭的秘魯高原之間的海拔高度差，畢竟在3000米以上。這一區域性地形特徵差異
的存在，不僅使特洛伊平原上的洪水一再地發生，淹埋了9座古城的遺址，而且還形象
地展示出了每次洪水的大小；而在秘魯高原上的洪水似乎只發生了那麼一次，蒂亞瓦納
科古城至今仍傲然屹立在乾燥荒涼的山坡上便是明證。
    現在，無論是全球性的大洪水，還是區域性的小洪水，如果要使其能給先民們留下
深刻而恐怖的持久印象，並且進人民族神話，乃至宗教經典之中，有一個條件是相同的：
那就是洪水爆發地方的海拔不應該過高，最好是平原，因為只有這樣才能充分體現出洪
水滔天的死亡氛圍；而有一個條件又是不相同的：那就是洪水爆發應該反覆地發生，因
為只有這樣才能強化洪災的恐怖印象，從而使生活在平原上，特別是臨近大海的江河三
角洲地區的先民們，對於洪災的神化最為自然，也最為充分。通觀人類的歷史我們不難
發現，從民族神化到宗教經典，關於洪水故事的述說，無疑是體現出了這一點的。
    在保留到現在的最古老的蘇美爾人的吉爾加美許神話之中，在大洪水爆發的時候乘
坐方舟大難不死的人類始祖烏特－納比西丁，以第一人稱的口吻回憶道：

    我把一切都裝在方舟上，我把所有的銀子裝在方舟上，我把所有的金子也裝在方舟
上，我把所有的一切和一切生命的種子，都關在方舟內部；我把親人和家屬，田野的牲
畜和野獸，統統都關進了方舟。

    由此可見，在蘇美爾人的神話裡面，以人類始祖的「我」來進行的述說，實際上是
一個民族的大我，所述說的內容，實際上是一個民族大遷徙的情景：我帶著整個民族所
擁有的一切，開始逃離故土，以躲避洪水的禍患。

    預定的時候到了！晚上，黑暗的主宰降下了不潔凈的水，我觀看了一下天的景象，
我被這種天氣嚇得發慌，我走進方舟，砰地把門關緊。風和雨在六夭六夜裡毫不停息，
颶風統治著大地。到第七天開始的時候颶風才逐漸小下去，海平靜了，風停息了，洪水
止住了。我看了一下海，聽不見一點聲息，全人類都成了淤泥，沼澤漫過了屋頂上去！
我打開窗子，白天的光照著我的面頰，我瘋狂起來，坐在那裡哭泣，眼淚沿著面頰向下
淌去。

    在這裡，展現出了逃難者的內心感受：蘇美爾人面對洪水感到萬分的恐慌，面對死
亡的世界更加感到莫名的恐懼，當終於能夠再次面對生存的一線希望的時候，怎能不在
萬分恐怖之中加入一分的驚喜，以致於無言相告，只能夠熱淚滂沱，淚流滿面，以表達
那份烙在心頭的感受。
    什麼時候才能夠真正脫險呢？

    我看了一下世界和海的空間，經過十二天行程，遠處隱約現出了一座島嶼，方舟靠
近尼茲爾山，尼茲爾山沒有放方舟離開。

    根據有關專家的考察，這座仍然存在於美索不達米亞平原上的尼茲爾山，不僅離大
海與大河都不遠，更為重要的是，它的高度還不到100米，因而與亞拉臘山現在的位置
簡直是風馬牛不相及。這就表明，正如烏特－納比西丁的方舟不是挪亞方舟一樣，尼茲
爾山也不是亞拉臘山！尼茲爾山這座平原上海拔不到100米高的小山丘，對於洪水故事
來說，究竟將意味著些什麼，其實是不難回答的。這就是：尼茲爾山是蘇美爾人在洪水
爆發的時候，如何多次地進行整個民族大遷徙的歷史見證。
    這樣，蘇美爾人便不斷地在大洪水來臨之際逃難，然後再遷回，而後小洪水又屢次
爆發，他們又一再地逃離、遷回，直至最後決定一去不復返，以徹底免除洪水的禍患與
恐嚇。同時，這也表明，在美索不達米亞平原上，除了那次絕無僅有的全球性大洪水之
外，還爆發過無數次的區域性小洪水，在蘇美爾人尚未離開這塊土地之前曾經是這樣，
在蘇美爾人最後離去之後仍然一直是這樣。其實，這樣的情形在全世界的平原上可以是
說屢見不鮮的。
    在美索不達米亞平原上所進行的考古發掘，已經表明在蘇美爾人離去之後，緊接著
稱雄於整個平原的是巴比倫人。巴比倫人在各方面均受惠於蘇美爾人，尤其在精神上所
受到的影響更是如此的巨大，以至於連民族神話之中的女主神伊什妲爾，竟然是吉爾加
美許神話裡面出現的人物，即吉爾加美許的情人伊什妲爾女神，並且在巴比倫王國各地
的神廟中受到廣泛的祭祀與禮拜。這是因為，巴比倫王國的第一任國王薩爾恭的立國，
據說與女神伊什妲爾的大力救助是分不開的。
    這位在公元前2360年出生的薩爾恭，據說也是處女生育的神人之子，在出生之後被
尚未出嫁的年輕母親放進一個容器里，用瀝青封好縫隙，然後丟棄在河裡面，隨波逐流
地漂浮，直到被女神伊什妲爾救起來。等到他長大成人以後，女神又幫助他成為巴比倫
人的國王。在抗拒外來侵略與平息國內烽煙的艱苦歲月里，薩爾恭不僅征服了美索不達
米亞平原的大部分地區，而且以蘇美爾語和閃語作為官方語言，建立起了一個統一的國
家巴比倫。薩爾恭後來因積勞成疾，於公元前2305年去世。
    正如考古發掘證實薩爾恭不是一個傳說中虛構的人物一樣，蘇美爾人對於巴比倫人
的影響也是無可置疑的，僅僅從蘇美爾語在巴比倫王國的地位就可以看出，除了作為官
方通用的語言之外，蘇美爾語還被作為巴比倫王國舉行祭祀的語言，特別是作為立法的
語言，由此可略見蘇美爾人對巴比倫人的文化影響之一斑。這就表朋巴比倫人正是蘇美
爾人智慧的全面繼承者，無論是其政治、軍事、法律，還是其宗教、神話、習俗，更不
用說在天文、數學、建築等領域所受到的直接影響了。
    在薩爾恭國王之後，巴比倫王國最著名的國王是漢漠拉比，他同時也是世界歷史上
有文字記載的第一位偉大的立法者。在公元前1800年左右，他不僅完全統一了整個美索
不達米亞平原，而且編定了人類第一部比較完整的成文法典：「為了不讓強者凌弱，並
使孤寡有所依怙，在巴比倫，他下令把自己的箴言刻在一根石柱上他這位執法之王的雕
像面前。」事實上，著名的漢漠拉比石柱法，並非是漢漠拉比自己思考出來的執法箴言，
而是他對從蘇美爾人以來，在美索不達米亞平原地區的各個國家之中運用的各種法規及
教規進行融合改編的結果，最後形成了長達300節的綜合性成文法典。
    此外，現在仍然有一些人，如果看到一隻黑貓在自己面前走過，往往會轉過臉去，
據說這樣可以避免厄運。這種習俗的來源過去常說是來自巴比倫人，實際上，這種習俗
是出自蘇美爾人。而現在世界各國通行的計時方法，即每小時60分鐘，每天24小時，鍾
表上的刻度為12小時，還有以12為基本計量單位的「打」，都是在60進位的基礎上發展
出來的，而對於6O進位的使用，也是通過巴比倫人，由蘇美爾人那裡承傳至今的。
    至於蘇美爾人對於巴比倫人在其他方面的直接影響，甚至擴展到了毀滅巴比倫王國
的亞述人身上，因而有人認為巴比倫文化與亞述文化之間的關係，就如同希臘文化與羅
馬文化一樣，前者的所有文明成果，被戰爭爆發戶的後者所完全吸取。事實上，如果從
地中海沿岸國家民族文化交流的角度來看，說不定蘇美爾文化既是巴比倫文化和亞述文
化的直接源頭，又是希臘文化與羅馬文化的間接來源。
    正如巴比倫人繼承了蘇美爾人的智慧成果一樣，巴比倫人也同樣不能拒絕承受蘇美
爾人曾經遭遇過的洪水災難，並且在天災之外，還得面對著人禍的襲來。在公元前689
年，用戰火與洪水毀滅了巴比倫王國首都巴比倫城，並且連巴比倫大地上的泥土也要用
船運走，試圖從地球上徹底抹掉巴比倫的亞述國王西拉克裡布，就曾經宣稱自己是蘇美
爾人的直系後裔，在他的血管里流淌著來自神人之子吉爾加美許那高貴的血液。所以，
西拉克裡布不僅建造了龐大的有15個城門的城堡，以及巨大的面積達16000平方米以上
的宮殿，而且還建立了前所未有的泥版圖書館，並在裡面收藏了將近3    塊泥版的書
籍。
    其實，我們也必須看到，西拉克裡布率領的亞述軍隊在毀滅巴比倫文化的同時，又
保存了蘇美爾文化。因此，從客觀上看，正如有人所評價的那樣：「西拉克裡布從任何
一方面來說都是個特殊人物，他天賦極高，愛好運動、藝術、科學，特別是技術。但他
所有的長處都被任性、暴躁的氣質掩蓋了，這種性格使他在想幹什麼事時一意孤行，毫
不顧及其是否可行。因此，他是一個糟糕的政治家。」最後，西拉克裡布由於企圖強立
幼子為太子，並且逼迫祭司以神諭的方式來予以確認。結果當他在神廟裡面祈禱的時候，
被自己的那些年長的兒子們殺死了。
    如果說西拉克裡布以戰爭的洪流湮沒了巴比倫城，那麼，尼布甲尼撒則是通過戰爭
的方式來重建巴比倫城，也就是所謂的新巴比倫。這位在公元前604年出生的國王，自
稱是天下首富的萬王之王，誇口將在15天以內建成新巴比倫。儘管這一說法令人懷疑，
但是，至少尼布甲尼撒在重建巴比倫的時候，出現了兩大建築上的創新：一個是採用大
塊石料來修建拱形建築，一個是採用燒制的，甚至上釉的磚雕來修建大型建築，從而使
新巴比倫成為美索不達米亞平原上規模最大而又最為壯觀的古代城市，給當時所有耳聞
目睹此事的人們留下極其深刻的印象。
    這種深刻的印象，並沒有被隨後發生的戰爭與洪水完全抹掉，因為，新巴比倫雄偉
壯麗的恢弘氣象，不僅在當年遊歷過新巴比倫的希羅多德這樣的古希臘歷史學家的著作
裡面得到了細緻的描寫，而且更在許許多多當地各民族的傳說中一再地重現，儘管在傳
說之中新巴比倫的形象已經變得模糊不清。
    正是根據歷史著作與《聖經》提供的線索，在1899年4月，考古學家開始了對於巴
比倫城的發掘。這次從19世紀末開始，直到20世紀的第二個十年後才結束的，長達15年
之久的發掘，挖出了從薩爾恭國王以來所修建的數道城牆，以及尼布甲尼撒國王建造的
巨大建築，即新舊巴比倫的整個古城遺址。而其中最令人矚目的，就是世界七大奇迹之
一的巴比倫空中花園、著名的巴比倫塔，以及精彩絕倫的伊什妲爾女神之門。
    用大塊石料建成的拱形建築高高地聳立在地面上，給人一種遠離人間喧囂的感覺，
而當初的王室花園就建築在這拱形建築之上的巨大平台上面，怎能不使當年那些有幸進
人其中的人們產生飄飄欲仙的感覺呢；而那些無緣親自遊覽的人們，即使遠遠地望上一
眼，也算是多少領略到了天上人間的風采。相形之下，巴比倫塔更加能夠使當年的人們
陶醉一番，這不僅是因為巴比倫塔是公共神廟，對所有的人開放，而且在於巴比倫塔是
巴比倫城中最為高大雄偉的建築物。
    巴比倫塔實際上是一座階梯型的金字塔，一共有7層，最下面一層的邊長為87．78
米，而整個巴比倫塔的高度也是87．78米，其中第一層高32．19米，第二層高17．56米，
第三、四、五、六層的高度均為5．85米，第七層就是主神廟，高度為14．63米，神廟
的牆上除了有金箔裝飾之外，下面部分都是淡藍色的上釉磚，而上面部分則是深藍色的
上釉磚，給人一種莊嚴神秘的感覺。巴比倫塔的修建一共用了5800萬塊燒制的磚，在巴
比倫城中巍峨矗立，俯瞰全城，充分顯示出巴比倫人的智慧與財富，成為巴比倫文化的
輝煌標記。這就難怪《聖經》裡面要描寫「天下人」企圖模仿巴比倫人，來修建巴別城，
特別是巴別塔，以揚名天下。
    伊什妲爾女神之門座落在通往巴比倫塔前面的廣場上，廣場兩邊的牆壁高達6．83
米，並且在每面牆上各裝飾著60頭獅子的彩釉浮雕。每頭獅子浮雕大約長2．13米，這
正是伊什妲爾女神的化身。這兩堵高牆與女神之門連接成為一個整體，形成一條通往巴
比倫塔的寬敞通道，從國王到平民，都是在進入廣場以後，再通過伊什妲爾女神之門，
最後到達主神廟中去的。伊什妲爾女神之門到現在還保留下來的部分，大約仍有15米高，
而在當初，還有著兩個巨大的高塔來做為門樓，上面裝飾著巴比倫人的神話與宗教中的
各種聖獸浮雕，其數量根據考古學家的估計，可能多達575幅，由此可以想見當年那種
光彩奪目、震撼人心的氣氛。
    巴比倫作為古代民族文化的傑出代表之一，在歷經洪水與戰火的毀滅之後，仍然為
人們留下了一座無與倫比的古城遺址，來默默地述說著先民們飽經磨難的生存與奮鬥。
它是人類創造的一個文化里程碑，因而在巴比倫人看來，巴比倫就是通向未來的「神之
大門」。由此可以想見，巴比倫文化對於其他民族文化的發展，曾經產生過多麼巨大的
影響。儘管在《聖經》裡面這種人的創造性努力，已經被耶和華視為對於神的絕對權威
的挑戰，並對巴比倫一詞進行了民族之神的語言改寫，以巴別一詞的「變亂」來加以取
代，但是，這隻不過表現出了兩種不同民族文化之間，兩種不同民族宗教之間的某種差
異而已，進而在一定程度上反映出了宗教發展過程之中，人與神之間關係的微妙變化。

Ⅴ．21　神的賭局

    在民族神話裡面，神與神之間出現的賭局，有時卻要訴諸於人的裁決。這是因為在
諸神看來，人是卑微與愚昧的，不僅便於諸神之中的勝利者在暗中操縱，並且也便於諸
神之中的失敗者在明裡報復。然而，無論成敗，最終的勝利者，始終是諸神，而最後的
失敗者，則永遠是人。這是因為在諸神的爭鬥之中，承擔一切不幸後果的，只可能是與
諸神沒有任何關係的普通人。也許，這不過是對於塵世間父權社會宗法制度的一種神化
了的表達——在貴族與平民之間，永遠是有權者處於勝利者的地位；而在諸神與凡人之
間，塵世中的貴族權力則轉換成了天國里諸神的意志，因而在神話之中，諸神的意志具
有凌駕於所有凡人之上的絕對權威性，而凡人則不得不拜倒在諸神神聖意志的無所不能
之下。
    在希臘神話之中，當奧林匹亞山上的諸神們注意到地面上已經出現了人類時，便很
願意保護人類，不過，諸神要求人類以對自己的絕對服從來作為回報，並且指定在某一
天，進行諸神與人之間的集會，由諸神來決定人類的權利與義務。這種在神人之間舉行
的具有立約性質的集會，實際上就是以祭祀的方式，來表達人對於神的崇敬，以確認神
的權威，與此同時，也讓神來對人進行懲罰，或者對人予以恩賜。因而祭祀本身也就成
為神的權利展示與意志體現的雙重性象徵過程。
    類似的祭祀，並不僅僅出現在民族神話之中，也出現在基於民族神話之上的宗教經
典里。在蘇美爾人的神話裡面，當大洪水消退，人類再次出現在大地上的時候，便向天
上諸神焚燒了感恩的祭品，「諸神聞到了氣味，聞到了美味，他們像蒼蠅一樣飛集在祭
品上。」伊什妲爾女神為了永遠紀念這可怕災難的結束，將自己的天青石項鏈在空中展
開，從此天上就有了彩虹的出現；而曾經決定用洪水來滅絕人類的大神，也不得不改變
了自己的決心，反而為得救的人類祝福起來。
    在《聖經·創世記》裡面，關於人類在大洪水之後如何進行祭祀，是這樣描寫的：

    挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔凈的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞
到那馨香之氣，就心裡說：「我不再因人的緣故詛咒地，也不再按我才行的，滅各種活
物了。地還存留的時候，莊稼、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」

    這樣，當耶和華這個民族宗教中的唯一神在滿足於人類的禮拜之時，也終於在自己
的心中決定不再毀滅世界與人類。至於怎樣與人類立約，則是以後的事情。正是在這一
點上，它顯示出了與來自蘇美爾人神話中的諸神之間的截然不同，使《聖經·創世記》
出現了兩套神的話語系統。
    關於在蘇美爾人的吉爾加美許神話之中，諸神如何為人類祝福的情景，在希伯萊人
的《聖經·創世記》里是這樣轉述的：

    神曉諭挪亞和他兒子說：「我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，
就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟里出來的活物立約。我與你們立約，凡有血肉的，不
再被洪水滅絕，也不再由洪水毀壞地了。」神說：「我與你們，並與你們這裡的各樣活
物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使
雲彩蓋地的時候，必有虹出現在雲彩中，我便紀念我與你們，和各樣有血肉的活物所立
的約，水就不再泛濫毀壞一切有血肉的活物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要紀念我
與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」

    儘管《聖經》已將諸神以上兩種不同的祝福勉強地化為了同一的神諭，但是，進行
言說的方式與內容，顯然更多地保持著與吉爾加美許神話相一致的地方。如言說方式之
中的反覆重疊，是為了表示強調，而言說內容即諸神之間對話內容的迭加，則是對不得
不改變試圖滅絕人類這一主意的大神，與同情幫助人類的女神伊什妲爾等諸神相互融合
的改寫。由此可見，無論是在民族神話之中，還是在民族宗教裡面，祭祀作為一種極其
重要的立約儀式，具有確立神與人之間關係的象徵作用。也就是說，祭祀儀式本身已經
成為神與人之間關係建立的一種重要標誌。
    因此，為了維護在既定的神人關係之中，神所具有的權威地位，神對於祭把的重視
程度，將遠遠地超過人對於祭祀的重視程度，因而人必然將為此而付出沉重的代價。
    在希臘神話之中，曾經創造了人類的泰坦神普羅米修斯，「做為人類的顧問」，希
望能夠設法使諸神不要給人類造成太重的負擔，於是在祭祀過程中，為諸神設置了一個
賭局：將祭祀用的大公牛宰殺以後，親自動手分為兩堆，用毛茸茸的牛皮包著牛肉、內
臟和脂肪的一堆較小，而用雪白的牛板油包著牛骨頭的一堆則較大，試圖以此引誘首先
挑選的諸神上當。雖然宙斯早已識破了這場賭局，但還是代表諸神假裝受騙，並反而因
此而懲罰人類，拒絕給予人類走向文明所必需的火。
    機智的普羅米修斯想出了一個竊取火種的辦法，他摘下一根樹枝，來到太陽車在空
中必定要經過的地方，當太陽車賓士而過的時候，普羅米修斯將樹枝伸進太陽車的火焰
里，點燃了樹枝，然後手持燃燒著的樹枝下降到地面上，隨後就燃起了人類的第一縷炊
煙。雷霆之神宙斯看到人類居然擁有了火，並且炊煙遍地，感到自己的內心一陣陣地刺
痛，可是，宙斯又不能從人類手中將火種全部奪回。於是，為了消減火給人類帶來的利
益，宙斯決定進行報復，而報復的第一個對象就是人類，然後才是普羅米修斯。
    這次報復，可以說是奧林匹亞山上諸神的一次聯合行動：在宙斯的命令之下，火神
首先造出一個美麗的少女，愛神賦予她一切可能的媚態，而眾神使者教會她能說會道的
本領，至於智慧女神雅典娜，雖然曾經與普羅米修斯一道創造了人類，可是出於對普羅
米修斯的嫉妒，也參與了對人類的報復，她親自為這個美麗的少女穿上了雪白髮光的長
袍，繫上下垂的面網，戴上綴滿鮮花的花冠，還束上金髮帶，最後，宙斯親自為她命名
為潘朵拉，意思是「具有一切天賦的女人」。就這樣，宙斯在最使人著迷的女性形體的
掩護之下，為人類布置了一場極具誘惑力的災禍。
    於是，潘朵拉帶著一個諸神贈送的十分精美的密封得非常嚴實的大匣子，來到了塵
世間。在人類還在為她的到來而驚奇不已之中，突然掀開大匣子的蓋子，立即，從大匣
子裡面飛出了各種各樣的災害，並迅速在大地上擴散開來，而裝在大匣子最下層的希望，
在還沒有來得及飛出來之前，潘朵拉就根據宙斯的旨意，放下了蓋子，將人類最需要的
希望緊緊地關在這個匣子裡面。從此，人類飽嘗災難之苦，死神在地面上四處徜徉，人
類處於悲慘的生存境地之中。當然，普羅米修斯也與人類同命運，被鐵鏈緊鎖在高高的
懸崖上，每天受到兀鷹叼啄肝臟的酷刑。因此，無論是人類，還是普羅米修斯，都在企
盼著解脫的那一天。
    類似的報復，也曾出現在《聖經》裡面，只不過，神對於人類祭品的要求更高，它
必須合乎神認可的標準，否則，人類便將受到神的懲罰。這反映出民族宗教之神更加看
中的是自己的權威與意志能否得到充分地體現，而不大看重人的崇敬是否果真虔誠，也
就是說，神是處於絕對支配的地位上，來面對人的祭祀，進而作出評判來決定誰將受到
懲罰的；至於對人來說，關鍵的不是以什麼樣的心態去面對神進行頂禮膜拜，而是應如
何在祭祀中討取神的歡心。然而，這樣一來，祭祀本身也就形同虛設，往往會成為取悅
於神的一場鬧劇，最後由神聖的儀式，而流於神秘的形式，實際上，也就同時消解了神
與人之間的宗教關係。
    《聖經》是這樣述說的：亞當和夏娃的大兒子該隱是種地的，而小兒子亞伯是牧羊
的。有一天，該隱用地里的農產品作為祭品來獻給耶和華，而亞伯則用羊群中的頭胎羊
羔及羊油來做為祭品，可是，「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的
供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：『你為什麼發怒呢？你為什麼
變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前，它必戀慕你，
你卻要制服它。』」
    表面上看起來，耶和華是因為該隱的品行不端，才沒有悅納他的祭品，但是從整個
故事的文本來看，種地的該隱並無劣跡的記載，而後該隱即使是殺害了亞伯，耶和華給
他的懲罰也不過是放逐完事，既沒有真正地進行懲惡，也沒有真正地進行揚善，因為那
個牧羊的亞伯，儘管似乎品行端正，但這些品行在《聖經》中也同樣沒有記載。雖然耶
和華悅納了他的祭品，但他仍然送了命，且沒有得到耶和華格的外眷顧，反而連後代也
沒有一個，遠遠比不上雖作惡多端卻兒孫滿堂的該隱那樣幸運。所以，最終所造成的竟
是實質上的褒惡貶善效果，這是為什麼呢？
    或許，通過該隱在否認自己殺害了亞伯的時候，他與耶和華之間的對話，能夠使人
看出幾分究竟來：

    耶和華說：「你作了什麼實情呢？你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告；地開了口，
從你手裡接受你兄弟的血，現在你必從這地受詛咒。你種地，地不再給你效力，你必流
離飄蕩在地上！」該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我
離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說：
「凡殺該隱的必速報七倍！」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

    由此可見，即使在當時也是要殺人償命的。但是，像該隱這樣一個人人慾得而誅之
的惡徒，為什麼耶和華竟然還要庇護他，而且誰要是殺了這個惡徒，反而要招致七倍的
報應，而該隱殺害了自己的親弟弟，卻能夠平安無事，豈非咄咄怪事！？其實，該隱殺
害亞伯，全都是因耶和華的不公正引起的，因為耶和華看中的只是自己喜歡的祭品，而
不是種地或牧羊的人！如果該隱牧羊，就自然會獻上頭胎羊羔及羊油來做為祭品，而亞
伯要是種地的話，獻上的祭品不用說也只能是地里出產的農產品，這樣，說不定在《聖
經》裡面很有可能就會出現亞伯殺害該隱的場面，而該隱所承受的一切懲罰，也就應該
轉由亞伯來承當了。
    因此，從這樣的意義上來說，亞伯之死應該由耶和華來承擔全部責任，因為他並不
是真正根據該隱和亞伯是否虔誠來決定自己的悅納的。如果是這樣的話，在《聖經》中
必定會出現關於該隱與亞伯言行的描述，與當年他們的父母亞當和夏娃在伊甸園中的所
作所為得到細緻的描寫一樣。事實上，耶和華只是按照自己心中制定的祭品標準，來對
獻祭者進行衡量，並且以此決定自己的好惡，結果導致虔誠祭祀的該隱，在絕望之中殺
害了亞伯。所以該隱抱怨自己受到的刑罰太重，也的確是事出有因的。
    也許，該隱所受到的流離飄蕩的懲罰，比起他的父母亞當和夏娃被逐出伊甸園的懲
罰來，應該說是更加厲害，因為耶和華把該隱以後如何生活下去的權利也剝奪了，只是
運用唯一神那至高無上的意志來保障該隱那可憐的生存，給這個骨肉相殘中的慘勝者打
上絕對權威的記號，使其在惶惶不可終日之中苟且偷生。失去了土地耕種的該隱，連他
的子孫也喪失了種地的權利，或是成為「住帳篷養牲畜之人的祖師」，或是成為「一切
彈琴吹蕭之人的祖師」，或是成為「銅匠鐵匠的祖師」。
    不過，該隱比起亞伯來，不僅保住了性命，而且自己的後代還成為半神之人的祖師，
由此可見，亞伯的死亡，僅僅只是為了證明耶和華對於人的生死及命運具有任意擺布的
最高權力，因而無論亞伯如何行善積德，如何制伏罪孽，如何虔誠祭祖，如何得到悅納，
始終是難逃一死的。因為一切後果都早已由耶和華在冥冥之中安排停當，任何人為的努
力都不可能改變亞伯的悲慘結局。總而言之，耶和華為了維護自己的絕對權威，實際上
並不在乎人的性命。所有的一切都在表明，這不過是一場在沒有開始之前，就已經決定
了勝負的賭局：贏家永遠是神，而輸家永遠是人！
    當然，較之民族宗教之神所設計的賭局，民族神話諸神所運作的賭局，由於在權威
分散之中眾神的參與，不僅更加具有遊戲的性質，而且更加富有觀賞的樂趣，因而整個
賭局也就顯得豐富多彩、選宕起伏，形成了一個精彩紛呈的戲劇性過程，在成為諸神遊
戲的同時，也表現出了對於後世的人們頗具吸引力的觀賞價值。不過，這種好玩兒又好
看的賭博，最大的受害者就是當時的先民們，因為他們必須償付整個賭局所需的一切，
而這將意味著從平安的生活，到寶貴的生命的全部喪失。
    在希臘神話之中，特洛伊城本來是在宙斯的人間後裔做了國王之後，才出現在河流
與大海之間的平原上的都城，這塊平原後來被稱為特洛伊平原。傳說在特洛伊城即將動
工之前，智慧女神雅典娜的神像從天而降，這暗示特洛伊城將處於宙斯和他女兒的保護
之下。與此同時，宙斯的兒子光明之神與海洋之神波塞冬，由於反抗了萬神之父
宙斯而被放逐到塵世，因而他們將根據宙斯的旨意，來修建特洛伊城，以重獲他們父親
的歡心。於是，他們倆變形為人，波塞冬為國王指導特洛伊城的修建，而則為國
王放牧牛群以提供肉食，一年過去了，特洛伊城雄偉壯麗的巍峨城牆終於聳立在了特洛
伊平原之上。
    當與波塞冬離開特洛伊城的時候，失信的國王拒絕付給他們倆報酬，於是雄
辯的開始與國王進行論爭，而國王卻要趕走他們，還威脅說要將他倆捆起來，並
且割掉他倆的耳朵。與波塞冬滿懷憤怒地離開了特洛伊城，心中對國王乃至所有
的特洛伊人都充滿了敵意。他倆的同胞姊妹雅典娜也放棄了對於特洛伊城的保護，因而
在宙斯的默許之下，特洛伊城在剛剛建造起來的時候，就使自己的居民們陷入了一場注
定要被諸神毀滅的災難之中。
    國王之子帕里斯一來到人世間，就由於這個孩子將導致特洛伊城毀滅的可怕預言，
而被母親丟棄在了荒野之中，最後被一個奴隸養大，成為英俊勇武的青年，奮力保護牧
民們不受強盜的禍害，因而被尊稱為人類的救護者。一天，帕里斯看到奧林匹亞山上的
三位女神來到自己面前，而神諭傳來：「不要害怕！這三位女神向你走來，以便由你評
判她們，因為她們選擇你來決定她們中誰是最美麗的。宙斯吩咐你接受這個使命，他是
不會拒絕援助和保護你的。」現在，帕里斯只要將上面刻有「送給最美麗的人」的蘋果，
交給他本人認為是最美麗的人就行了。
    在萬神之母赫拉、智慧女神雅典娜、愛情之神阿芙洛狄忒三人之間，帕里斯選中了
愛情之神，於是將金蘋果交給了阿芙洛狄忒！這就使得赫拉與雅典娜非常憤怒，發誓要
向帕里斯，以及所有的特洛伊人進行報復。果然，愛情之神也實現了自己的諾言，讓帕
里斯得到了「世界上最美麗的婦人」海倫來作為妻子。然而，三位女神的金蘋果之爭，
卻使凡人捲入了神的賭局，繼之而起的美女海倫之爭，又使諸神投入了特洛伊戰爭的游
戲。儘管奧林匹亞山上的諸神玩了個盡興，但是特洛伊人卻不得不為此付出熱血乃至生
命的代價，失去了唯一的家園。

你這貼不是刺激基督徒斑竹內駐的什麼蛉嗎？

那蛉能讓這貼存在嗎？要是現在社會還允許燒活人的話，你早被基督徒燒了。

Ⅴ．22　歷史的懸案：以色列人尋蹤

    任何神的賭局，都不可能完全是出於先民們的想象，或多或少地它都帶著民族文化
發展過程中的某些歷史痕迹，因而才會引起人們廣泛的注意。試圖通過民族神話或宗教
經典，來搜索可能存在的遠古線索，在尋找古代文明的遺跡之中，來證實民族歷史上或
許光榮的過去，以預示民族生活可能美好的未來。這種文明的自我陶醉與文化的自我欣
賞，往往是民族文化精神有機構成之中不可或缺的一部分，儘管它同時也具有正面性與
負面性的雙重文化心理層次與影響。
    希臘神話之中的特洛伊城，在最終被發掘出來之後，活生生的現實證明了歷史是如
何在神化的過程中成為神話的。反過來，現在人們又需要去研究一切有關特洛伊城如何
陷落的細節，以便重現歷史。儘管並非能夠那樣盡如人意，因為神話的想象部分與歷史
的缺失部分，往往在給專家留下理論推測縫隙的同時，又使專家的結論出現難以掩蓋的
漏洞，形成了眾說紛紜的局面。因而，使人激動不已的，也許不是人們果真發現了什麼，
而是人們是在怎樣去發現本身。這樣，關於特洛伊木馬故事的重新考察，無疑會使人們
再激動一次。
    當特洛伊城久攻不下的時候，在宙斯的默許，以及雅典娜的幫助之下，進攻者放棄
了光明正大的公開攻擊，而準備採用陰謀詭計的暗中偷襲，於是就有了巨大木馬的出現：
裡面暗藏著眾多的進攻者，然後假裝撤退，讓特洛伊城的守護者將這個戰利品據為己有；
當夜深人靜之時，躲藏在木馬中的進攻者，就乘機而出，打開城門，固若金湯的特洛伊
城也就由此而化為一片灰燼。無論是神話，還是歷史，都告訴人們，特洛伊城的確是因
為木馬計得逞而陷落的，它得到了考古發掘的證實。然而，人們的疑問卻是：特洛伊木
馬究竟是什麼？
    按照人們的常識來推想，如果木馬裡面要藏進眾多進攻者的話，一定是非常地巨大，
而特洛伊人想要通過城門將如此巨大的木馬運進城內，又完全是不可能的。於是，在神
話之中，特洛伊城的城牆被弄開了一個大洞，這似乎回答了這個疑問。然而，有關專家
卻認為特洛伊木馬不是一個巨大的木頭製作的馬的模型，而是一艘船頭以馬頭形狀來作
裝飾的大船，而當初的那些進攻者正是藏在特製的夾層裡面。專家的這種說法似乎更加
合乎情理，並且也得到了印證：進攻者不僅全都是乘坐戰船到來的，而且是全部乘坐戰
船離去的。
    更為重要的是，當木馬造好以後，曾經引起了支持戰爭雙方的諸神的爭鬥：支持特
洛伊人的神們，打算掀起狂風巨浪來毀滅進攻者的艦隊與木馬。這就多少表明所謂的木
馬一定距離海邊很近，而且如果特洛伊木馬果真是巨大的木製馬模型的話，將是很難在
海邊的潮水漲落之中製成的；恰恰相反的是，如果是一艘船首被雕刻裝飾為馬的形狀，
並且有著特殊夾層的大船，則一般都只能在海邊修造。此時，如果再加上特洛伊平原本
身就在大海與大河之間，因而特洛伊城很有可能就建築在大河的旁邊，甚至城中還有一
條直接通向大海的水上通道，以便於戰船的出人這一重要因素的話，就不難解釋特洛伊
人是怎樣將木馬弄進城來的，因為它很可能就是一條大船，所以似乎也不必在特洛伊城
的城牆上弄個大缺口了。
    雖然特洛伊木馬幫助進攻者攻陷了特洛伊城，但這些進攻者所獲得的，只是一時的
勝利，而長遠的勝利將永遠屬於諸神。在長達10年的戰爭遊戲差點兒導致諸神將戰禍蔓
延到奧林匹亞山上的時候，宙斯以雷霆之怒平息了諸神之間的紛爭，因而諸神又將自己
的怒火噴灑在了塵世間的進攻者身上：「這次偉大戰爭中的一切，除了特洛伊城的灰燼
和少數船艦載著歸去的英雄與被俘虜的特洛伊婦女而外，已經一切化為烏有，他們被暴
風和巨浪所分散。」這樣，神的賭局的結束，實際上也就是人的痛苦開始更加地深重起
來。一部部先民的歷史就是這樣在各個民族的神話之中陸續浮現出來的。
    《聖經》中以色列人的始祖亞伯蘭，也是在經受了耶和華設計的賭一把式的系列考
驗之後，才得到耶和華賜予的亞伯拉罕稱號，意即「多國的父」，最後成為以色列人12
個部族王國的共同始祖。
    這位出生在吾珥的亞伯蘭，在成年以後，帶著妻子撒萊，跟隨父親他拉離齊故居，
前往哈蘭居住。哈蘭是月神教徒聚居的地方，而他拉這個名字的意思就是月亮，可見他
拉一家最先是信奉月神的，後來亞伯蘭可能改變了信仰，於是，「耶和華對亞伯蘭說：
『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去！我必叫你成為大國，我必賜福
給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福，為你祝福的，我必賜福與他，那詛咒你的，
我必詛咒他，地上的萬族都要因你得福。』亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。」
    在這裡，可以看到耶和華是如何誘導亞伯蘭成為自己的信徒的，提出亞伯蘭必須離
開這個異教之地，然後就給與了他許多允諾，致使已經75歲的亞伯蘭，拋下145歲的年
邁父親，一路為耶和華築壇祭祀，一路向耶和華指定的地方趕去。耶和華的考驗對於亞
伯蘭來說，簡直就像是一次以生命作賭注的冒險，因為即使他毅然離開了自己的家園與
親人，耶和華也不能馬上相信他的虔誠，還得繼續進行多年的考驗，方才能夠與他立約。
果然，這一考驗的時間將一直繼續到20多年以後耶和華與亞伯拉罕立約的時候，才算結
束。
    在「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的神，你當
在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。』亞伯蘭俯伏在地，神又對
他說：『我與你立約，你要作多國的父，從此以後，你的名就不再叫亞伯蘭，要叫亞伯
拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而出，從你而立。
我要與你的並你的世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。
我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業，我也要作他們
的神。』」
    耶和華終於開始認可亞伯蘭的虔誠，並且準備逐漸實現自己的允諾，從賜名亞伯拉
罕起，不僅正式頒布了多國的父的名號，而且還劃分了永遠為業的國土。不過，這些都
是耶和華為了最後奠定神與人的關係，以立約的方式來要求亞伯拉罕完全承認自己的絕
對權威，並且由此最終成為以亞伯拉罕為始祖的以色列人的民族宗教之唯一神。這樣，
耶和華以神的名義剝奪了他人的土地，並輕易地換取了寄居者的亞伯拉罕的頂禮膜拜，
可是，他仍然還不放心，於是下令每一個信徒必須以特殊的儀式與記號，來對自己的虔
誠加以證明，這也是耶和華早在該隱的時代就開始形成的老習慣：喜歡通過儀式與記號
來體現自己的意志與權威的無所不在！
    很快地，「神又對亞伯拉罕說：『你和你的後裔必世世代代遵守我的約，你們所有
的男子，並受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要
受割禮，這是我與你們立約的證據！你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你后
裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裡生的，和你用銀子買的，
都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們的身體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，
必從民中剪除，因他背了我的約。』」
    因此，是否進行割禮也就成為能否成為信徒的一種考驗，儘管會造成肉體的痛苦，
因為所謂受割禮，如果按照希伯萊語言中的原意直譯，就是割陽皮，用醫學術語來說，
也就是割掉男性生殖器陰莖龜頭上的包皮。但是，受割禮之後則標誌著人與神立過了約，
並且這種立約是不分社會地位的高低貴賤的，因而使神的意志與權威遍及所有的人，至
於拒絕受割禮的人，則將受到剪除的懲罰。這就充分表現出民族宗教之神與民族神話之
神兩者間的根本差異來：前者要求權威的絕對一律，而後者容許權威的相對等差。
    同時，對出生僅僅八天的男性嬰兒來說，其靈魂肯定是混沌未開的，原本應等到其
能夠進行信仰選擇的時候，才讓其自行作出是否接受割禮的決定；然而，在其剛剛來到
塵世的第八天，他就必須受割禮，不然就將面臨被剪除的危險，這就未免使絕對的權威
走向了絕對的專制，不僅難以合乎人道，甚至也有違神道。因為人是否與神立約，本來
就是雙方的共同決定；但是，耶和華在一開始的時候，不就採取了誘導亞伯蘭進行信仰
選擇的方式嗎？難道耶和華既然已成為全能的神，卻要放棄將自己的意志強加給初到塵
世的嬰兒的絕對權力？顯然，源遠流長的民族文化中的陋習，已經潛入了民族宗教的意
識構成。
    其實割禮做為遠古時代產生的一種氏族儀式，本來在美索達不達米亞平原上從未出
現過，而只在美洲、澳洲、非洲的一些土著部落之中流行，且對於割禮的含義各有各的
解釋。同時，古埃及的祭司也對自己進行割禮，以色列人可能在埃及飄蕩的時期，開始
對割禮有所了解，於是在宗教的狂熱之中吸取了這一古老而野蠻的儀式，以作為神與人
立約的記號。根據有關學者的研究，以色列人的割禮儀式有很大可能是從埃及人那裡學
來的，而埃及人又是從衣索比亞人那裡學來的；此外，阿拉伯人也直接從衣索比亞
人那裡學會了如何施行割禮。關於割禮儀式在各民族之間的傳播，可以看成是民族文化
交流之中負面性的東西，儘管它被用來表達具有正面性的意義。
    如果說受割禮作為一種必要的宗教儀式，對於民族宗教具有立約標誌的作用，因而
能夠延續至今的話，那麼，以活人來進行播祭，則即使是在《聖經·民數記》之中，也
被斥責為是跡南全地的人們所犯下的最醜惡的罪行之一。可是，在《聖經·創世記》里
面，神卻通過模擬這一罪行的舉動來考驗亞伯拉罕，而神所設下的這個考驗，實際上便
成為了一次以人的生命為賭注的，關於神的權威絕對存在的賭局。幸虧，整個賭局只是
一次遊戲性質的模擬，結果是皆大歡喜。但是，在整個賭局展開的過程中，令人恐怖的
氣氛卻越來越濃厚，以致於在進入高潮之後的急轉直下，產生了強烈的戲劇效果，因而
也就具有了某種觀賞的價值。
    現在，可以從亞伯拉罕百歲得子來開始《聖經》中的戲劇表演，第一幕就是老年得
子——「神又對亞伯拉罕說：『你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名字要叫撒拉。我
必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母，必有百姓
的君王從她而出。』亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：『一百歲的人，還能得孩子么？
撒拉已經九十歲了，還能生養么？』神說：『不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你
要給他起名字叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的神。』」果然，「亞伯
拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒，以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著神所吩咐的，給
以撒行了割禮。」
    看來，老年得子的第一幕，已經暴露出亞伯拉罕還沒有達到耶和華所要求的虔誠，
居然懷疑耶和華的全能，因而必須接受耶和華的再次考驗，這就直接導致了第二幕：燔
祭兒子。「神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，
你所愛的以撒，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。』他們到了神所指示的地方，
亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手
拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者說：『你不可在這童子身上下手，一點不可害他，
現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給
我。』」原來，神的賭局正是通過對以人來進行燔祭的模擬，來試驗亞伯拉罕是否果真
敬畏神靈！
    由此而來的第三幕自然將是：皆大歡喜。亞伯拉罕以自己多少有點不通情理的虔誠
保住了兒子的性命，至於耶和華，則因為亞伯拉罕的虔誠而情不自禁地許諾：「論福，
我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你的子
孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話！」由
此可見，塵世間所存在的一切秩序，都是基於對神的權威的絕對服從的產物，而對人來
說，也就更是如此。不過，在美索不達米亞平原上，從遠古時代起，就出現過以長子或
長女做為祭品來祭祀神靈的陋習，甚至還要將祭神孩子的屍體埋在公共建築的牆基下面。
很明顯，古老的文化陋習對於先民們的某種潛在影響，完全有可能以這樣或那樣的形式，
滲入民族宗教里去。
    經過這場悲喜劇的上演之後，耶和華當初的許諾，竟然成為以色列人在迦南崛起的
現實。正是以撒的兒子雅各，在與神摔跤之中獲勝，於是神對雅各說：「你的名不要再
叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝。」這樣，雅各的新名字以色列，
在希伯萊語言之中就是「與神較力取勝者」的意思。由此引發開來，以色列也就成為以
民族宗教為紐帶的部族王國聯合體的總稱，並隨後演變為民族或國家的名稱。因此，最
早出現的傳說就是，雅各的12個兒子正好是12個部族王國的首領，而這12個部族形成的
政治一宗教聯合體，就叫做以色列！
    由於以色列人首先是作為寄居者出現在迦南的，其文化發展的水平遠遠低於迦南本
地的居民，只是在隨後的不斷征服過程之中，才逐漸接近了當地文化發展的水平，開始
形成政治一宗教聯合體的以色列。後來在公元前922年它又分裂成南北兩個部族的王國
群體，南部群體有兩個部族，以較為強大的部族猶大來命名，而北部群體則有10個部族，
仍然保持著以色列的名稱。因此，居住在南部猶大地區的人，被稱作猶太人，而居住在
北部以色列地區的人，便保持了以色列人的稱號，從而使猶太人與以色列人一樣，都具
有種族和民族，乃至國家的多重意義。
    直到如今，猶太人仍舊主要是一個與民族有關的概念，故而猶太人的民族宗教被稱
為猶太教；而以色列人則主要與國家的概念有關，故而以色列人的民族國家被稱作以色
列國。當然，時至今日，世界上仍然還有一些人自稱是以色列的子孫，即以色列人，而
不是猶太人。因為他們認為自己不是猶大部族的後代，所以也就不是猶太人。之所以出
現這種稱呼上的差異，主要的原因就在於北部以色列部族在公元前72O年就被亞述王國
消滅了，而南部的猶大部族直到公元前587年才被新巴比倫王國消滅，因而南部猶太人
及其文化保留下來的可能性，也就大大地超過了北部的以色列人。
    這樣，北部以色列人的去向如何，一時間似乎也就成為歷史的懸案。在有的傳說中，
甚至說北部以色列人來到了日本，成為日本人的祖先，以致於在南非有一個自稱是以色
列人的子孫的大富翁，在自己的遺囑中宣稱，如果誰能夠證明日本人與以色列人是出於
同一祖先的，他就將自己所有的財產贈送給對方。這也許是由於日本人與以色列人，從
文化上來看，都具有一種孤獨感的緣故，因而引發了某種心理上的共鳴。實際上，僅僅
從體質人類學的角度來看，便可以說日本人與以色列人是風馬牛不相及的兩個種族。
    那麼，北部的以色列人究竟到什麼地方去了呢？有的專家認為，北部的10個以色列
部族，很有可能在文化上被其他民族同化了。不過，根據《聖經·以斯拉記》和《尼希
米記》之中對於撒瑪利亞人的有關記載來看，這些人本來就是以撒瑪利亞為首都的北部
以色列人在漫長的歲月里遺留下來的一部分，他們不僅書寫符號的字體特殊，而且其宗
教經典也只保留了《聖經》裡面的《摩西五經》。值得注意的是，撒瑪利亞人與猶太人
一樣，一直到公元以後十字軍東征的時候，還依然生存在自己祖先曾經生活過的那塊土
地上；同時，北部以色列人也像南部猶太人一樣，至今仍然流散在世界各地，並且自視
為以色列人的子孫。
    經過耶和華主動與亞伯拉罕立約，建立了神對於人的絕對權威，從此，耶和華以唯
一神的形象出現在亞伯拉罕及其子孫的生活之中，神的賭局無所不在，而恩賜與懲罰則
交替作用，民族文化的發展比較緩慢，因而民族宗教在促成以色列人一時崛起的同時，
又導致了以色列人的流離飄蕩，顯示出民族宗教對於民族文化的多重性影響。

Ⅴ．23　所多瑪的漫天烈火

    事實上，不僅現在猶太民族的始祖是亞伯拉罕，而且現在的阿拉伯民族的始祖也是
亞伯拉罕，儘管在《古蘭經》里被稱作易卜拉欣。正如易卜拉欣有兩個兒子易司馬儀與
易司哈格一樣，亞伯拉罕也同樣有兩個兒子以實瑪利與以撒，那麼，為什麼《聖經》里
面要將以撒叫做獨生的兒子呢？其中的奧妙就在於：以撒的母親撒拉是亞伯拉罕的妻子，
而以實瑪利的母親夏甲卻是亞伯拉罕的妾。
    早在漢漠拉比法典中，就明確地規定了妾及其子女在家庭中的地位：妾必須在無子
嗣的妻子的膝上生產，才能夠使自己生育的兒子取得合法繼承人的資格。這也就是說，
妾不過是妻子為丈夫選擇的生育機器，妾本身是沒有任何家庭地位的，甚至也不能母因
子貴，在任何情況之下，妻都必須首先服從妻子的號令，絕對不能有任何越規之舉，否
則，將面臨被逐出家門的危脅。這正好說明在父權社會之中，不僅以男性為中心，而且
還存在著女性之間的等級差異，並且這一差異又與女性在家庭中的地位直接相關。
    由此可見，在美索不達米亞平原上，由於父權社會的出現時間比較久遠，因而民族
文化之間的影響也源遠流長，特別是曾經高度發達的古代文明，包括蘇美爾人、巴比倫
人、亞述人所創造的文明，對於後起的以色列人和阿拉伯人的文化發展來說，產生了難
以估量的影響。儘管這種影響包含著正面性與負面性的多重構成，並且根據各自民族文
化發展的需要，進行著不同的融合，但在《聖經》與《古蘭經》裡面，卻仍然可以看到
這種文化融合的某種痕迹。
    在《聖經》之中，由於亞伯拉罕的妻子撒拉不能生育，撒拉就對亞伯拉罕說：「耶
和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」於是，撒拉將使
女埃及人夏甲給了丈夫為妾。可是，夏甲懷孕之後就小看她的主母撒拉，因而撒拉就對
亞伯拉罕說：「我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願
耶和華在你我中間判斷！」亞伯拉罕回答說：「使女在你手下，你可以隨便待她。」撒
拉從此以後就虐待夏甲，迫使夏甲拖著大肚子逃跑，後來經過耶和華使者的勸告，才回
去聽從撒拉的使喚，在亞伯拉罕86歲那年，為他生下了第一個兒子以實瑪利。
    妻妾之間的不平等，實際上只是男女不平等的一種現實性反映，不僅決定著她們自
己在家庭中的地位，而且也影響到她們子女應有的權利。這樣，即使以實瑪利是長子，
以撒是幼子，但由於以實瑪利是妾的兒子，即庶出之子，而以撒是妻的兒子，即嫡出之
子，因而在長幼嫡庶之間，依然是按照男女之間所謂的名分，也就是根據男人與女人關
於家庭婚姻如何立約來決定的，實際上成為神人之間立約的塵世翻版。這是丈夫與妻子
的立約，而妾成為兩者共同支配的生育機器。所以，庶出長子的家庭地位，要遠遠低於
嫡出的幼子，因而以撒被耶和華看作是亞伯拉罕的獨生兒子，也就不足為怪了。
    當然，兒子畢竟是兒子，亞伯拉罕仍然向耶和華為以實瑪利請求恩賜，而耶和華答
應了他的請求：「至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他
必生十二個族長，我也要使他成為大國。」只不過，耶和華準備立約的選民是以撒，而
不是以實瑪利，所以，以撒成為以色列人的祖先，而以實瑪利則成為阿拉伯人的祖先，
從而使亞伯拉罕成為以色列人與阿拉伯人的共同始祖。在這種貌似平等的民族生成狀態
之中，可以看到民族宗教中存在著的某種偏見，因而在《聖經》裡面自然就會缺少關於
以實瑪利的較為詳細的記載。
    然而，在《古蘭經》之中，記載較少的恰好是嫡出幼子的易司哈格，即《聖經》里
面的以實瑪利；而庶出長子易司馬儀的事迹，則得到了詳細的描寫，如同《聖經》裡面
的以撒。在《聖經》與《古蘭經》之間出現了互文性的改寫，特別是易司馬儀的事迹更
是以實瑪利與以撒兩人的故事合二而一的：女佣人的兒子易司馬儀被作為祭品，來幫助
父親易卜拉欣通過真主的考驗，於是，父親把刀對準兒子的咽喉用力砍去，但是砍不動，
原來真主已經退去了刀刃。真主默示：「你們已經遵從了我的旨意，我將犒賞一切為善
的人。」結果，易司馬儀成為阿拉伯人的祖先。
    這種只分長幼，而忽略嫡庶的家庭地位秩序，是與《古蘭經》對於女性在家庭中地
位的描寫直接相關的：易卜拉欣的妻子薩拉因為自己不能生育，於是勸告丈夫娶女佣人
哈吉爾為妻。這就影響到後來的伊斯蘭教法規，它規定男性穆斯林可以娶四個妻子，她
們的地位與權利彼此相等。儘管如此，即使在女性之間有著某種表面上的平等，但在男
性與女性之間，不平等的等級次序依然保留，不然的話，易卜拉欣就不會娶兩個以上的
妻子，而亞伯拉罕也不能妻妾成群。
    同時，即使妻子在家庭里所有女性中地位是最高的，也同樣無法與丈夫相比，因為
妻子始終都是丈夫的附屬品。因此，無論是古老的民族習俗，還是最早的成文法典，都
同樣規定著妻子對於丈夫的絕對服從：不僅存在著丈夫可以任意處置妻子的習俗，即使
丈夫把自己的妻子當做禮物送給別人，也不足以大驚小怪；而且在漢漠拉比法典裡面甚
至還出現了這樣的條文，只要得到丈夫的允許，妻子與人通姦也並不令人感到有什麼恥
辱之處，從而也就不存在貞節，乃至亂倫的觀念。
    這樣，亞伯拉罕居然兩次讓自己的妻子撒拉，冒稱是自己的同胞妹妹，去取悅於國
王，以免除自己可能遭到的危險，也就顯得自然而正常了。不過，這兩次讓妻子到國王
的宮殿里去，情況是有所不同的，從中可以看出民族宗教對於信徒行為及塵世秩序的多
重影響來：第一次讓妻子進國王的宮殿是在亞伯拉罕與耶和華立約之前，是亞伯蘭主動
叫撒拉假裝自己妹妹的；而第二次讓妻子進國王的宮殿則是在亞伯拉罕與耶和華立約以
后，是亞伯拉罕被迫允許撒拉假裝自己的妹妹，從而表明耶和華的在場，將使整個事件
的過程發生戲劇性的變化。
    第一次撒拉到國王宮殿裡面去，是在亞伯蘭離開哈蘭不久之後發生的。因為遇見飢
荒，亞伯蘭不得不暫居埃及，「將近埃及就對他妻子撒拉說：『我知道你是容貌俊美的
婦人，埃及人看見你必說這是他的妻子？他們就要殺我，卻叫你存活。求你說你是我的
妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦
人極其美貌，就被帶進法老的宮去。」果然不出亞伯蘭所料，將妻子當做禮物送給法老，
他不僅保全了性命，而且得到大量賞賜，真是一個工於心計並十分善於適應環境的男人。
    不過，耶和華因此「降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說：『你這
向我作的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？為什麼說她是你的妹子？以致
於我把她取來要做我的妻子，現在你的妻子在這裡，可以帶她走罷。』於是法老吩咐人
將亞伯蘭和他的妻子，並他所有的都送走了。」即使法老有強娶民女之嫌，但也還算是
正正噹噹地給了聘禮，並且多少是有點受騙上當的味道。因而耶和華的降災，除了警示
法老以外，更有可能是警告亞伯蘭應該下不為例。
    因此，撒拉第二次進入王宮，是在耶和華允諾亞伯拉罕將有一個撒拉為他生的兒子
以撒之後，對於這個允諾，不僅亞伯拉罕當時不大相信，就是在撒拉知道以後，也是難
以相信的。「撒拉的月經已斷絕，撒拉心裡暗笑，說：『我既已衰敗，我主已老邁，豈
能有這喜事呢？』」此時，亞伯拉罕正寄居在基拉耳，「亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，
基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。但夜間，神來在夢中，對亞比米勒說：『你是個
死人哪！因為你取了那女人來，她原來是別人的妻子。』」由此可見，耶和華的立即出
面干預，其實更是為了顧全自己的面子，因為亞伯拉罕與撒拉都是他親自命名，並選作
多國之父與多國之母的立約對象，最後，「耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經
使亞比米勒家中的婦人不能生育」來以示懲罰。
    其實，「亞比米勒卻還沒有親近撒拉，他說：『主啊！連有義的國你也要毀滅么？
那人豈不是自己對我說她是他的妹子么？就是女人也自己說他是她的哥哥。我作這事，
是心正手潔的。』神在夢中對他說：『我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免
得你得罪我，所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要
為你禱告，使你存活；你若不歸還他，你當知道，你和所有的人，都必要死！』」這樣，
耶和華不分青紅皂白，不問是非曲直，只是為了維護自己的權威就不斷地進行恐嚇。
    與此同時，亞伯拉罕為了掩飾自己以及撒拉對於耶和華的懷疑，在面對亞比米勒的
一連串質間的時候，不得不進行強辯：「我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的
緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫
我離開父家飄流在外的時候，我對她說我們無論走到什麼地方，她都要對人說我是她的
哥哥，這就是她對我的恩典了。」對於死亡的恐懼壓倒了一切，亞伯拉罕打著神的幌子
來保護自己，並且用撒拉的名義來為自己的膽怯作掩護，失去了一個男性應該具有的尊
嚴與人格。更為重要的是，他又以一個盲信者的面目來扮演著先知的角色，甚至於禱告
神，以醫治亞比米勒及其妻子女僕的不育症，使他們能夠生兒育女。
    相形之下，倒是亞比米勒更富人情味兒，他不僅賞賜給亞伯拉罕大量的財物，而且
還慷慨地說：「看哪！我的地都在你面前，你可以隨意居住。」他又對撒拉說：「我給
你哥哥一千兩銀子，做為你在闔家人面前遮羞的，你就在眾人面前沒有不是了。」可以
說，亞比米勒是一個正直的國王，他的國是一個有義的國，而他自己實際上則是一個具
有較高文明發展水準國度中的有道之君；而亞伯拉罕與耶和華，顯然是來自文明發展程
度還不夠高的民族之人與民族之神，只要看一看他們是怎樣對待撒拉這個妻子的，就昭
然若揭了。
    在文明發展尚處於比較野蠻階段的部族生活之中，是不存在血親亂倫的觀念的，不
僅同父異母的兄妹可以通婚，甚至親生父女之間也可以生兒育女。亞伯拉罕的侄兒羅得，
自從跟隨著亞伯拉罕一起離開哈蘭之後，就獨自來到所多瑪居住，後來在耶和華毀滅所
多瑪以後，羅得就帶著兩個女兒逃了出來，並且住在山上。於是便發生了類似於許多民
族神話之中人類創造自身的故事，重演了一幕人類繁衍的喜劇。

    他和兩個女兒住在一個洞里，大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人
按著世上的常規，進到我們這裡了，我們可以叫父親喝酒，與他同寢，這樣，我們好從
他存留後裔。」於是那夜她們叫父親喝酒，大女兒就進去和她父親同寢；第二天，她們
又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同寢。這樣，羅得的兩個女兒，都從她父親懷了孕。
大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖。小女也生了兒子，給他起
名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。

    在這裡，女兒們由於耶和華突然毀滅所多瑪，被迫打破常規來保留父親的一線血脈，
為民族的復興提供了一次機會。
    然而，所多瑪的毀滅，卻使其在生殖喜劇的表象之下，產生了具有悲劇性的內涵，
這就是人為什麼總是要受到神的一再毀滅的原因。難道僅僅是因為「所多瑪人在耶和華
面前罪大惡極」嗎？也許最大的罪惡就是所多瑪人沒有能夠成為耶和華準備與之立約的
選民，因而對於所多瑪的毀滅，可能不過是民族宗教的唯一神試圖消滅異教徒的第一次
嘗試。因此，耶和華作為全能的神的這一舉動，首先受到了被稱為完全人的亞伯拉罕的
置疑，也就不是偶然的了。
    「耶和華說：『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們
多行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣么？若是不然，我也必知道。』」事實上，
耶和華是在認定所多瑪人的罪大惡極之後，才決定下去察看的，這或多或少已經帶有某
種偏見，因而也就難怪與之同行的亞伯拉罕，會自然地提出自己的疑問來，因為這樣的
舉動畢竟與平時的教誨難以保持一致。
    於是，亞伯拉罕走上前來問道：「無論善惡，你都要剿滅么？假若那城裡有五十個
義人，你還要剿滅那地方么？不為城裡這五十個義人，饒恕其中的人么？將義人與惡人
同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是您所行的，審判全地的主，豈不行公義么？」
面對著如此合情合理的置疑，耶和華不得不答應為了義人的緣故而饒恕惡人，因而亞伯
拉罕以「我雖然是灰塵，還敢對主說話」的謙卑而勇敢的態度，在繼續提問之中，將義
人的數量一直減少到十個：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？」
耶和華的回答是「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」
    事實上，義人所代表的善，並非是由義人的多少來決定善的大小的，因而50個義人
與10個義人，10個義人與1個義人，都具有同樣的意義，也就是善的存在並不是以義人
的多少來體現的。這樣，當年大洪水爆發時的挪亞，與如今毀滅所多瑪時的羅得，應該
是等量齊觀的義人，否則，羅得就不會倖免於難。不過，當年選中挪亞的是耶和華，而
如今看好羅得的則是耶和華派出的天使，故而挪亞有方舟，而羅得只是被許可「帶著你
的妻子，和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡，同被剿滅。」
    其實，耶和華早已打定主意要毀滅罪大惡極的所多瑪，即使他派出的兩個天使能夠
找到10個像羅得這樣的義人，所多瑪也將難以逃脫被毀滅的厄命，更何況這兩個天使剛
剛在所多瑪城門口遇見羅得，就停止了尋找。也許，應該責怪所多瑪人是自作孽不可活，
正是他們企圖殺害天使的行為，導致了天使們無法繼續尋找義人。不過，天使們既然能
夠運用神力來保護羅得與自己的安全，為什麼不能夠運用神力來尋找義人呢？只有一個
可能的答案，那就是天使們是耶和華派到所多瑪來察看居民們的罪惡是否屬實的，並沒
有承擔尋找義人的使命，而耶和華也沒有將自己與亞伯拉罕的交談結果，及時地通知天
使，因而這兩個天使與羅得在所多瑪城門口的相遇純屬巧合。
    太陽在天邊冉冉升起，平原上一片寧靜，所多瑪城中的居民們正在安眠。毀滅的時
刻終於到來：

    當時耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城，和
全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看，
就變成了一根鹽柱。亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方，向所多瑪
和蛾摩拉，與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。

    在這裡，從兩個視角對城市與平原上突然騰空而起的漫天烈火進行了描述，一個視
角是在整個廣闊的城市與平原上空，進行鳥瞰時的瞬間全景畫面：烈焰飛騰，火光衝天，
大地在熊熊燃燒；一個視角是在遠離城市與平原的地方，沿水平方向眺望時不斷延伸的
景象：濃煙滾滾，火光閃閃，大地上一片熾熱。這場規模遍及如此廣闊地區的漫天烈火，
不僅以其巨大的高熱能量在瞬間毀滅了整個地區，而且以其持續的高溫熱浪不斷地強化
其對於整個地區的毀滅，所有的一切都在高熱能量之中化為灰燼，所有的一切都在高溫
熱浪之中翻卷升騰……
    這裡有一個十分明顯的問題，當耶和華以在空中投擲的方式引發漫天烈火的時候，
難道他果真是在傾倒硫磺與火嗎？即使這只是一個比喻性的說法，也未免太蹩足了，因
為硫磺燃燒時釋放出的能量與溫度都不高。不過，要是換成另一種說法，或許會更為合
情合理一些，這就是說，耶和華從空中往大地上發射有著硫磺一樣的淡黃顏色，並且尾
部噴火的類似火箭彈一樣的東西，落到地面之後立即爆炸，從而迅速引發漫天烈火；隨
后，遠遠傳來的爆炸聲，驚醒了大清早仍在睡夢中的亞伯拉罕，他立即跑到戶外，向傳
來爆炸聲的方向眺望，結果發現包括所多瑪在內的整個平原地區，已經變成一片火海！
    顯然，耶和華的空中發射是漫天烈火的因，而亞伯拉罕的地面觀察則是漫天烈火的
果。現在最需要的人們去追問的，不是亞伯拉罕看到了些什麼，而是耶和華究竟發射了
些什麼？

Ⅴ．24　上帝究竟發射了什麼

    那麼，民族宗教之中的唯一神耶和華究竟發射了些什麼東西呢？事實上我們有一個
曾經是活生生的證據，這就是所多瑪毀滅的時候，遠遠地落在義人羅得和他女兒的身後，
又不幸為了自己的好奇心而放慢腳步回頭張望，結果變成了一根鹽柱的義人羅得的妻子！
    如果從漫天烈火中高熱能量與高溫熱浪的雙重襲擊來看，逃跑速度太慢的這個不幸
的女人，顯然沒有能夠及時地跑出漫天烈火雙重襲擊範圍的最後邊緣，以至被灼熱的空
氣窒息而死，然後全身表面碳化，產生一層薄薄的白色灰燼，於是就變成了與一根與鹽
柱的顏色和形狀相似的僵硬挺立的屍骸！而她的夫君和女兒們則總算是及時地逃出了漫
天烈火雙重襲擊的可能範圍，沒有因為動作的稍微遲緩而喪命。
    直到此時，人們才開始明白，為什麼天使們要催促羅得一家連夜出逃，並且告訴他
們必須拚命地儘快逃離所多瑪：兩個天使「因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，和他
妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出城來，安置在城外。領他們出來以後，就說：
『逃命罷！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅！』羅得對
他們說：『我主啊，不要如此！你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，
救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。看哪！這座城又小又
近，容易逃到，這不是一個小的么？求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。』天使對
他說：『這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城，你要速速地逃到那城，因為你還沒
有到那裡我不能作什麼。』因此那城名叫瑣珥。羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。」
    瑣珥在希伯萊語裡面就是小的意思，因而瑣珥城就是小城，實際上很可能也就是離
所多瑪不太遠的，一個早已廢棄了的小型防護堡壘。正當羅得與女兒們剛剛進入瑣珥的
那一瞬間，漫天烈火爆發了，沒有來得及進入瑣珥的羅得的妻子，在漫天烈火雙重襲擊
的第一波之中立即喪生！緊接著，在漫天烈火雙重襲擊的第二波到來之前，面對猶如一
根鹽柱的妻子的屍骸，「羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去住在山裡，
他和兩個女兒住在一個洞里。」果然，耶和華又「傾覆羅得所住之城」，漫天烈火雙重
襲擊的第二波摧毀了瑣珥，而此時躲在山洞裡面的羅得與兩個女兒，也就安然無恙了。
    《眾神之車》的作者曾經提出所多瑪漫天烈火的爆發是一次核爆炸引起的，並由此
而引出了這樣的一些問題：所多瑪究竟出了什麼事？天使們為何如此匆忙？難道用某種
力量摧毀這座城市已經到了指分可待的時刻了嗎？難道天使們已經知道了即將以倒計時
方式開始的引爆？接著，該書的作者就自問自答地以日本廣島的原子彈爆炸為例，進行
了自以為是的解釋，並且特別指出羅得妻子之死，是因為她轉身直視原子太陽，因而受
到強烈的輻射，猝然倒地死亡！
    因此，如此討論的第一個結論也就只能是：耶和華在所多瑪投擲了原子彈！進一步
的推論就將是：也許天使們只不過想銷毀一些危險的可裂變物質，同時決定要消滅一群
叫他們討厭的人，摧毀的時間是事先確定了的，而那些跟羅得一家一樣需要逃命的人，
必須逃到遠離爆炸中心數英裡外的群山裡面躲避，因為山坡將自然而然地吸收極其危險
的輻射線。當然，這個耶和華，或那些天使，絕對不是民族神話或宗教經典裡面的神，
而只可能是天外來客的外星人！
    顯然，關於所多瑪漫天烈火爆發是核爆炸引起的說法，存在著一個明顯的漏洞，因
為在核爆炸的時候，核輻射一般不可能直接使受到輻射的人猝然倒地而死，同時，核輻
射所造成的核污染，會長期蔓延，而不會很快消失，因而躲在山洞裡面的羅得與他的兩
個女兒，即使能夠躲過核爆炸的威脅，也不可能逃脫核污染的危害，更不可能打破常規，
來生兒育女，成為兩個部族的始祖。不過，這一說法，倒也提供了一種思路，即關於在
所多瑪發生漫天烈火的爆炸故事，是在一次真實爆炸事件發生的基礎之上，經過倖存者
的不停講述，而後一代又一代地流傳下來，並進入民族神話之中，再進人民族宗教，在
無數次的不斷述說之中，最後被改寫成《聖經》裡面的漫天烈火爆發，罪大惡極的所多
瑪人被耶和華有意識地加以毀滅！
    如果人們能夠排除那些後來附加上去的神秘成分與宗教色彩，那麼，所多瑪發生漫
天烈火的爆炸故事，實際上只有三個基本的故事構成要件：爆炸的原因是某種從天而降
的物體；爆炸的現場是比較廣闊的地區；爆炸的後果是這一地區被徹底摧毀。一般說來，
地球人最常見的，由凌空墜落物體引發巨大爆炸，並造成嚴重破壞的，就是隕石撞擊地
球！
    可是，如果所多瑪漫天烈火爆發是由隕石撞擊引起的，就必定會出現巨大的隕石坑，
因而在倖存者的傳說之中，也就不可能不對這個巨大的隕石坑置之不理，一字不提就輕
易放過。同時，假如真的是曾在所多瑪地區出現過如此巨大的隕石撞擊事件，也就不可
能不留下隕石撞擊地球的任何痕迹。有關專家認為所多瑪地區的地理位置，就在如今的
死海附近，可是，在死海附近，至今還沒有發現過任何巨大隕石坑的遺跡。所以，所多
瑪的漫天烈火爆發，很可能並不是因隕石撞擊地球而引起的！
    現在的問題是，如果人們能夠找到所多瑪漫天烈火的真原因，實際上也就回答了
《聖經》裡面耶和華到底向所多瑪發射了些什麼的疑問。因此，在排除了隕石撞擊這一
可能性之後，現在需要做的第一件事情，就是根據爆炸故事的基本構成三要件，即從天
而降的物體，在引發了廣闊區域內的大規模爆炸之後，完全破壞了整個區域的表層地貌，
以此作為基本線索，來尋找地球上曾經是否發生過符合這一爆炸故事三要件共同要求的
爆炸事件。所幸是，類似所多瑪漫天烈火爆發的爆炸事件，並不像大洪水那樣只發生過
一次，即使是在進入20世紀以來，人們仍然能夠親眼目睹這樣的大爆炸！
    1908年6月3O日清晨7點門分，西伯利亞的伊爾庫茨克市上空，一個令人頭暈目眩的
巨大火球，由南向北劃過寧靜而幽暗的藍天，向900公里以外的通古斯地區方向飛去，
隨後不久，人們聽見了一聲晴空霹靂般的巨大爆炸聲，緊接著便傳來一陣緊似一陣的隆
隆巨響；之後，只見正在西伯利亞大鐵路上行駛的列車一陣猛烈地搖晃，人們驚惶失措，
不知道發生了什麼事情。與此同時，強烈的地震波傳遍了世界各地，世界上大部分的地
震台都記錄下了這一次的地震，而離爆炸中心有880公里之遙的伊耳庫茨克市地震台，
地震儀上的指針竟足足晃動了將近一個小時。
    接下來的幾天，在西伯利亞的上空，夜色消退，天空始終明如白晝，使得俄國與歐
洲的天文學家們為此奇特天文現象的出現，感到莫名其妙，難以解釋。此時，來自爆炸
發生地區的目擊者，紛紛述說著一場驚天動地的大爆炸在通古斯地區發生了，並引起了
前所未見的森林大火，使得整群整群的馴鹿被燒死。唯一值得慶幸的是，這次大爆炸正
好發生在荒無人煙的大森林之中，所以沒有產生多大的人員傷亡。但是，這次爆炸所引
起的人心動蕩，卻難以估量，因為在距離通古斯地區大爆炸中心之外1000公里內的廣大
區域的人們，都已經聽到了這次大爆炸的隆隆巨響，一時間流言蜂起。
    根據後來進行的多次考察的結果，並對之進行分析整理。科學家們發現這次發生在
通古斯地區的大爆炸，的確威力無比——大爆炸中心附近數千平方公里左右的森林，徹
底坦蕩無存，統統被摧毀——人們由此推算出大爆炸所釋放出來的能量，大約相當於在
廣島爆炸的原子彈的1000倍，即擁有2000萬噸TNT炸藥的爆炸當量。由此可見，通古斯
大爆炸非常典型地具有這樣三個特點：凌空飛行的火球，巨大的爆炸與空前的大火，破
壞及影響的區域比較廣泛。這就基本上符合所多瑪爆炸故事的三要件，因而通古斯大爆
炸便成為了一個可以與所多瑪大爆炸相媲美的現實事件：通古斯大爆炸不僅可以提供解
釋所多瑪大爆炸的某些線索；而且還可能揭示出所多瑪大爆炸的某些爆炸原因。
    但令人感到遺憾的是，在通古斯大爆炸發生的當時，由於受到種種條件的限制，人
們一直未能對其進行及時的科學考察，致使許許多多寶貴的爆炸資料被時光的流逝所清
除，從而也就造成了隨後一系列考察的困難，無法達成關於通古斯大爆炸的共識。直到
通古斯大爆炸發生將近20年以後的1927年，經過長達6年之久的募集資金，選擇人員，
科學家們才組成了第一支對通古斯大爆炸進行科學考察的考察隊，在隊長科列克的率領
之下，於當年出發前往通古斯地區，揭開了對於通古斯大爆炸進行考察的序幕。
    當考察隊員們到達通古斯地區的時候，他們簡直讓眼前的情景給徹底鎮住了：只見
沿途樹木上的樹枝越來越少，先是比較小的樹枝沒有了，隨後是比較大的樹枝沒有了，
最後是什麼樹枝也都沒有了，只剩下光禿禿的樹榦，來到大爆炸中心處，幾乎所有的樹
木都被燒焦成了木炭，黑糊糊地映襯出一派荒涼悲慘的死寂，使人難以承受那種沉重而
凝固的氣氛。在考察過程中，隊員們發現整個大爆炸的中心區，是一個以60公里為半徑，
面積將近2200平方公里的死亡區域！
    面對著如此情景，隊長科列克不禁心潮澎湃：

    我萬萬沒有想到這奇異的倒樹現象這樣凄慘。我站在觀測的地方，全然不認得森林
的特徵。所有的樹都倒下了，燒焦了。二十年樹齡的新生樹，包圍著這死一般的曠場。
每當我看到直徑五十厘米到一米粗的大樹，像蘆葦一樣從中間一折兩斷的時候，我就不
由得倒吸一口冷氣。

    這樣的感覺也是所有考察隊員的共同感受，因而科列克把自己的感覺寫入了考察報
告。正是在這樣的感受之中，科列克帶領隊員們開始了尋找隕石的考察活動，因為他們
相信通古斯大爆炸是由於隕石撞擊地球而引起的。
    可惜的是，他們沒有能夠找到那個應該出現的巨大隕石坑！如果通古斯大爆炸真的
是由隕石撞擊引起的話，在如此慘烈的爆炸現場，至少應該發現一顆重達數萬噸的隕石，
其隕石坑的深度也至少應在500米以上，並在地面上形成一個巨大的洞穴，即使是二十
年的時光也難以將這樣的大坑填平，使其消失得無影無蹤。考察隊員在無法找到巨大隕
石坑的同時，又在一片沼澤地上發現了許多大大小小的洞穴，從而給了他們一個想象的
機會，那就是這顆巨大的隕石有可能撞擊到這片沼澤地，並在爆炸之後破裂成許多大小
不一的碎塊，然後才出現了這樣一些洞穴。
    在作出了這樣的推斷以後，隊員們開始在沼澤地里的那些洞穴之中進行挖掘，可是
除了爛泥之外，他們什麼也沒有找到，不僅沒有能夠找到想象之中的大塊隕石，甚至連
一點點隕石的碎片也沒有找到。本來應該有的隕石，居然不見蹤影，這不僅引起了考察
隊本身的思考——是否因缺乏必要的儀器及工具，而導致尋找隕石的失敗——而且引發
了其他有關人士的不滿與指責，他們懷疑科列克等人是否是以客觀的科學態度來進行考
察的。對此，科列克決定用事實來說話。
    兩年以後的1929年，科列克率領考察隊再次來到通古斯地區，並且攜帶了更加精密、
更加先進的測量儀器與鑽探機械，又一次對那些大大小小的洞穴進行探測。如果在這些
洞穴之中，甚至在洞穴的底部，果真存在著隕石碎片的話，則在運用磁力儀進行測量的
時候，有關的指征就完全應該在磁力儀的讀數上顯示出來。可是，磁力儀上面顯示的讀
數沒有發生任何變化，也就是說，這些洞穴裡面也許根本就沒有隕石碎片，更不可能存
在大塊的隕石。可是，仍然不死心的科列克，堅持要用鑽探機械對他認為最有希望的幾
個洞穴進行鑽探，結果，鑽探深度有的已經達到了40米左右，但仍然不見隕石的任何蹤
跡。
    顯然，通古斯大爆炸是由隕石撞擊地球引起的假說，已經完全不能成立了，然而，
在人類還沒有使用過原子彈的年代里，人們的想象力只能局限在諸如隕石撞擊地球這樣
的說法之內。因為在當時，只有隕石撞擊地球的假說，似乎才能解釋通古斯大爆炸所顯
示出來的那種令人難以置信的巨大能量。因此，在十年以後的1939年，科列克又準備帶
領考察隊到通古斯地區來尋找那塊他想象之中的巨大隕石，不過，這一次的考察行動，
由於第二次世界大戰的爆發而不得不中止，因而科列克也就避免了再次面對失敗的尷尬。
    正是在第二次世界大戰之中，原子彈爆炸的巨大威力，使人們在這一方面的想象力
有了新的突破，因而也為通古斯大爆炸如何發生的真正原因提供了新的解釋途徑。於是，
本來想象力就是最為豐富的科幻作家們，此時的想象力更是出現了一個巨大的飛躍，在
1946年發表的一篇名為《通古斯爆炸事件之謎》的科幻短篇小說之中，作者這樣寫道：

    那不是隕石墜落，很可能是來自遙遠地方的一顆行星，或者是其他恆星系載有智慧
生命的宇宙飛船，因為沖入地球大氣層的隕石，在爆炸后不留任何碎屑的事例，是前所
未有的。所以，是不是宇宙飛船在著陸的時候，發生了故障，導致核物質爆炸，在通古
斯地區無人的密林深處造成了這番景象。

    應該承認這一超常的想象具有極其重大的科學合理性，儘管它在當時受到了不少人
的指責，但在客觀上它卻已經打破了地球人從理論到想象的局限性，實際上已經成為跨
入太空時代的思維標誌——第一次以地球人的言說，來回應來自太空的召喚，即地球人
以想象之中的宇宙飛船，來與外星人所製造的宇宙飛船進行對接；它為人類離開地球步
入太空，踏出了堅實的第一步，使小說的科幻世界開始向夢想成真的現實行動轉化——
宇宙將是地球人與外星人共同的家園！
    1958年，在通古斯大爆炸發生半個世紀以後的這一年，以普洛寧斯基為首的科學考
察隊，來到了通古斯大爆炸的中心地區，開始進行全面的考察。緊接著在第二年繼續進
行考察，在結束了全面的考察工作之後，普洛寧斯基代表考察隊，在提交的考察報告中
指出：
    舉世矚目的通古斯大爆炸，不是發生在地面上，而是發生在離開地面15公里左右的
高空，一個球狀的不明金屬物體，其重量不超過200公斤，整個金屬物體在大爆炸之中，
不是化為氣體，就是熔為微粒。
    很明顯，在這個考察報告裡面所說的，能夠引起通古斯大爆炸的，重量為200來公
斤的球狀金屬物體，在當時人們的心目之中，只有一樣地球上的東西可以與之相比，這
就是原子彈！這就第一次從科學家的角度來初步印證了科幻小說家的想象：通古斯大爆
炸是一次核爆炸。
    為了證明這一考察報告的真實性，地球物理學家索洛托夫於1963年率領自己的考察
隊，來到了通古斯地區，結果發現通古斯大爆炸的一大特徵就是產生了強烈的輻射能。
在距離爆炸中心點18公里的森林之中，考察隊員發現此處的樹木曾遭受過強烈的輻射，
並且在這巨大的輻射之下，樹木只是頂端的樹榦被燒焦了，因而這就意味著只是在爆炸
的時候，閃光的輻射熱使這些樹木的樹梢溫度驟然上升，而後迅速燃燒熄滅，由此造成
的這一奇特現象，實際上與森林火災毫無關係。
    與此同時，這個考察隊通過運用當時最先進的儀器設備進行測試，還發現在整個通
古斯地區的樹木中，所含有的放射性物質在1908年以後明顯增加，比如說，在樹木1908
年以後的年輪之中檢測出了放射性同位元素C「「「s」」」－137。除此之外，在距離
通古斯大爆炸中心點18公里處的地面上，其放射性指標已經達到其他地區的兩倍。所以，
最後的結論是：通古斯大爆炸是一次核爆炸。這一結論事實上不僅證明了科學考察的真
實性，而且表明了文學想象的合理性。
    不過，如果將有關通古斯大爆炸是一次核爆炸的考察結論總括起來，進行一番考究，
就會發現，這些結論只是解決了是什麼東西引起大爆炸，而這東西是怎樣來的卻不得而
知。實際上，這本來只需要稍作推論就可以解決，因為那個200公斤重的球狀金屬物體，
不可能孤零零地突然出現在通古斯地區的上空，如果將它視作一枚核導彈的話，一定還
應該有一艘發射它的宇宙飛船。然而，與其去追究為什麼外星人要向地球發射核導彈，
還不如來想象一下是不是在宇宙飛船失事的時候導致了核爆炸。於是，現在人們又不得
不回到科幻小說家的想象之中來。這樣，地球上的人們將需要重新調整自己的理論假說
與想象力的結合點，以便更好地回應來自太空的召喚。

Ⅴ．25　最後的審判

    事實上，如果只是僅僅抓住爆炸故事的三個要件之一，來進行爆炸現場的考察，與
此同時，卻忽略其他兩個要件的重要性，則其考察的結論也就只能是整個爆炸真象的三
分之一。如果將考察的視線轉向整個爆炸故事，不僅考察的視野會更加開闊，而且想象
的能力亦將不斷增長。從這樣的意義上看，就不難理解為什麼科幻小說家的想象要比科
學家的結論更加具有科學上的合理性，因而也就能夠更加接近爆炸故事的真象，使科幻
的世界能夠緊密地貼近真實的事件，在引人入勝地述說的同時，又合情合理地提供了進
一步探索的路徑。
    這就是科幻短篇小說《通古斯爆炸事件之謎》已經提供的謎底：由發生故障的宇宙
飛船引發了核爆炸。今天，這一科幻小說家想象之中的謎底，已經引起了科學家們的廣
泛注意，在通古斯大爆炸發生80周年之際，有關專家在對歷年來的考察報告進行綜合研
究的基礎上，開始再次對通古斯大爆炸進行重點考察，其最後的結論竟是：通古斯大爆
炸雖然長期以來被說成是隕石撞擊地球造成的，但是，現有的全部考察結果表明，它最
有可能是因一艘宇宙飛船爆炸而引起的一場核爆炸！科學家們最後得出的結論居然與科
幻小說家的想象相差無幾，甚至所用的語言也相類似：

    1908年，在通古斯發生的一場大災難中，我們失去了一位從宇宙中來的客人。

    不過，根據地球上各國進行核試驗及製造核武器的經驗：核爆炸只有在滿足了它所
需要的特定引爆條件之下，才有可能發生，否則，即使是受到猛烈爆炸、高空墜落、物
體撞擊等因素的影響，最多也只會發生因核泄漏而引起的核污染，根本不可能出現核爆
炸！
    1966年美國空軍的一架載有4枚氫彈的B－52戰略轟炸機，在地中海上空與一架C－
135空中加油機相撞，結果造成空中大爆炸。可是，B－52戰略轟炸機上所載的4枚氫彈
卻沒有一枚爆炸，除了1枚氫彈因掉進大海裡面而安然無事之外，其餘的3枚氫彈直接從
將近1    米的高空墜落到地面上，其中的1枚氫彈居然完好無損，而另外2枚氫彈雖然
因彈體破裂，核彈芯崩出彈體，但也沒有爆炸，只是核彈芯在飛機墜落以後發生的爆炸
之中，被爆炸時產生的高溫熱能蒸發掉了，結果造成輕微的核污染。
    由此可見，通古斯大爆炸並非是一場核爆炸，而是宇宙飛船自身的爆炸，否則，至
少當時會在西伯利亞出現所謂的核冬天現象！然而，不要說整個西伯利亞，當時就連通
古斯地區，也沒有出現過這種令人不寒而粟的核冬天。
    因此，根據現在已經獲得的有關資料，人們可以對通古斯大爆炸進行如此的故事還
原：一艘從太空深處向地球飛來的大型宇宙飛船，在進入地球大氣層時摩擦起火，猶如
一顆巨大的火球掠過天空；由於宇宙飛船的防護層受到嚴重破壞，直接影響了宇航員的
安全，以及飛行系統的可靠性，導致飛船在著陸過程中失去控制，發生猛烈的大爆炸；
與此同時，宇宙飛船所使用的核燃料也在大爆炸中泄漏，最後造成一定程度的核污染；
大爆炸中心區域達2000多平方公里內的樹木全部被摧毀，大爆炸的聲浪擴展到1000公里
以外的廣大地區，大爆炸引起的大火造成了連歐洲也能觀察到的白夜現象，大爆炸引起
的地震傳遍了世界各地。
    現在，可以仿照通古斯大爆炸的故事還原方式，再來進行關於所多瑪烈火漫天的當
下述說：一艘巨大的閃射著淡黃色光輝的宇宙飛船拖著長長的火舌由天外直撲地面，突
然凌空發生劇烈爆炸，大爆炸的第一波立即毀滅了以所多瑪城為中心的周邊區域，因宇
宙飛船殘片引起一連串爆炸而產生的第二波，隨後又波及到瑣珥，形成了高熱能量與高
溫熱浪的連續襲擊，不僅出現了耶和華所看到的瞬間爆炸之中的慘烈景象，而且也出現
了亞伯拉罕所看到的連續爆炸以後的可怕景色，從而完全地毀滅了整個所多瑪平原地區
及其一切生命存在。
    實際上，無論是耶和華看到的慘烈景象也好，還是亞伯拉罕看到的可怕景色也好，
都不過是所多瑪烈火漫天給當時的倖存者們所留下的不同觀感與印象罷了。這樣，古代
先民在造神過程之中對於爆炸故事的神化，與20世紀的人們在科學考察之中對於爆炸故
事的解密，都逐漸趨於一個共同基點之上，這就是宇宙飛船的到來！可是，有史以來，
人類的宇宙航行之夢，一直到20世紀才開始緩慢地成為貨真價實的行動。但是，到現在
為止，地球人的無人駕駛宇宙飛船，才剛剛飛出太陽系，而載人宇宙飛船最遠也不過到
達了月球！
    儘管如此，在先民們的記憶之中，並不僅僅是留下了宇宙飛船大爆炸的模糊痕迹，
同時還更多地保留著那些乘坐宇宙飛船，從太空安全地抵達地球的外星人的深刻印象，
有的先民甚至直接將這些天外來客作為自己信仰之中的大神原型，在造神之中對這些大
神頂禮膜拜，企盼著自己有朝一日能夠與大神升空同行，從而以這樣的神化方式來表達
出自己對於太空召喚的積極回應，民族神話深深地紮根在先民的現實生活裡面，並且在
不斷地傳說的過程中，影響著一代又一代的後來者。因此，在各個民族的神話之中，都
或多或少地述說著關於宇宙飛船與天外來客的故事，而這樣的故事在整個美洲的各個印
第安人部落中更是特別流行。
    如果需要從歷史之中尋找這種神話影響的確實記載的話，那麼，在西班牙殖民者征
服墨西哥的過程中，就發生了這種真實的奇迹：在中美洲的墨西哥大地上，阿茲特克人
神話之中的大神原型，是皮膚白晰而滿臉鬍鬚的天外來客。在神話傳說中，大神在創造
世界以後就離開了這個地方，在臨別的時候曉諭眾人說，他600O年以後將再次回來。可
是，600O年還沒有過去，公元1519年，一群皮膚白晰而滿臉鬍鬚的西班牙士兵，在頭領
科爾斯特的率領之下，便出現在了阿茲特克人都城的附近，面對著期待的「大神」終於
歸來，全城一片歡騰。
    科爾斯特身披鎧甲，騎在一匹雪白而高大的駿馬上，耀武揚威地衝進城去，後面緊
跟著由15名騎兵組成的衛隊，而包括32名弓弩手與13名火槍手在內的553名步兵則留在
城外。傾城而出的歡迎人群排列在主要街道的兩旁，他們看到「大神」帶著一群天使，
乘坐著奔雷掣電的怪物出現在眼前，表現出無比的敬畏，特別是對於從來沒有見過的那
些飛奔的怪物，心中更感到莫名的恐懼。全城數十萬人的歡迎隊伍之中，興奮的喧嚷突
然沉寂下來，只聽見馬蹄敲擊地面的清脆響聲，在城裡的大街上回蕩，整個都城顯得分
外地莊嚴肅穆。
    這時候，迎面走來一支歡迎的隊伍：最前面是三位手執金權杖的開道祭司，後邊出
現了一頂用無數珍寶裝飾得晶瑩摧燦、金光閃耀的黃金大轎，只見抬轎者一個個光著腳，
全都目光向下，小心翼翼地踏著有節奏的慢步子，緩緩前來。科爾斯特不由得勒住了狂
奔的馬，與此同時，黃金大轎也停了下來，從裡面出來了一個身材瘦長，滿頭黑色短髮，
全身膚色發白，鬍鬚濃密的男子。侍從們迅速在黃金大轎前面鋪上了一條棉織地毯，在
兩個隨從的攙扶下，這位穿著金拖鞋的男子雙腳在地毯上面慢慢地移動，這就是阿茲特
克人的皇帝蒙蒂蘇瑪！
    科爾斯特於是翻身下馬，也由兩名騎兵攙扶著向皇帝走去。對於這一歷史性的會見，
科爾斯特的一個部下在數十年以後的回憶錄中這樣寫道：「我永遠也忘不了這個場面，
儘管已過去了那麼多年，但它仍然生動得如同昨天發生似的。」的確，這將是兩種文明
及兩種宗教面對面遭遇的開始，擁有雄兵10萬的蒙蒂蘇瑪心懷對大神的崇敬與恐懼，誠
惶誠恐地前來歡迎，而全部兵力不足千人的科爾斯特自恃是上帝的使者，心高氣傲地前
來征服，於是，文化的毀滅發生了。
    顯然，在此時的阿茲特克人眼中，蒙蒂蘇瑪的形象就是昔日大神留下的影子，而科
爾斯特的到來則無疑於大神今日的重歸，兩個模擬的大神在他們心中都具有著相同的分
量。蒙蒂蘇瑪送給科爾斯特兩件珍貴的禮物，一個用黃金製成的巨大圓形日晷，一個用
白銀製成的巨大圓形月晷，這是專門用來祭祀大神的聖物。可是，科爾斯特收下禮物以
后，就將它們熔化，鑄成金塊與銀錠，因為他前來征服的目的是獲取黃金白銀，而不是
接受異教徒的崇拜。當然，科爾斯特還得借用上帝的名義來進行征服，否則，數百名士
兵要與十萬雄兵相對抗，無異於以卵擊石。
    所以，科爾斯特首先企圖勸說蒙蒂蘇瑪放棄自己的大神，而重新信奉天主教的上帝，
他認為阿茲特克人用活人作為祭品，來為自己的大神獻祭是野蠻的，而天主教的領聖餐
儀式，使用葡萄酒與麵餅來進行祭祀則是文明的。正當科爾斯特滔滔不絕地講個不休的
時候，蒙蒂蘇瑪突然插話，說是與其去吃上帝本人的血肉，還不如用活人來祭祀，這實
際上是委婉地拒絕了宗教的改宗。科爾斯特碰了一鼻子灰以後，就要求蒙蒂蘇瑪讓他參
觀大神廟，結果他看到在神殿的牆壁上面抹著一層厚厚的凝固了的人血，而祭壇上還放
著三顆人心，此外在神殿的外面，還發現了一大堆從作為祭品的活人身上肢解下來，並
且剝了皮的頭蓋骨，據說數量達136000個之多。
    這樣，科爾斯特無疑找到了屠殺阿茲特克人的最佳借口。於是，科爾斯特首先要求
將自己的司令部搬進大神廟裡面去，然後又在神殿之中布置了一個天主教禮拜堂。儘管
蒙蒂蘇瑪告訴科爾斯特最好不要這樣做，因為他的臣民會感到不高興的，但是科爾斯特
一意孤行，迫使蒙蒂蘇瑪不得不答應，因為這畢竟是「大神」的主意。然而，這些來自
西班牙的「大神」卻由此開始了對當地大神的子民們進行血腥的最後審判，他們首先殺
害了前來大神廟舉行祭祀活動的阿茲特克人。
    當時，前來大神廟舉行祭祀活動的阿茲特克人，事先取得了駐紮在大神廟裡面的西
班牙軍隊的同意，並且答應不用活人來獻祭，也不攜帶任何武器，可是又有誰知道這不
過是西班牙人的一個圈套：當600名阿茲特克人舉行的祭祀活動進入高潮的時候，西班
牙人卻用刀劍全部殺死了這些手無寸鐵的人們，這些遇難者幾乎全是阿茲特克人中的高
級祭司，因而這是一次有意識的宗教謀殺。阿茲特克人憤怒了，他們拋棄了糊塗愚蠢的
蒙蒂蘇瑪，開始進行猛烈的還擊，但是，他們最後卻不幸慘遭失敗。
    就這樣，西班牙殖民者打著上帝的旗號，對他們眼中的「異教徒」進行了文化滅絕
的最後審判，阿茲特克人的都城被毀滅，大神廟被改建成大教堂，而阿茲特克人中的幸
存者成為西班牙人的農奴！一位文化史家這樣評論說：「這是一種文化被突然扼殺的唯
一事例，這種文化並沒有萎謝，也沒有受到壓制或約束，它是在全盛時代被謀害的，正
如一朵向日葵給某個過路人殘暴地掐斷了一樣。」
    也許，當年的那些西班牙人聽到這樣的評論以後，會非常委屈地說這是以殺止殺，
只有殺掉那些用活人來獻祭的祭司，才能夠使用活人獻祭的行為最終停止。顯然，這樣
的說法只不過是一種詭辯。現在的問題是，為什麼阿茲特克人要用活人來作為祭品，通
過祭祀以表達自己對於大神的頂禮膜拜？在阿茲特克人的神話傳說之中，對於這一問題
是這樣解說的：只有用活人來獻祭，才能夠推遲世界末日的到來，因而需要不斷地用活
人來做為祭品，特別是需用人血與人心來祈求大神的恩典，這樣大神才不會毀滅人類。
    歷史已經記載下了西班牙人對於阿茲特克人的文化滅絕，代表上帝完成了對於異教
徒的末日審判。在《聖經·新約》之中，也一再出現關於最後審判的述說，表達了上帝
的旨意：在世界末日到來之際，所有的世人都將接受上帝的審判，善人得救上天堂，而
惡人則準備進地獄。由此可見，在民族神話與民族宗教，特別是世界宗教裡面，都存在
著關於世界再度毀滅，人類末日到來的述說。
    至於在《聖經·舊約》之中，雖然是由耶和華來進行善惡審判，以生死相褒貶的，
但是，已經開始出現了對那些能夠善惡自省工棄惡從善者的肯定，這實際上為《聖經·
新約》之中提出最後審判作了某種程度上的思想準備，因為只有通過不斷地積善拒惡，
才有可能在最後審判來臨的時候，得到上帝的救助，否則，將會被上帝拋棄而受到懲罰。
    猶太人的祖先猶大，有三個兒子，分別名叫珥、俄南、示拉。

    猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他
死了。猶太對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟的本分，為你哥哥生
子立后。」俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候，便遺在地，免得給他哥哥留後。
俄南所作的，在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。猶太心裡說：「恐怕示拉也
死，像他兩個哥哥一樣。」就對他兒婦說：「你去！在你父親家裡守寡，等我兒子示拉
長大。」他瑪就回去住在她父親家裡。

    在這裡，耶和華對猶大的兒子進行的死亡懲罰，顯然是具有絕對、甚至專制性質的，
俄南之死特別明顯地表現出了這一點——僅僅是因為俄南拒絕根據弟娶嫂而為兄留下后
代的文化陋習，因而在同房的時候將精液排出在地上，就不得不死！更為重要的是，面
對著兒子連續地慘遭橫死，猶大作為父親也被迫讓兒媳他拉回娘家守寡，以保護剩下的
最後一個兒子，實際上也就表達了對於耶和華的無聲的抗議，這也是他走向善惡自省的
開端。
    事實上，最大的受害者還不是猶大，而是他瑪，因為猶大畢竟還有一個兒子，可是，
他瑪在一連死去兩個丈夫之後，還得一無所有地回到娘家去守寡，顯然是被當做禍水潑
出了門。絕望之中的他瑪，為了爭回自己還可以作一次妻子的權利，決心採取以惡抗惡
的方式來複仇。雖然她不能向耶和華這樣的唯一神復仇，但是她能夠向猶大這樣的家長
復仇。於是，他瑪便假裝妓女去引誘猶大同寢，不僅懷上了猶大的孩子，而且還拿走了
猶大的大印、腰帶及權杖等證據，暗暗地等待著能夠伸張正義的那一天。
    數月之後，有人告訴猶大，說是他的兒媳做了妓女，並且還懷孕了，這時候，「猶
大說：『拉出她來把她燒了！』他瑪被拉出來的時候，便打發人去見她的公公，對他說：
『這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕，請你認一認，這印，和帶子，並杖，都是誰
的。』猶大承認說：『她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉，從此猶大不再
與她同寢了。』」因此，從表面上看，無論是猶大，還是他瑪，如果將他們的惡，無論
是有意的，或是無意的，與珥及俄南的所謂的惡相比，實際上已經遠遠地超過俄南的惡，
更不用說珥的惡了。
    這就在於，儘管珥的惡耶和華沒有予以公布，但從耶和華所認定的俄南的惡來看，
大概也不過是違背了某種文化陋習罷了，不然，兄弟倆也就不會被耶和華以同樣的死亡
來進行懲罰。然而，從人的角度來看，非常明顯，兄弟倆肯定沒有犯下死罪，不然的話，
不僅猶大不會故意讓他瑪回娘家守寡，以保護僅存的兒子示拉，而且他瑪也不會以亂倫
的方式來對猶大進行復仇，因為這樣做，她有可能會付出生命的代價。
    所以，猶大與耶和華的暗中對抗，他瑪直接向猶大復仇，如果說是惡的話，只能是
惡之果，只有耶和華的專橫才是惡之因。這也許就是猶大與他瑪兩人，為什麼不僅沒有
受到任何懲罰，反而以他瑪為猶大生下一對雙胞胎兒子，來彌補了猶大失去兩個兒子的
悲痛與遺憾的主要原因吧。這至少表明即使是對於耶和華這樣的全能神來說，同樣也存
在著以善制惡的需要。當然，對於人來說，這種需要也就更加迫切。如果說他瑪出於女
性最起碼的生存本能，以惡的方式來追求善的大義，那麼，已經懺悔的猶大對於善惡的
把握，無疑也就成為一種自覺的行為。因此，在這裡，無論是神，還是人，只有首先能
夠進行自我的審判，才能通過最後的審判。
    這正如《死海古卷》中所說：「要全心奉行上帝的旨意，使他能按照他良善的慈愛，
救你的靈魂。你們要為自己找出一條生命的道路，為你們修成一條達到拯救、使你們子
女存活的直路。縱使你的靈魂交給了地獄而你們的身體卻能免受審判的鞭打。我已經如
此聽見，這審判就要臨到我們。」這不僅強調了在上帝正義光輝的籠罩之下每一個人進
行自我拯救的必要性，而且預示著在《聖經》從《舊約》到《新約》的擴展之中，最後
審判提出的必然性，所有這一切，便構成了民族宗教向世界宗教轉換的一個觀念性標誌。

Ⅵ．26　先知的神跡

    《聖經》里所說的「先知回鄉無人敬」這句話，在西方文化之中已經成為人人皆知
的一句成語——當年耶穌在家鄉傳道的時候，當聽眾們發現他不過就是本地木匠約瑟的
私生子時，便一鬨而散，於是耶穌就說出了這樣的話來，後來引申為只重來歷而不看學
識之意，與中國文化中的俗語「遠來的和尚好念經」相彷彿。當然，無論是在文化的意
義上，還是在宗教的意義上，先知與和尚都是不可同日而語的，因為和尚是人人可以做
的，是人對於神的選擇，而只有少數人才能夠成為先知，因為這是神對於人的選擇。
    《聖經》之中的「先知」一詞，並不是在《聖經》裡面也出現的預卜者和先見者這
兩個詞的同義詞，而是各有所指，分別代表著不同的人。「先知」一詞在希伯來語言之
中就是指拉比，最先的意思是沸騰，其後藉以描述那種人在心潮澎湃之中話語將脫口而
出的特殊心理狀態，然後引申為在此狀態之下，將上帝的旨意傳達給世人的人。這樣，
《聖經》之中的先知，也就具有了拉比的兩重角色功能：上帝的代言人與進行預言的人。
顯然，先知在本質上是上帝的代言人，而先知作為上帝的代言人，同時也就是進行預言
的人，因為先知所進行的預言，在根本上就是上帝的旨意，只不過是以預言的方式表達
出來罷了。
    很明顯，預卜者與先見者不過是能夠進行預言的人，而不像先知那樣能夠成為上帝
的代言人。正是因為先知必須而且也只能是上帝的代言人，所以，《聖經》將那些背棄
上帝而信奉異教神的所謂先知，特別是那些僅僅以進行預言來自稱先知的人，統統命名
為偽先知。偽先知往往是：或者背離上帝的律法和道而妄說預言的人，或者假託上帝的
名義而妄說預言的人，或者憑個人好惡來編造夢境、異象等等而妄說預言的人，以及那
些為圖謀私利而妄說預言的人。因而，《聖經》將偽先知稱為披著羊皮的狼，並且一再
指出偽先知必定會受到上帝的懲罰，以告誡人們不要聽信偽先知的妄言。
    雖然耶和華這個自稱是全能神的唯一神，在將亞伯拉罕命名為完全人之後，又首次
任命他為先知，但是，在摩西以前出現的那些先知，並沒有能夠真正完全地扮演先知的
角色，而只是具有先知的部分功能，因而往往需要耶和華本人親自出馬，來直接說出自
己的意願與允諾，因為只有他自己才具有把握人類命運與世界創造的權力。也許，耶和
華已經看到，從創造了人類那一天開始，自己就從亞當到亞伯拉罕不斷地說個不停，並
終於難於在越來越多的人面前親自出馬了，而如今自己又已經擁有了眾多的選民以色列
人，於是選擇代言人的時機也就趨於成熟了。
    現在的關鍵是，耶和華必須要找到一個這樣的人，在能夠作為耶和華忠實的代言人
來傳達出耶和華的當下意願的基礎之上，及時地顯現出耶和華對於未來的允諾，以完全
體現出唯一神那至高無上的意志與絕對無疑的權威。因此，全能神的耶和華應該也能夠
確立一個全能先知的人，這個人必須在忠實地服從耶和華的同時，又擁有顯赫的身世與
神奇的經歷，只有這樣，才能夠在得到眾人信賴的前提之下，來履行全能先知的職責。
這個人就是「以色列」雅各的孫子摩西！這個多國之父亞伯拉罕與多國之母撒拉的嫡系
後代，將遵從耶和華的意願，帶領以色列人逃出埃及，向迦南挺進，去實現耶和華關於
多國建立的允諾。
    「以色列的眾子，各帶家眷和雅各一同來到埃及，以色列人生養眾多，並且繁茂，
極其強盛，滿了那地。」作為在埃及暫居的以色列人的人口迅速繁衍，使暫居國的埃及
法老，決定採取兩條措施來對付這一人口膨脹可能造成的潛在威脅，因為他所擔心的正
是：「這以色列民比我們還多，又比我們強盛。我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起
來，日後若遇什麼爭戰的事，就聯合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」應該承認
法老的擔心並非是多餘的，但是，這並不意味著他可以採取種族奴役與種族滅絕這樣的
巧計，來排除這一可能發生的隱患。然而，在弄巧成拙之中，非正義的行為，乃至暴行，
必將得到同樣的回報，甚至更加悲慘的下場。
    埃及法老的第一條巧計是「埃及人嚴厲地使以色列人做工，使他們因作苦工覺得命
苦，無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工作，在一切工作上都嚴嚴地待他們。」不
僅僅是將以色列人當做奴隸使用，更為險惡的第二條巧計將是使以色列斷子絕孫，埃及
法老「吩咐他的眾民說：『以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡，一切的女孩，你
們要存留她的性命。』」這樣，在從肉體上消滅以色列人之中的全部男性的同時，還可
以把以色列人之中的所有女性用來獲利。真是一石二鳥的巧計，但願埃及人不要為此暴
行而付出沉重的代價。
    一時間，以色列人已經無法承受因埃及人施行如此「巧」計而給他們造成的巨大災
難，便向耶和華祈禱：「埃及人惡待我們，苦害我們，將苦役加在我們身上，於是我們
哀求耶和華，我們列祖的神。耶和華聽見我們的聲音，看見我們所受的困苦、勞碌和欺
壓，他就用萬能的手和伸出來的膀臂，用威力無窮的神跡、奇事，領我們出了埃及，將
我們領進這地方，把這流著奶與蜜的地方賜給我們。」全能的耶和華終於伸出了萬能的
手，這隻萬能的手就是全能先知摩西。不過，如果人要成為先知，必須經過神的考驗，
才能最後得到神的確認。
    所以，儘管摩西一出生，就面臨著被丟在河裡淹死的可怕威脅，可是仍然能夠得救：
雅各的兒子利末的妻子「生一個兒子，見他俊美就藏了他三個月。後來不能再藏，就取
了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的
姐姐遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。法老的女兒來到河邊洗澡，她的使女們在河邊行
走，她看見箱子在蘆荻中，就打發一個使女拿來。她打開箱子看見那孩子，孩子哭了，
她就可憐他，說：『這是希伯萊人的孩子！』孩子的姐姐對法老的女兒說：『我去在希
伯萊婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？』法老的女兒說可以，童女就
去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：『你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工
價。』婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，就作了她的
兒子，她給孩子起名叫摩西，意思是說：『我把他從水裡拉出來。』」
    從摩西被拋棄又最終獲救的整個過程來看，與神人之子的類似故事相比，前者顯得
更加完整而生動，因而也就更加合情合理。在這個傳說中，無論是被迫拋棄的原因，還
是最終獲救的經過，完全是人間性質的，它將諸神置換成了法老及其女兒，而摩西本人
則不過是一個平民的兒子。特別令人印象深刻的，是摩西的小姐姐對於小弟弟的關心，
呈現出神話經過人化之後的歷史性還原，即在先民的生活之中，是有可能發生這類事件
的。反過來，這類事件的發生，也為神人之子的類似故事提供了生活的藍本。
    當然，這裡只是一般地說到了神話與歷史之間的互動關係與置換特徵，事實上，從
《聖經》中有關摩西的文本形成的年代來看，不可否認的是，摩西的故事明顯地受到了
來自神人之子故事的影響，摩西小姐姐在故事之中的出現，一方面留下了對於神話進行
改寫的痕迹，一方面更是表明了對摩西所進行的人的還原，以使其有利於扮演先知這一
角色：只有作為人，摩西才有可能成為唯一神耶和華所確認的先知，否則，將有可能發
生某種權威性的對抗，直接影響摩西對於耶和華的忠誠。同時，摩西也不能是與其以色
列同胞兄弟一樣的普通人，如果是那樣的話，耶和華確認摩西為先知也就無法進行選擇。
    事實上，摩西至少在口才方面就不如他的哥哥亞倫，他曾一再推託耶和華交給他的
鼓動以色列人逃出埃及的使命，以致於耶和華在生氣之中，不得不答應讓亞倫來幫助摩
西；同時，摩西還一直沒有施行割禮，這也使耶和華髮怒，甚至威脅說要殺死摩西，直
到摩西的妻子西坡拉給自己的兩個兒子施行了割禮，才平息了耶和華的怒氣。顯然，是
摩西作為法老女兒的義子，在埃及宮廷中生活了40年，有著王者風範與淵博學識，並且
還獲得了祭司稱號的特殊經歷，才使他具有了被選中成為先知的先天條件，而這一切，
是除了摩西之外的任何以色列人都不具備的。
    這就表明，在《聖經》裡面，先知之所以能夠成為上帝的代言人，必須經過嚴格的
選擇，因而也就只有少數人能夠成為先知了；而先知作為信徒之中的出類拔萃之輩，則
更容易被神化，或者說是在經過神化之後，才出現在世人面前的，從而一開始就表現出
其異乎常人之處，這對於全能先知來說，他的出現也就更加不同凡響。所以，摩西這一
《聖經》之中的全能先知形象，必須在神人之子的基礎上來進行人化，與此同時，正是
因為如此，在對摩西形象進行人化的過程中，也就不斷地顯露出塵世生活的歷史痕迹來，
在消解了神秘之後，神跡將不再神異，奇事將不再怪誕。
    自從摩西在40歲時因殺人逃出埃及以來，已經在距埃及450公里遠的沙漠中的米甸
當了40年的牧人，就在摩西80歲的那一年，飽經憂患的他終於等到了被耶和華召喚的那
一天：「一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘里火焰
中向摩西顯現，摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：『我要過去看
這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』耶和華神見他過去，就從荊棘里呼叫說：『摩西！
摩西！』他說：『我在這裡！』神說：『不要近前來！當把你腳上的鞋脫下來，因為你
所站之地是聖地！』」
    實際上，摩西所看到的大異象，並非是什麼奇迹，而是真實與想象相伴的陳述。因
為在如今埃及的西奈半島上，確實生長著一種被當地人稱為吉普特的荊棘，它能夠分泌
出一種揮髮油，很容易在熾熱的陽光照射之下自燃起來，併發出紅藍色的火焰，而荊棘
本身卻不會燒毀。對於在沙漠地區生活了40年的摩西來說，這種荊棘燒而不毀的現象應
該說是司空見慣的，而真正使摩西感到驚異的應是耶和華的召喚，因為這意味著摩西在
被迫隱居了40年以後，將面臨一次生死攸關的選擇：是作上帝的代言人，還是繼續作在
野外放牧羊群的牧人？
    所以，摩西口中所說的的大異象，不過是用來掩飾他自己心中的大動蕩而已，摩西
所要去看的，是想要弄清楚是何方神聖在召喚。可是，此時的耶和華在大聲告誡摩西必
須心懷虔誠的同時，又向摩西宣稱自己是從亞伯拉罕以來一切以色列人所信奉的唯一神，
於是，摩西心裡受到強烈的衝擊，在油然而生的敬畏之中，「摩西蒙上臉，因為怕看神。
耶和華說：『我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的
哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們
出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓
以色列人從埃及領出來。』摩西對神說：『我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人領
出來呢？』」
    正處於惶恐之中的摩西，怎麼也沒有想到耶和華要求自己去完成如此重大的使命，
無論耶和華怎樣訓導摩西，摩西仍然心存疑慮：「他們必不信我，也不聽我的話，必說
耶和華並沒有向你顯現。」這就是說連摩西本人也不太相信已經被耶和華確立為全能先
知，何況其他的人呢！所以，必須像耶和華一樣，施行「一切的奇事」來樹立全能先知
的代言者權威，既能傳達上帝的意願，又能顯現上帝的允諾，而當務之急將是以奇事的
施行，來鞏固剛剛成為先知的摩西的信心。於是耶和華教會摩西三招神跡：牧杖變蛇、
麻瘋立愈、河水成血。
    果然，耶和華憑藉這三招，使摩西徹底相信了自己的確是耶和華選定的全能先知，
也就接受了將以色列人領出埃及的使命。摩西於是回到埃及，並立即召集以色列人聚會，
在傳達了耶和華的旨意以後，只見摩西將手中的牧杖往地上一扔，就變成一條蛇，隨後
他又用手抓住那蛇的尾巴，蛇又變成了牧杖；接著，摩西把自己的手放進懷裡，拿出來
以後手上就長滿了大麻瘋，他再把這隻手放進懷裡重新拿出來，手上卻一點毛病也沒有
了；最後，摩西叫人取來河水，往乾燥的地面上一潑，潑在地面上的清亮的河水竟立即
變為了一灘鮮血，所有以色列人於是紛紛低頭下拜，承認摩西就是他們的全能先知。
    然而，法老卻並沒有把摩西放在眼裡，反而用埃及的法術與摩西的神跡相對抗。這
時候，「耶和華吩咐摩西說：『你進去見法老對他說，耶和華這樣說：容我的百姓去，
好事奉我，你若不肯容他們去，我必使青蛙糟蹋你的四境。』」隨後，全埃及都相繼出
現虱子、蒼蠅、瘟疫、膿瘡、冰雹、蝗蟲等神跡所造成的災難，接連不斷地使埃及人大
吃苦頭，而暫居埃及的以色列人卻絲毫不受這些災難的影響。最可怕是摩西將牧杖一舉，
全埃及立刻三天三夜都是漆黑一團。為什麼埃及人會遭受如此之多的災難呢？這並非是
法老不買帳，而是耶和華有意為之，藉以來顯示自己的意志與權威。
    所以，「耶和華對摩西說：『你進去見法老，我使他和他臣僕的心剛硬，為要在他
們中間顯我這些神跡，並要叫你將我向埃及人所作的事和在他們中間所行的神跡，傳於
你兒子和你孫子的耳中，好叫你們知道我是耶和華！』」由此可見，較之摩西那無傷大
雅的魔術似的三招，耶和華這些災難性的神跡，顯然是以埃及人的生命作為代價，促使
以色列人信奉自己，從而暴露了民族宗教之神的狹隘與冷酷。不過，正是這些災難性神
跡的發生，產生了一個直接的後果：不僅以色列人可以蒙恩「把埃及人的財物奪去了」，
而且使摩西得以「在埃及地法老臣僕，和百姓的眼中，看為極大。」
    直到這時候，耶和華才最後決定要給埃及人一次慘痛的教訓，而以色列人則開始動
身離開埃及。於是，摩西第一次以全能先知的姿態出現，毫不理會法老曾經發出的再看
見他就要他的命的威脅，充滿自信地向法老宣告：「埃及遍地必有大哀號，從前沒有這
樣的，後來也必沒有。至於以色列中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們搖舌，好叫
你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。你這一切臣僕都要俯伏來見我說：求
你和你的百姓都出去。然後我要出去。」於是摩西怒氣沖沖地離開法老的宮廷。摩西就
這樣正式開始了他的全能先知的生涯。
    一切應該發生的都發生了。先由全能先知摩西告誡以色列人每家都要殺一頭羔羊，
並且要將羊羔的血塗在自家的門上。到了半夜，耶和華看見誰家門上沒有羊血，就將那
家的長子殺死，連一切頭生的牲畜也都殺掉了，從法老到平民，全埃及沒有哪一家不死
人，哭聲震天動地。法老連夜召見摩西，答應讓以色列人離開埃及。與此同時，以色列
人乘此機會大肆搶奪埃及人的金銀財物，然後立即出發。這一天正好是1月14日，從此，
這天被稱作逾越節，以紀念以色列人終於離開暫居地埃及。不過，正是在這一天，耶和
華越過以色列人而擊殺了埃及人。
    事實上，全能先知的確立之日，也就是民族宗教基本形成之時，唯一神耶和華以懲
罰埃及人的血腥手段，來訓誡以色列人，使他們服從自己的意志與權威，並且恩准他們
搶奪埃及人的財物，以及向埃及人復仇。在恩威並用之中，不僅鞏固了全能神的至高無
上的絕對地位，而且促使摩西成為自己忠實的代言人與預言者，這就開始了以色列人由
一盤散沙轉變成一支大軍，在摩西的率領之下實現多國之夢的歷史行程。

Ⅵ．27　通往天堂的道路

    應該承認，這一歷史行程確實是在以色人最後定居的迦南大地上勝利結束的。在通
向勝利的過程之中，無數神跡的出現，在為歷史增添幾分魁力的同時，又為歷史增加了
幾分質疑：究竟是歷史被神的介入而神奇，還是歷史因人的附會而神秘？
    其實，無論是神奇，還是神秘，都與歷史存在的本身直接相關：神奇是出於對歷史
的崇敬，人就是神，因而出現了神奇的歷史，只要消除神的光環，也就成為人的歷史；
而神秘則是基於對歷史的迷戀。神就是人，因而出現了神秘的歷史，必須進行人的參照，
才可能使人的歷史還原。民族宗教的歷史，更多的，或者說主要的是神秘的歷史，神的
意志無所不在；而世界宗教的歷史，主要的，或者說更多的是神奇的歷史，人的信仰貫
穿始終。
    因此，埃及人所受到的青蛙、虱子、蒼蠅、瘟疫、膿瘡、冰雹、蝗蟲，乃至三天三
夜的黑暗，這些所謂的神跡式的懲罰，實際上，都是在埃及地區曾經發生過的自然災害，
如並不少見的牲畜瘟疫與蝗蟲遍地，甚至難得一見的特大冰雹等；或者是至今依然存在
的自然現象，如虱子蹦跳和蒼蠅亂舞，以及人長膿瘡；即使是青蛙成災也與尼羅河的洪
水泛濫緊密相關；至於三天三夜不見天日，更是與常常在大沙漠中發生的巨大沙暴直接
有關。這些出現在埃及的自然災害與自然現象，暫居在埃及的以色列人應該說是十分熟
悉的，因為「以色列人住在埃及共有四百三十年」！
    由此可見，以色列人在埃及的暫居也算是足夠悠久的了，因而他們不僅熟悉這些自
然災害與自然現象，甚至還可以說他們本身也已經不斷地領教過這些自然災害與自然現
象所帶來的危害。因為在長達430年的暫居生活中，難道說以色列人的牲畜就沒有發生
過瘟疫，以色列人的莊稼地里就沒有飛來過蝗蟲，沒有落下過冰雹？難道說以色列人的
屋子裡面居然連一個虱子，甚至連一隻蒼蠅也沒有，以色列人的身上就從未長過膿瘡？
難道說尼羅河水長了眼睛，只是灌進埃及人的家，讓青蛙成為新的主人，而鋪天蓋地的
沙暴也偏偏只遮蓋了埃及人頭上的那片天空，特地為以色列人留下光明？
    事實上，如果以色列人確實在埃及受到了埃及人數百年之久的欺壓的話，那麼對於
一直生活在苦難之中的以色列人來說，埃及出現的所有這些自然災害與自然現象，必定
更是加重了他們的那份兒水深火熱，因而也更能給他們留下災難深重的銘心刻骨的記憶，
並且開始在自己的想象之中，企盼著奇迹的發生。在自己獲得解救的同時，讓那些埃及
人也嘗一嘗自己曾經飽受的苦難。所以，摩西以魔術式的三招神跡顯示，使以色列人看
到了獲救的希望，他們終於有了自己的全能先知，而耶和華接二連三地向埃及人降災，
更使以色列得到了出頭的機會，他們終於有了自己全能的神，從而可以向埃及人索取金
銀，快意復仇，並離開埃及這個罪惡與苦難之地，踏上實現自己的多國之夢的征途。
    這一天終於來到了：「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來
了。這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華遵守，是以色列
人世世代代該遵守的。」逾越節之夜，耶和華以擊殺埃及人的方式來與自己的選民以色
列人開始了約法，在拯救以色列人的同時，又通過摩西來充分滿足了以色列人的渴望：
「以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器銀器，和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼
前蒙思，以致埃及人給他們所要的，他們就把埃及人的財物奪去了。」這是一支充滿憤
怒的可怕的軍隊，因為它將在征服之中去奪取勝利；但是，這也是一支充滿混亂的可憐
的軍隊，因為它只能在逃亡之中來開始未來的征戰。
    這是一支龐大而雜亂的隊伍：「除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。又有許多
閑雜人，並有羊群牛群和他們一同上去。」這樣一來，這支以色列人的隊伍，總人數至
少超過兩百萬！再加上眾多的牛羊，他們組合成了一幅龐大的洪流滾滾的行進場面。據
說，這龐大的人群是在430年之內，由當初到埃及寄居的雅各一家，共70個人繁衍出來
的，可是，以色列人果真有那樣多的人口嗎？根據有關專家的計算，如果兩百多萬人帶
上牛羊在埃及西奈半島上行軍，那麼，這一行軍的隊列將形成一個寬200公里、長30公
里的縱隊，因為只有這樣才能夠解決水源及牧場的問題，而西奈半島的綠洲是根本不可
能提供這樣多的水源與牧場的。
    那麼，以色列人從埃及出走的時候，究竟有多少人呢？有關專家指出，《聖經》中
出現的「步行的男人約有六十萬」可能是一個因對語言的誤解而造成的錯誤：6O萬在希
伯萊語言之中被寫成600千，而表示「千」的名詞「埃列夫」還有「家族」的意思。因
而步行的男人並不是600千，而是來自600個家族。那麼，600個家族的成年男性成員大
約又有多少呢？如果按照雅各一家有他及12個兒子來計算，步行的男人就應該約有7800
人，即只有這些以色列男人才是這支隊伍裡面手持武器的戰士。
    這樣，如果再加上婦人孩子及閑雜人等，也就是按照雅各一家有70人來計算，這支
以色列人隊伍的總人數大約在42000人左右，因而行軍的陣勢也就不太壯觀了，大概只
有4000米寬而600米長的樣子，這樣，西奈半島便完全能夠提供充足的水源與牧場，來
維持這樣數量的以色列人的生存。同時，這也表明，以色列人為什麼要倉皇出逃，因為
他們只有數千名戰士，卻要保護數萬人的安全，難以與埃及人的大軍相對抗，要是他們
果真擁有60萬戰士的話，也許就沒有必要如此慌忙地逃走了。
    這是一支飢餓的隊伍，「他們用埃及帶出來的生面，烤成無酵餅，這生面原沒有發
起，因為他們被催促離開埃及不能耽延，也沒有為自己預備什麼食物。」所以，耶和華
決定還要繼續考驗以色列人，看一看他們是否服從自己——「法老容百姓去的時候，非
利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裡走，因為神說：『恐怕百姓遇見打仗後悔，就
回埃及去。』所以神領百姓繞道而行走，走紅海曠野的路，以色列人出埃及地，都帶著
兵器上去。」由於不能迅速地逃離埃及人極有可能發動的追擊，也就難免使匆匆逃命的
以色列人內心動搖，一時間人心浮動，一種暗暗的不安在表面的歡樂之下瀰漫。
    在這種情形之下，耶和華再次運用了施行「一切的奇事」這個法寶，以穩固人心，
並征服人心。一方面，「日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使
他們日夜都可以行走，日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」使以色列人感到
他們是與神同行，因而有所安心；另一方面，「耶和華曉諭摩西說：『你吩咐以色列人
轉回，靠近海邊安營，法老必說以色列人在地中繞迷了，曠野把他們困住了。我要使法
老的心剛硬，他要追趕他們，我便在法老和他全軍上得榮耀，讓他知道我是耶和華。』
於是以色列人這樣行了。」促成法老的追擊並加以毀滅，不僅可以使埃及人喪膽，更是
要使以色列人感到神的威力，因而不再有異心。
    果然，法老率領「600輛特選的車，和埃及所有的車，每輛都有車兵長」，在戰馬
飛奔之中疾速地追擊，很快就逼近了以色列人在紅海邊的營地。「法老臨近的時候，以
色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕，向耶和華哀求。他們對摩西說：『難道在埃及
沒有墳地，你把我們帶來死在曠野么？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？
我們在埃及沒有對你說過，不要打攪我們，容我們服事埃及人么？因為服事埃及人比死
在曠野還好！』摩西對百姓說：『不要懼怕！只管站住！看耶和華今天向你們所要施行
的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。你們只管靜默，不要作
聲！』」
    神跡出現了：在埃及人與以色列人之間，火柱的一邊閃亮，而另一邊暗淡，使彼此
不能接近，隨後摩西遵照耶和華的旨意，對著紅海舉起牧杖，耶和華就颳起大風來，在
一夜之間使海水退去，海底露出一條平坦的大路來，以色列人迅速走過，兩邊的海水如
同高大的城牆。當法老的追兵也來到海底大路的時候，只見摩西又將牧杖一舉，大路兩
邊的海水突然合攏，埃及人全軍覆沒。就這樣，耶和華的目的達到了，「以色列人看見
耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西。」正是神跡的
顯示，促使以色列人真正承認了他們的唯一神及先知。不過，一次這樣的神跡顯示，還
並不能夠促使以色列人的這一承認堅定不移。
    「摩西領以色列人從紅海往前行，在曠野走了三天找不到水。到了瑪拉不能喝那裡
的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說：『我們喝什麼呢？』
摩西呼求耶和華，耶和華指示他一顆樹，他把樹丟在水裡，水就變甜了。」如果說耶和
華在讓以色列人通過紅海海底逃脫性命的同時，又消滅了埃及人的追擊大軍，這算得上
是一個具有神秘色彩的大奇迹的話，那麼，使沙漠之中的苦水變甜則比不上前者，最多
只能算是一個不足掛齒的區區小奇迹罷了。更為重要的是，這個小小的奇迹說到底，連
一點神秘之處也沒有。這是因為，凡是在沙漠之中生活過的人，都知道怎樣來使苦水變
甜！
    根據《聖經》中所提供的線索，考古學家在瑪拉古城遺址處發現了那裡至今仍然還
有一眼苦泉，通過對苦泉之中苦水的化驗，發現苦水的苦是由於其中含有一定數量的硫
酸鈣所造成的，只要往裡面放入一定數量的草酸，硫酸鈣就沉澱了，而苦水也就會失去
苦味兒。所以，當地的牧人自古以來就知道利用一種叫做愛力華的灌木樹枝來使苦水變
甜，因為在這種樹枝裡面含有不少的草酸。這個苦水變甜的秘密，數百年以來暫居埃及
的以色列人，很可能完全不知道，但是，在沙漠裡面放牧了數十年的摩西則完全有可能
是知道的，因而這一神跡也就不能成為神秘的奇迹，不過是一個欺瞞無知者的小把戲。
    事實上，耶和華也知道，如果僅僅是依靠神跡來維持自己的權威性，恐怕最終將前
功盡棄，因而就在苦水變甜讓以色列人飲用的同時，「耶和華在那裡為他們定了律例、
典章，在那裡試驗他們。又說：『你若聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留
心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和
華是醫治你的。』」這是耶和華第一次提出準備與人來一個約法三章，儘管在試驗過程
之中仍然採用了允諾與懲罰的兩手並舉，來誘導以色列人與唯一神約法。
    然而，當以色列人在面臨威脅自己生存的飢餓來臨的時候，又開始向摩西大發怨言
了：「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時候我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足，
你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」對於全能先知的不信任，
實際上也就是對於全能神的開始懷疑，因而耶和華決定先用神跡來鎮住以色列人，以便
在最後與他們約法。於是，「耶和華對摩西說：『我要將糧食從天降給你們，百姓可以
出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的
預備好了，比每天所收多一倍。』摩西就對以色列眾人說了。」在這裡，約法的內容將
被嚴格按照民族宗教的要求來制定，因而為了在第七天的安息日專門禮拜耶和華，所以
第六天要比平常的數量收多一倍，以備第七天所需。
    這樣，「耶和華曉諭摩西說：『我已經聽見以色列人的怨言，你告訴他們說，到黃
昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，出門就知道我是耶和華你們的神。』到了
晚上有鵪鶉飛來，遮滿了營；早晨在營四周的地上有露水，露水上升之後，不料地面上
有如白霜的小圓物。這食物，以色列人叫嗎哪，樣子像元荽籽，顏色是白的，滋味如同
攙蜜的的薄餅。」這些食品果真是耶和華恩賜的嗎？根據有關專家進行的考察，無論是
從天而降的鵪鶉也好，還是在地面上出現的嗎哪也好，在西奈半島上都是真實的事情。
    從古至今，在西奈半島上空，每年的春天都會出現大群大群的鵪鶉，這是從非洲內
地飛往歐洲繁殖地的候鳥。這些鵪鶉由於飛行中的勞累，通常要在西奈半島上一些有水
的地方歇息，其中不少的鵪鶉會因為體力消耗太大，一旦歇息下來之後，往往就一動不
動地呆著，即使有人去抓它，也不能夠一下子飛走。當地的居民常常在這個時候去抓鵪
鶉，只需空手去抓，就可以收穫不小。顯然，當初的以色列人就遇見了這樣的一次好時
機。不過，當他們吃了一次鵪鶉以後，就再沒有鵪鶉可吃了，因為活著的鵪鶉全都飛走
了。
    當然，後來以色列人還吃過一次從天而降的鵪鶉，只不過，這一次吃鵪鶉，與第一
次吃鵪鶉時感到味道鮮美、十分可口的效果大不一樣，凡是吃了鵪鶉的人幾乎都得了重
病，有的人還因此送命。這又是為什麼呢？根據《聖經》裡面的說法：第一次以色列人
能夠吃到鮮美可口的鵪鶉，是耶和華的恩賜，以平息他們的怨言；而第二次以色列人只
能吃到使人患病喪命的鵪鶉，卻是耶和華的懲罰，以告誡他們的怨言。同樣都是以色列
人在吃鵪鶉，只是因為出於耶和華的恩賜或懲罰，鵪鶉就由食品變成了毒藥，難道神的
意志與權威果真能夠隨便改變鵪鶉是否可吃的特性嗎？
    然而，事情的真相卻並非如此。有關專家發現，在西奈半島上有時候的確會出現有
毒的鵪鶉，經過跟蹤調查以後，人們才弄清楚了原因。原來那些有毒的鵪鶉，是由於在
飛往歐洲之前，停留在非洲的蘇丹的時候，吃了生長在那裡的一種含有特殊生物鹼的谷
物，其後積蓄在鵪鶉身體中的這些特殊生物鹼對於人類來說，是具有毒性的。顯然，第
二次吃到鵪鶉的以色列人所吃的正是這樣的鵪鶉，因而造成中毒的後果，與第一次吃到
鵪鶉的幸運的以色列人相比，他們的確是不幸的。只不過，這一不幸，只與鵪鶉的食物
有關，而與耶和華毫不相干。
    所幸的是，鵪鶉一年最多能夠被吃到一次，並且在食用後人們生死之間的機會還不
一定均等，故而用鵪鶉來對以色列人進行約法之前的有關訓誡，自然一時難以收到多少
明顯的效果。因此，必須出現一種經常，甚至天天要吃的東西，才能以之來進行約法之
前的有關訓誡，這就是糧食！不過，這種糧食必須打上耶和華的標記，結果就只能是嗎
哪。如果說暫居埃及的以色列人還認識什麼是鵪鶉的話，那麼，他們肯定不知道何物為
嗎哪，因為在他們第一次看見嗎哪的時候，「以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對
問說：『這是什麼呢？』」，後來天天都吃它，於是就稱為嗎哪。
    不幸的是，儘管以色列人知道嗎哪滋味如攙蜜的薄餅，真是味道好極了，但是卻確
實不知道嗎哪的來歷，總以為這是耶和華的恩賜。其實，根據專家的考察，在西奈半島
上生長著一種怪柳，在春天到來的時節，怪柳會分泌出一種微甜的汁液，這種汁液在空
氣之中很快就會凝結成白色的小球，形狀就像小小的冰雹。當地的居民直到現在仍然還
採集怪柳上的白色小球來吃，一個人只要一天能夠採集到1500克怪柳上的白色小球，就
可以吃飽肚子，據說那滋味大概與攙蜜的薄餅的確差不多。
    這樣的白色小球似的嗎哪，不僅數量多，而且產出的時間也長，正好適於以定量供
應的方式來進行長期的訓誡，摩西說：「耶和華所吩咐的是這樣，你們要各按著各人的
飯量為限。」因此，凡是超出飯量多收取的嗎哪，「就生蟲變臭了」。從此以後，以色
列人就遵守耶和華的規定，連一點兒嗎哪也不敢多收取。經過這種特意設計的定時定量
的嗎哪供應法，以色列人終於形成了凡是耶和華所吩咐的就一切遵守的條件式反應的本
能。這種嗎哪試驗，全能神耶和華在全能先知摩西的協助之下，足足進行了多少年呢？
「以色列人吃嗎哪共四十年。」
    正是在以色列人養成了徹底敬畏耶和華，並且完全信服他和他的僕人摩西的習性的
前提下，耶和華決定與以色列人正式約法。為了最後一次證實這一前提的可靠性，耶和
華藉助摩西之口來對以色列人說：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在
萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」
結果，「百姓都同聲回答說：『凡耶和華所說的我們都要遵行！』」訓誡和試驗已經成
功，約法即將開始，以色列人是否已踏上通往天堂的道路？他們果真有福了？

Ⅵ．28　所羅門的智慧

    以色列人在承認並接受耶和華的庇護之下，與耶和華約法。這將是神與人之間的上
下約法，並具有絕對的性質：人必須遵守並實行神所規定的誡命，而這些誡命作為法律
與道德的雙重規範性的宗教律法基礎，將發展出相應的律法體系。在極度地擴張著法律
的強制功能的同時，又極度地拓展著道德的教化功能，由此顯現了神對於人的全面控制，
體現出宗教之神的絕對權威，因而任何人都不得違背宗教律法，否則，就將被視為叛教
者。這一點，在民族宗教裡面表現得特別突出，甚至影響到世界宗教。
    過於強調，甚至強化民族宗教及世界宗教所擁有的宗教律法的作用，將會產生負面
的影響，在客觀上促成神與人之間的意識對立。比如，猶太教拒絕承認私生子結婚的合
法性，就是因為猶太教的律法規定：「私生子不可入耶和華的會，他的子孫直到十代，
也不可入耶和華的會」；而天主教拒絕承認教徒離婚的合法性，則是因為天主教的律法
規定：「天主配合的，人不可分開」。有時候，固守宗教律法將會造成非常荒誕的現象，
例如：根據「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿戴婦女的衣服，因為這樣行都
是耶和華你神所憎惡的」這一猶太教律法的規定，以色列前總理貝京曾向議會提出「承
認女性基於宗教原因拒絕徵兵的權利」的法案，結果遭到議會的強烈反對，致使貝京內
閣險些倒台。
    所以，神與人約法，既有可能促進社會的發展，也有可能阻礙社會的進步，如何把
握這一點，也就非常重要，而關鍵仍然在人，因為宗教律法的規定是不變的條文，而遵
守與實行這些條文的是不斷變化中的人。不同時代的人們可以也應該根據社會發展的需
要來進行相應的調適。在古代，這樣的人將是先知或祭司，而在現代，則將是教皇或教
士。《聖經》在表面上代表以色列人，而實際上卻代表著全能神耶和華，來進行約法的
是全能先知摩西：「耶和華對摩西說：『我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓在我與你說
話的時候可以聽見，也可以永遠信你了！』」於是，約法的結果就有了所謂的摩西十誡。
    約法現場瀰漫著一派威懾與恐慌的神秘：

    在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百
姓出營迎接神，都站在山下。西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降臨于山上，山的煙氣
上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答
應他。耶和華降臨在西乃山頂，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。耶和華對摩西說：
「你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡；又叫親近我的祭
司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。」於是摩西下到百姓那裡告訴他們。

    這樣一來，也就確保了摩西做為代言人和預言者的全能先知地位，以致於「眾百姓
見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立，對摩西說：『求你和我們說
話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。』摩西對百姓說：『不要懼怕！因
為神降臨是要試驗你們時常敬畏他，不致犯罪。』於是百姓遠遠地站立，摩西就挨近神
所在的幽暗之處中。」由此可見，摩西將作為神權在塵世的現實性人物標誌，具有全能
先知的身份，為了促成多國之夢的實現，使百姓歸屬於「祭司的國度，為聖潔的國民」，
因而必須忠實地傳達出耶和華的誡命，以形成完整的宗教律法體系。
    這樣，即使全能先知在政教合一的神權國家建立之前消失，繼之而起的祭司，亦將
取先知而代之，來代表唯一神耶和華繼續統領以色列的百姓。正是在這樣的意義上，摩
西十誡作為耶和華的誡命，實際上可以分為兩個部分：首先是宗教律例，它確立唯一神
的絕對權威，然後是宗教典章，它確立人間百姓的遵守義務；同時，在摩西十誡的基礎
上，通過所謂「摩西五經」，即《聖經》中的《創世記》、《出埃及記》、《利末記》、
《民數記》、《申命記》的不斷演繹而逐漸形成較為完善的宗教律法體系，來作為祭司
治國的神權依據。
    因此，宗教律例是根本，共有四條：

    除了我以外，你不可有別的神；不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿上
天、下地和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的
神是忌邪的神；恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，愛我守我誡命的，
我必向他發慈愛，直到千代；不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華
必不以他為無罪；當記念安息日，守為聖日；六日要勞碌你一切的工，但第七日是向耶
和華你神當守的安息日，這一日你和你的兒女、什婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無
論什麼工都不可作，因為六日之內，耶和華造人、天地、海和其中的萬物，第七日便安
息，所以耶和華賜福安息日，定為聖日。

    這就高度強調了唯一神的絕對權威性，繼而不斷地進行完善，並且要求祭司帶頭監
督實行：

    你們不可作什麼神像與我相配，不可為自已作金銀的神像；你若為我築土壇，在上
面以牛羊獻為燔祭和平安祭，凡記下我名的地方，我必到那裡賜福給你；你若為我築一
座石壇，不可用鑿成的石頭，因為你在上頭一動傢具，就把壇污穢了；你上我的壇，不
可用台階，免得露出你的下體來。

    這樣的祭耙規定應該說在客觀上起到了防止祭司斂財墮落的作用。不過，如果僅僅
從字面上一字不苟地遵守律法，在「第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去」
這樣的規定下，難道外面失火也見死不救嗎？這顯然有悖情理。
    在宗教典章之中，包括這樣的六條：

    當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。不可殺人。不可
姦淫。不可偷盜。不可作假見證陷害人。不可貪戀人的房子，也不可貪戀人的妻子、仆
婢、牛驢，並他一切所有的。

    這些典章內容大多與漢漠拉比石柱法有著密切的關係，具體涉及到普通百姓的日常
生活，特別是以神的名義來規定了人與人之間正常的社會關係，對於社會秩序的穩定與
鞏固無疑起到了相當重要的作用，成為宗教律法體系之中最具有合理性的構成，由此可
見民族文化之間的相互影響。

    同樣，宗教典章在承認耶和華的絕對權威的前提下，也在摩西這樣的先知與祭司之
輩的努力下不斷擴充：「你在百姓面前所要立的典章是這樣：你若買希伯萊人作奴隸，
他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。人若買女兒作婢女，婢女不可像男
仆那樣出去，主人選定她歸自己，如不喜歡她，就要許她贖身。」

    顯然，第七天定為聖日的影響，也擴張到了奴隸的解放日期上，儘管延長了365倍！
但是，這畢竟或多或少地承認了奴隸作為人的某種權利。
    美中不足的是當男僕白白出去的時候，如果其妻子是主人所給予的話，那麼，他的
妻子及子女將仍然必須留在主人家中為奴隸；更美中不足的是，婢女還將受到性別歧視，
在主人已不喜歡的情況下，還得由自己掏錢來贖身；不過，主人若是故意要將她賣給外
邦人、作兒媳不當女兒看待、歸了自己卻要遺棄她，她就可以不用錢贖身而白白地出去
了。然而，最美中不足的是，類似的一些律法之中不僅表現出父權社會中固有的男尊女
卑特徵，而且還潛伏著以耶和華的選民自視的種族優越感，要是男女奴隸不是希伯萊人，
那又會面臨怎樣的命運呢？
    如果說摩西在「年一百二十歲，眼目沒有花，精神沒有衰敗」的情況下就突然死去，
在以色列人看來多少有點顯得神秘兮兮的話，那麼，對於摩西本人來說，則顯然是命中
註定。「耶和華對他說：『我必將這地賜給你的後裔，現在我使你看見了，你卻不得過
到那裡去！』於是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬
在摩押地，只是到今日沒有人知道他的墳墓。」因此，具有歷史考據癖的人們，為摩西
死亡之謎又頗費力氣地大傷腦筋，進行種種的解釋。其實，摩西不過是《聖經》之中象
征著一個時期到來與過去的人物形象標誌，這個時期就是以色列人的民族宗教開始形成
的時期。
    這一時期也是全能先知出現與消亡的時期，「以後以色列中再沒有興起先知像摩西
的，他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地，向法老和他的一切臣僕，並
他的全地，行各樣神跡奇事；又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。」
繼這一時期而來的是祭司統領以色列人的時期，這既是民族宗教影響擴張的時期，又是
開始具體實現多國之夢的時期，這一時期的標誌性人物形象就是約書亞——

    耶和華曉諭摩西的幫手約書亞說：「我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓
過約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。只
要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無
論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行
這書上所寫的一切話，如此你的道路就可以亨通，凡事順利。」於是約書亞吩咐百姓的
官長，說：「你們要走遍營中，吩咐百姓，說當預備食物，因為在三日之內，你們要渡
過這約旦河，進去耶和華你們的神賜你們為業之地。」

    已經習慣遵行宗教律法的以色列人，聽到出征迦南的命令以後，「他們回答約書亞
說：『你所吩咐我們行的，我們都必行，你所差造我們去的，我們都必去。我們從前在
一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你，惟願耶和華你的神與你同在，像與摩西
同在一樣。無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他，你只
要剛強壯膽。』」由此可見，約書亞將以宗教律法來體現耶和華的意志與權威，並將根
據宗教律法來統領以色列人進軍迦南。
    約書亞在統領以色列人進軍迦南的過程之中，以一連串的神跡顯示來取得了初步的
勝利：首先是渡過約旦河的時候，「他們到了約旦河，腳一入水，那從上往下流的水，
全然斷絕，以色列人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約旦河」；隨後進攻耶利哥城，
僅僅是「百姓呼喊，祭司也吹號角，百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便
上去進城，各人往前直上，將城奪取」；最後在追擊逃敵的路上天色已晚，「日頭停留，
月亮止住，直等國民向敵人報仇」。這些神跡是否在表明以色列人曾果真得到耶和華的
神力相助呢？
    據有關專家的研究，在距離耶利哥城25公里的那段約旦河之中，至今還有一處淺灘。
這個淺灘是由於河岸的特殊地質構造而形成的：那一段的約旦河在很深的峽谷中流過，
而兩岸又是陡峭的粘土質土坡，極易崩塌，公元1927年就曾經因為發生地震，而使那段
約旦河被滑坡的泥土所阻塞，造成約旦河一天一夜的斷流，人畜均可以淌水過河。這樣，
當年約書亞統領以色列人渡過約旦河，完全有可能是利用了類似的機會。關於這一點，
在《聖經》的《詩篇》第114首之中有著如下的吟唱：「那時約旦河倒流。大山跳躍如
綿羊，小山跳躍如羊羔。」即可做為地震發生的一個間接旁證。
    至於耶利哥城的城牆塌陷，也很可能同樣與地震有關，因為它離以色列人的渡河處
不過25公里。約書亞的手下於是乘機在同一次地震所造成的破壞與混亂之中，一舉攻破
了自以為是固若金湯的耶利哥城。至於追擊敵人時雖天色已晚卻「日頭停留，月亮止
住」，實則很可能是當時濃雲密布，天昏地暗，突然間雲開日出，大地一片光明，以色
列人痛殲殘敵，結果被大勝歸來的以色列人附會成神跡出現。這是因為類似的拉住太陽
不讓西沉的傳說，不僅在《聖經》裡面出現過，而且在古印度的神話《摩河婆羅多》之
中也同樣出現過，並且也同樣是在激烈的大戰進行到關鍵時刻發生的！
    不過，以色列人要想成為迦南地區的擁有者，僅僅依靠祭司施行的神跡，顯然是遠
遠不夠的。這是因為只有進行真刀真槍的長期征戰，才能夠逐步實現多國之夢。於是，
祭司的宗教功能必須擴張，因而出現了士師，也就是希伯萊語言之中被稱為「裁決者」
的人。在這些作為裁決者的士師之中，不僅有已經成為宗教裁決者的祭司，而且還出現
了部族的行政管理者，特別是其中那些能征善戰的軍事首領。正是這些大大小小的軍事
首領，通過攻城掠地不斷地拓展以色列人的領土，使其漸漸遍及整個迦南地區，形成了
許許多多的部族王國政權，奠定了多國之夢實現的現實基礎。就這樣，士師時期也就取
代了祭司時期。
    隨著士師時期的到來，儘管宗教律法體系無論是在宗教裁決方面，還是在政治裁決
方面，仍然佔據著主導地位，是進行裁決時的根本依據。但是，在祭司與軍事首腦之間，
卻出現了對於權力的角逐，祭司企圖像過去一樣統領一切，因而儘力壓制軍事首腦對於
政治權力的合理要求，而軍事首腦為了擴大戰果，又必須擺脫祭司的全面控制。最終，
軍事首腦們開始採取聯合行動，以建立部族王國聯盟，來增加與祭司相抗衡的力量，這
一過程的最後結果便是：推舉基甸為以色列人的王！「以色列人對基甸說：『你既能救
我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們！』基甸說：『我不管理你們，我的兒
子也不管理你們，惟有耶和華管理你們！』」在這裡，基甸是正確的，也是明智的，因
為人所擁立的王不可能得到神的認可。果然，這一次努力在祭司的反對之下失敗了。
    這就表明，在以色列人建立民族國家的歷史過程之中，是建立多而小的神權國家，
還是建立一個統一而強盛的王權國家，實際上反映了神權與王權之間爭鬥的消漲，體現
為祭司與軍事首領的權力之爭。事實上，以色列人始終沒有建成一個統一的王權國家，
儘管在士師時期以後出現了一個國王時期。然而，這些國王並非是王權國家的國王，而
只是神權部族國家聯盟的國王，或者說是部族政治一宗教聯合體的首領，他們必須遵行
與耶和華的約法，並且要服從最高祭司的管束。因而在國王與祭司之間，既有著衝突的
一面，也有著聯合的一面，它直接影響著國王的廢立，從而導致王國的興衰，維繫著多
國之夢的實現與覆滅。
    標誌著士師時期結束而國王時期到來的是掃羅。「撒母耳對掃羅說：『耶和華差遣
我膏你為王，治理他的百姓以色列，所以你當聽從耶和華的話！』」這實際上就是說掃
羅應該聽從最高祭司撒母耳的指揮，因而當撒母耳發現掃羅不服從自己指揮的時候，就
以耶和華的名義重新立了大衛為王，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」。在掃
羅與大衛之間爭奪王位的過程中，由於最高祭司撒母耳的支持，大衛取得了最後的勝利。
大衛後來決定讓自己的兒子所羅門繼承王位，於是請「祭司撒督和先知拿單要膏他為以
色列的王」。
    所羅門是以色列歷史上最著名的國王，特別以他的智慧著稱於世。不過，所羅門的
智慧正是耶和華賜予他的：

    所羅門愛耶和華，他在那壇上獻一千犧牲作燔祭。夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，
對他說：「你願我賜你什麼，你可以求。」所羅門說：「耶和華我的神啊！如令你使仆
人接續我父親大衛作王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。僕人住在你所選的民中，
這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非，不然，誰能判
別這眾多的民？」神對他說：「我應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像
你的，在你以後也沒有像你的；你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世
的日子，列王中沒有一個能比擬的。你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、
誡命，我必使你長壽。」

    耶和華的允諾果真都成為所羅門作為一個擁有智慧與財富的偉大國王的現實，其治
下的王國，達到了王國時期的顛峰，他本人亦成為以色列歷史上空前絕後的一代國王，
多國之夢終於完全實現在迦南的大地上。可惜的是，從此以後，王國時期便盛極而衰，
在所羅門去世以後的當年，以色列就分裂成南北兩個部族王國群體，即南部以所羅門的
後代為主進行統治的猶大王國，和北部與所羅門為敵的由諸多部族統治的以色列王國，
多國之夢亦由此而覆滅。
    多國之夢因以色列的國土分裂最終破碎消失，而造成以色列分裂的罪魁禍首據說就
是耶和華寵愛有加的所羅門：

    耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神！耶和華
曾吩咐他不可隨從別神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。所以耶和華對他說：「你既行
了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例！我必將你的國奪回，賜給你的臣子！然而因
你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中奪回！只是我不將
全國奪回，要因我僕人大衛，和我選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。」

    事實果真如此嗎？其實，多國之夢的覆滅有著某種必然性，首先是以色列沒有被建
成一個強大的統一國家，始終處於弱小而鬆散的部族聯盟狀態中，很容易被各個擊破；
其次是以色列沒有形成世代相承的王權政體，始終處於祭司交替的神權控制下，導致政
治秩序混亂；最後是以色列沒有融合其他民族的文化精髓，始終固守自己的宗教本位，
阻礙了民族文化的正常發展。

精品

Ⅵ．29　耶穌降世

    歷史往往會出現驚人的相似，在這種歷史的表象之下，人類在迂迴曲折地發展著，
不僅人類的社會歷史發展是如此，人類的精神歷史發展也是如此，而且人類的文化歷史
發展更是如此，由此形成了人類發展的歷史大趨勢。如果僅僅著眼於人類發展不同階段
的歷史相似之處，也許就會給人留下一種人類發展似乎進入了歷史的循環這樣的印象；
如果一味地探究人類發展不同階段的歷史相異之處，也許就會使人產生一種人類發展將
要進入慶史的飛躍這樣的推測。
    事實上，人類的歷史不可能是在純粹地循環，否則，就不會出現人類發展的不同階
段，因而歷史總是同中有異的；而人類的歷史也不可能是在不斷地飛躍，否則，同樣也
不會出現人類發展的相似階段，因而歷史總是異中有同的。所以人類發展的歷史大趨勢，
正是同中有異與異中有同的共同呈現。這是因為同中有異呈現出歷史的階段性，而異中
有同則將呈現出歷史的連續性，如果不是過於偏執的話，即使是以所謂的歷史循環論的
視角來進行人類發展的歷史觀看，也不可能只是在盡情地把玩歷史的相似之處，而完全
地忽視掉了歷史的相異之處。
    《聖經》里的《新約·馬太福音》一開始便提供了一份耶穌的家譜，即「亞伯拉罕
的後裔，大衛的子孫，基督耶酥的家譜」，概括地說來是「這樣，從亞伯拉罕到大衛，
共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到耶穌，
又有十四代」。這似乎給人一種歷史在不斷循環的印象：每隔14代，在以色列人之中就
要出現一位偉人，亞伯拉罕是以色列人的始祖，大衛是耶和華讚揚的國王，而耶穌則是
上帝之子。然而，正是在這42代之後，《聖經》繼《舊約》之後出現了《新約》，它標
志著在民族宗教經典開始進入世界宗教經典的同時，世界宗教經典本身也擁有了前所未
有的擴展，從而呈現出宗教發展的一種歷史趨勢。
    與此同時，必須注意到，關於耶穌的這份家譜，從根本上看，其實是與耶穌毫不相
乾的。準確地說，這份家譜只不過是耶穌名義上的人間父親約瑟的家譜，而約瑟正好是
——如果計算毫無問題和差錯的話——亞伯拉罕的第41代傳人！這是因為從亞伯拉罕到
約瑟，這份家譜上面都明明白白地寫出了誰是誰父親，而關於耶穌的出現，卻有點兒不
清楚，並且含糊其辭的樣子：「約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬
利亞生的。」
    儘管在家譜上面，也許是由於過於概括的緣故，耶穌的身世並沒有被表達得十分清
楚，但是在家譜以外的述說之中，卻總算能讓人感到明白一些了：

    馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫是個義人，
不願意明明白白地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他
夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因為她所懷
的孕，是從聖靈來。她將要生一個兒子，你要給他取名叫耶穌，因他要將自己的百姓從
罪惡里救出來。這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話：必有童女，懷孕生子，
人要稱他名為以馬內利。」約瑟夢醒了，起來就遵著主的使者的吩咐，把妻子娶過來，
只是沒有和她同房，當她生了兒子，就給他起名叫耶穌。

    顯然，約瑟是信奉耶和華的以色列人，因而上帝派出的天使要引用先知以賽亞的話，
來使約瑟願意成為耶穌的人間父親。在希伯萊語言中，「以馬內利」一詞的意思就是
「神與我們同在」，而「耶穌」一詞的意思則是「主是拯救」，這兩個詞均被用作以色
列人的名字，經過希臘語的翻譯之後，在漢語之中都是音譯。不過，當神與我們同在，
進而拯救我們的這一宗教意識從迦南地區擴散到希臘這樣的更為廣大的區域之後，民族
宗教便發生了實質性的變化，開始向著世界宗教的方向轉化，因而一旦以馬內利被改寫
為耶穌，也就表明世界宗教的時代已經到來。
    現在，如果馬利亞從聖靈懷孕而生出來的耶穌，能夠將自己的百姓從罪惡中拯救出
來，以此來證明自己具有如此神聖的力量，並且，《聖經》上既然早已經明確地告訴人
們，耶穌不是從凡人約瑟生的兒子，而是從聖靈生的兒子，那麼，聖靈究竟是什麼呢？
儘管在《馬太福音》之中提到了聖靈，卻沒有加以述說。但是，《約翰福音》卻在一開
始就對此進行了述說：

    太初有道，道與神同在，道就是神。生命在他裡頭，這生命就是人的光。那光是真
光，照亮一切生在世上的人。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，不是從人生的，
乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他
的榮光，正是父獨生子的榮光。

    這顯然是在說，上帝就是道，故而道與上帝同在，道是上帝的旨意；上帝就是光，
故而光與上帝同在，光是上帝的生命；上帝就是人，故而人與上帝同在，人是上帝的化
身，於是，道成肉身就是旨意之道、生命之光、化身之人的融為一體：上帝的旨意以生
命灌注的方式化身成人，因而耶穌是由童女馬利亞從聖靈懷孕而出生的。這顯然也是在
說，耶穌就是上帝聖父的獨生子，即上帝旨意的唯一體現；耶穌就是上帝聖靈的獨生子，
即上帝生命的唯一創造；耶穌就是上帝聖子的獨生子，即上帝化身的唯一形式。
    在這裡，不僅可以看到基督教「三位一體」論的最初文本淵源，更為重要的是，馬
利亞從聖靈懷孕而生耶穌的宗教述說，已經明顯地表現出對於處女生育神話模式的根本
性改寫。因為耶穌不是神人之子，而本身就是上帝親臨人間的唯一方式，直言之，耶穌
就是親臨人間的上帝。所以，從宗教的角度來看，基督教的耶穌不是上帝的全能先知，
而就是上帝本身；而猶太教的摩西做為以色列人的全能先知，只是耶和華的代言人及預
言者。因而，耶穌能夠與世上的人對話，分享上帝的榮光，從而顯現出世界宗教的普世
性，避免了民族宗教以特定選民為對象的封閉性。
    關於這一點，可以從《約翰福音》中對施洗者約翰的述說看出：

    有一個人，是從神那裡差來的，名字叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光見證，
叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證，喊著說：「這就是我曾說，那在
我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。從他豐滿的恩典里我們都領受了，
而且恩上加恩，律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌來的。從來沒有人看
見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

    這個約翰在《馬可福音》中一開始就出現了：

    正如先知《以賽亞書》上記載：「看哪！我要差追我的使者在你面前，預備道路，
在曠野有人喊著說預備主的道路，修直他的道路。」照這話，約翰來了，在曠野施洗，
傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們
的罪，在約旦河裡受他的洗。約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蠻。他傳
道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的。
我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗禮。」那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，
在約旦河裡受了約翰的洗，他從水裡一上來，就看見天裂門戶了，聖靈彷彿鴿子，降在
他身上，又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你！」

    顯然，在《約翰福音》中出現的約翰，就是這個《馬可福音》中為耶穌進行過宗教
洗禮的約翰，這兩者之間具有互文性。所以，儘管在表面上是約翰先於耶穌來到人間，
但是在實際上約翰作為上帝的被造之物，的確只能在後，因而約翰只能作為親臨人間的
上帝耶穌的見證人。同樣，摩西作為被造之物，雖然被耶和華選中成為全能先知，但也
只不過是宗教律法的傳播者，自然與宗教教義原創者的耶穌有著天壤之別。
    特別應該指出的是，在信奉唯一神的宗教裡面，在三大世界宗教里，事實上的唯一
神，即創建該宗教且被信徒奉為教主之人，佛教有釋迦牟尼，基督教有耶穌，伊斯蘭教
有穆罕默德，並且，關於他一們經歷的有關記載，也成為了宗教經典之中最重要的典籍
構成。
    由此可見，除了耶穌這個宗教人物形象所具有的象徵色彩以外，還必須進行對於耶
穌的人化，在歷史還原的過程之中，尋找上帝之子耶穌的人間原型，或者說尋找耶穌這
個人，以便還上帝之子耶穌的本來面目。為此，在尋找之中的首要線索就是耶穌的母親
馬利亞，這涉及到馬利亞的身世究竟如何，以便回答根據上帝的旨意，生命之光為什麼
要照臨到她的身上，從而使她能從聖靈懷孕而生下耶穌這一問題。
    在由耶穌門徒所撰寫的「四福音書」之中，除了上面已經提到的《馬太福音》、
《馬可福音》，以及《約翰福音》以外，在《路加福音》中對於從約翰到耶穌出生的，
特別是對馬利亞懷孕過程的述說是最為清楚的，同時，更加值得注意的是，《路加福音》
一開始便以紀實報告的口吻說明了應如何進行福音書的著述，以保證其真實性：

    提阿非羅大人哪！有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，
從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序
寫給你，使你知道所學之道都是確實的。

    「提阿非羅」這個詞的意思是「上帝的朋友」，不僅《路加福音》是獻給他的，而
且《使徒行傳》也是獻給他的，儘管身份不明，卻能有這樣的宗教經典來獻給他，看來
他的確是一位被視為上帝的朋友這樣的大人物。由此可見，在基督教形成之初，一些信
徒為擴大基督教在社會中的影響而作出了不懈努力，其中的關鍵便在於如何能夠讓那些
關於耶穌降臨送來福音的好消息，使越來越多的人成為上帝的朋友，以迅速增大信徒的
隊伍，使其向著世界宗教發展，於是，如何述說也就成為一件至關重要的事情。在這樣
的意義上看，可以說只有按照事件發生的順序進行詳細地述說，才可能達到最佳的述說
效果。
    約翰的父母年紀都很老了，還沒有自己的孩子。一天，天使對約翰的父親說他將有
一個兒子，說是「你要給他起名叫約翰，你必歡喜快樂，有許多人因他出世，也必歡喜
快樂，他要使許多以色列人迴轉，歸於主他們的神，又為主預備合用的百姓。」可是，
約翰的父親想到自己和妻子都已經老了，不可能再生出孩子來，便不大相信。於是，自
稱是加百列的大使告訴他，如果他不相信的話，就要到約翰出生以後他才能說話。果然，
約翰的父親隨即便不能說話了，而約翰的母親也果真懷了孕。有關約翰出生的整個過程，
非常類似於亞伯拉罕與撒拉蒙恩耶和華以後，才生出嫡親兒子以撒的故事，由此可以看
出《舊約》對於《新約》的某種直接影響來。
    當約翰的母親懷孕到第六個月的時候，天使加百列又直接「到一個童女那裡，是已
經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞，天使進去，對她說：『蒙大
恩的女子，我問你安，主和你同在了！』馬利亞因這話很驚慌，又反覆思想這樣問安是
什麼意思。天使對她說：『馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙思了，你要懷孕生子，
可以給他起名叫耶穌，他要為大，成為至高者的兒子，他的國也沒有窮盡。』馬利亞對
天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者
的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子，況且你的親戚在年老的時候，
也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了，因為出於神的話，沒有一
句不帶能力的。』馬利亞說：『我是主的使女，情願照你的話成就了在我身上。』天使
就離開她去了。」
    馬利亞懷孕的故事雖然仍然保留著濃厚的處女生育故事模式的影子，特別是整個故
事的敘述次序基本上沒有任何改變，這是由於述說的需要，不過，整個故事的內容卻被
完全改寫了，即使出現了童女自然會有的驚慌，只要稍加勸說，也就一下子心甘情願了。
因而隨後發生的事件，也不再是遺棄獲救的老一套，而是馬利亞先到自己的親戚，也就
是約翰的母親那裡去，以證實那個所謂的天使的話是否當真。結果，一切都很簡單了，
於是，馬利亞也就安下心來，平靜地等待著耶穌的出生。
    後來，約瑟與馬利亞一道外出，在一家客滿了的客店的馬槽裡面生出了耶穌。在耶
穌出生的時候，不僅有天使保護，而且天使還將耶穌誕生的消息，通過此時在野地放羊
的牧人傳播開來。耶穌出生「滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌，這就是沒
有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法，滿了潔凈的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷
去，要把他獻與主。」顯然，無論是約瑟，還是馬利亞，都以為耶穌的主就是耶和華，
所以便根據律法「凡頭生的男子，必稱聖歸主」的規矩辦理好了有關耶穌一切事務。與
此同時，在耶路撒冷聖殿里的一位女先知，預言耶穌將是使耶路撒冷得贖救的人！其實，
這不過是上帝之子耶穌親臨人間的使命之一。
    儘管關於耶穌是如何出生的全過程，在《聖經·新約》裡面已經講得比較詳細而清
楚了，可是，必須承認的是，在《新約》之中，上帝為什麼要讓童女馬利亞作耶穌的母
親，卻始終是一個多少讓人感到有些不解的謎。總不能說馬利亞的未婚夫是大衛的後裔
就算完事兒了吧，因為大衛的後裔遠非約瑟一人，有未婚妻的也不止約瑟一個。由此看
來，只好到《聖經》以外去尋找這個謎底了，為了保證謎底具有與《聖經》同樣的權威
性，因而應該在與以色列人有著共同始祖的阿拉伯人那裡去尋找，因為他們也創建了世
界性的宗教伊斯蘭教，也擁有著名的宗教經典《古蘭經》。
    果然不虛此行，在《古蘭經》裡面，人們可以看到童女馬利亞的來龍去脈：馬利亞
的母親因為自己不能生育，一直沒有孩子，整天想孩子想得快發瘋了。在萬分痛苦之中，
感到只有從她信賴的真主那裡，自己才能得到幫助。於是，她向真主發誓：如果真主能
夠賜給她一個男孩，她將把兒子送入聖堂侍奉真主。真主滿足了她的請求，不久，她就
感到胎兒在自己的腹中慢慢地蠕動。但是，同樣感到高興的丈夫不久卻去世了，再加上
只生下一個女兒，使她非常失望，以致於為女兒取名馬利亞，意思就是「苦」。儘管如
此，馬利亞的母親還是願意自己的女兒能夠得到侍奉真主的機會，於是她虔誠地祈禱。
    真主憐憫她，默示她：知道她生了女兒，同意讓她女兒進入聖堂。馬利亞就這樣走
進了聖堂，而聖堂裡面的人們非常歡迎馬利亞的到來，每一個人都想成為她的保護人，
擔負起撫育她的責任。其中有一個人是馬利亞的姨父，認為自己與馬利亞的關係比其他
人更加親密，因而理應由他來撫育馬利亞，然而其他的人卻並不這樣看。於是，他們決
定採用抽籤的方法來進行解決：將簽投進河裡，看誰的簽能夠浮起來，馬利亞就由誰來
撫育。結果，馬利亞的姨父如願以償。其後，馬利亞在聖堂裡面生活，忠心地侍奉真主，
成為令人敬佩的楷模。
    在這裡，可以看到馬利亞無疑是一個女性化了的約翰，她也是根據神的旨意來到人
間的，並且過著聖潔的生活，對於神充滿了敬畏而虔誠的信仰，這就使馬利亞具備了從
聖靈懷孕的全部可能性，沒有哪個童女具有她那樣的精神境界！當然，在《古蘭經》里
面，馬利亞也生了一個兒子名叫耶穌，但是，《古蘭經》中的耶穌是天使的兒子，最後
是真主使他成為先知。顯然，在《古蘭經》之中，耶穌的宗教地位最多是與摩西相當，
較之《聖經》裡面的耶穌，相差得實在太遠，這正是宗教經典在發生文本相互影響的時
候，難免出現的宗教意識決定下的變形性改寫。

Ⅵ．30　基督生死之謎

    現在，經過《聖經》與《古蘭經》的互文性對照，至少有一點可以肯定，這就是童
女馬利亞很可能是一個具有虔誠的宗教信仰的年輕女性，因為在希伯萊語言中，「童女」
一詞的意思，並非是處女或者童貞女，而是年輕女子的意思。同時，耶穌也很可能是一
個實實在在地曾經存在過的人，並以先知的身份出現在宗教的創建過程之始，儘管後來
因為教主的地位，被信徒在宗教經典之中抹上了神聖的象徵性色彩。但是，這個故事至
少還有一點的確令人犯疑，那就是耶穌出生的年月日明顯有些不明不白，因而似乎我們
還不能夠肯定地說耶穌完全是一個實實在在地存在過的人！
    幾乎全世界所有的人們都知道耶穌的生日是公元元年12月25日，因為這一天從此以
后便成為了聖誕節。每年的這一天，在世界的各地，無論是基督教徒，還是那些並不一
定信奉基督教的一般百姓，都在慶祝與歡度這一節日。聖誕節不僅早已是一個宗教性的
節日，而且正在成為一個全民性的節日。可是，耶穌果真誕生在人們所熟知的那一年的
那一天嗎？事實上，在「四福音書」裡面，甚至在整個《聖經·新約》之中，都沒有關
於耶穌生於何年何月何日的明確記載。那麼，聖誕節又是怎麼由來的呢？
    原來，在公元336年，基督教羅馬教會決定以每年的12月25日為主降生節，以紀念
耶穌的誕辰。經過了一百多年以後，聖誕節才作為基督教的重大節日之一，開始成為基
督教教會的傳統節日，並且在羅馬教會分裂以後的各個基督教教派中舉行慶祝儀式。不
過，由於各個基督教教派對於《聖經》闡釋的差異，以及所使用的曆法不同，因而不僅
慶祝聖誕節的宗教儀式不同，而且連具體的日子也不相同。當人類的發展進入現代社會
以來，隨著聖誕節在一些國家成為法定的全國性節日，聖誕節本身也超越了宗教上的意
義，成為具有世界性文化影響的辭舊迎新的全民節日之一。
    然而，羅馬教會為什麼要規定每年12月25日為聖誕節呢？古代羅馬人曾經在每年的
12月17日開始，連續舉行為期一周的農神祭典活動，因而形成了在每年歲末舉行慶祝活
動的文化傳統。當羅馬帝國出現以後，每年的12月25日便是帝國欽定的太陽神誕辰紀念
日，也是當時秘密地在羅馬帝國軍隊的士兵中廣為流行的密特拉教所信奉的主神太陽神
的祭日。因而每年的12月25日，無論是對於羅馬帝國的統治階層，還是在羅馬帝國的平
民階層，都是一個神聖的節日。
    根據現在發現的有關密特拉教的宗教神話、教義、禮儀、制度，其中有不少與基督
教相似的地方。由於密特拉教早在公元前兩千年就已經在古印度及波斯出現，並且經美
索不達米亞地區西傳，在公元前67年傳人羅馬，與基督教同為秘傳宗教，因而基督教受
到密特拉教直接影響的可能性比較大，這至少表現在聖誕節的確立上，隨著基督教成為
羅馬帝國的國教，在羅馬帝國基督教化的過程之中，密特拉教衰竭。崛起的基督教教會，
之所以決定以每年的12月25日為紀念耶穌誕辰的教會慶典，也就在於，它不僅適應了羅
馬文化的傳統及羅馬帝國統治者的政治需要，更為重要的是，它滿足了羅馬人對於「義
的太陽」的精神渴求。從此，基督耶穌在成為羅馬帝國的宗教象徵的同時，又成為了羅
馬人心中的崇拜偶像。
    現在的問題的是，耶穌究竟誕生於何時？儘管在《聖經·舊約》之中沒有關於這方
面的明確記載，但是，在《路加福音》之中卻有著這樣的述說：

    在伯利恆之野地里有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群，有主的使者站在他們旁邊，
主的容光四面照著他們，牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你
們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督！
你們要看見一個嬰孩，包著布，卧在馬槽里，那就是記號了。」忽然有一大隊天兵，同
那天使讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」眾天使
離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指
示我們的。」他們急忙去了，就早見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩卧在馬槽里，既然看見，
就把天使論這孩子的話傳開了。

    這是一個頗為令人激動的戲劇性的大喜場面，耶穌降生的信息，除了人們比較熟悉
的天使，以及不太熟悉的天兵在傳播讚美之外，還有一群牧羊人在親耳聆聽，在親眼目
睹，而正是在這一群並不引人注目的牧羊人身上，傳達出了關於耶穌誕生於何時的信息
來：只要弄清楚在每年什麼時候的夜間，伯利恆的牧羊人才在野地放牧羊群，也就意味
著找到了耶穌出生於何時的大致答案。根據有關專家對《聖經》上所說的伯利恆進行的
氣象考察，兩千多年以來，這個地方的氣候沒有什麼變化，每年的12月到第二年的2月
這三個月，正是這個地方的的冬季，不是下霜，就是降雪，比較寒冷；每年進入冬季以
后，整個大地便時常被霜雪覆蓋，牧羊人是不大可能在此時到野外放牧的，更不可能在
夜間讓羊群在野地過夜。
    同時，根據有關的歷史資料記載，伯利恆的牧羊人一般是在每年的3月到11月之間，
才將羊群趕到野外去，通常是每年3月底將羊群趕到野外放牧，而11月初就將羊群趕回
畜欄里。即使到了現在，牧羊人也不會在12月底，還要堅持把羊群趕到野外去放牧。這
就表明，耶穌的誕辰只能是在每年的3月底到11月初這一段時間之中的某一天！因此，
早在公元150年的時候，聖克萊門斯就根據當時他所掌握的各種材料進行推測，估計耶
穌的誕辰大概是在6月前後的某一天！現在看來，這一推測無疑具有最大的可能性。總
而言之，耶穌的誕辰絕對不是每年的12月25日這一天！
    那麼，耶穌生於哪一年呢？表面上看起來這個問題是一個非常愚蠢的問題，因為可
以說幾乎人人都知道公元元年就是耶穌出生的那一年；而且，以公元來計時的曆法現在
已經是全世界通用的曆法。但是，公元曆法的制定者在公元533年確定基督紀元的時候，
卻由於一時的疏忽，造成了一個極大的錯誤：不僅沒有在公元前1年與公元後1年之間加
上公元0年，而且居然漏掉了羅馬帝國皇帝奧古斯都與繼位的提庇留共同執政的4年，后
面這一疏漏是由於缺乏歷史知識，在誤讀《聖經》的同時，又發生誤判而導致的。
    《路加福音》中述說「提庇留在位第十五年，約翰在曠野里，神的話臨到他，他就
來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得放。眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。
耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。」在這裡，後來的人們首先是將耶穌的年紀「約有三
十歲」，認作正好三十歲，其次是將提庇留在位第十五年，認作奧古斯都去世后15年，
而奧古斯都是在公元14年逝世的，這就是說，提庇留在位第十五年的那一年正好是公元
25年，此時的耶穌早已經超過了30歲，所以說他年紀約有三十歲。
    這也就是說，當人們以為公元元年耶穌才剛剛來到人間的時候，此時的耶穌至少已
經有5歲多了。對於這一點，在《馬太福音》裡面可以得到印證：

    當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷說：
「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」希律王聽見
了，就心裡不安，耶路撒冷的合城的人，也都不安。

    這位聽到耶穌出生的消息就感到不安的，並打算置之死地而後快的希律王，恰恰死
於公元前4年。因此，耶穌出生的年代應該在公元前4年之前是毫無疑問的。
    不過，聽到耶穌誕生的消息，希律王的不安與合城人的不安並非是一回事，希律王
擔心的是被人取而代之，而合城人的擔心是有可能被捲入一場宗教混戰。儘管如此，希
律王還是「召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：『基督當生在何處？』他們回答說：
『在猶太的伯利恆，因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊！你在猶大諸城中，並不是
最小的，因為將來有一位君主，要從你那裡出來，牧養我以色列民。』當下希律王暗暗
地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：『你們去仔細
尋訪那小孩子，尋到了，就來報告我，我也好去拜他。』他們聽見王的話，就去了。」
    與用心險惡的希律王不同，博士們在那顆星的引導下找到了耶穌，並向其禮拜獻禮。
與此同時，上帝一方面在夢中指示博士不要再回耶路撒冷，直接轉道回家；另一方面，
則派天使向約瑟「夢中顯現，說：『起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及住在那裡，
等我吩咐你，因為希律必尋找小孩子要除掉他。』約瑟就起來，夜間帶著小孩子合他母
親往埃及去，住在那裡，直到希律死了，這時要應驗主借先知所說的話，說：『我從埃
及召出我的兒子來』。』希律王感到被博士愚弄，就下令將伯利恆地區兩歲以下的男孩
全部處死。
    然而，希律王以如此血腥手段所犯下的暴行，其實不過是出於一場語言的誤會：因
為他毫不懷疑基督就是猶太人之王的希臘說法，所以極力想殺害那個據說要取代他的小
男孩，結果卻傷及無數無辜的幼小生命。事實上，這樣的語言誤會是有其文化歷史背景
的。從詞源學的意義上看，基督是對以色列人慣用的彌賽亞一詞的希臘語翻譯，最初的
意思是「受膏者」——古代猶太人在封立國王及祭司的時候，要舉行在受封者的額頭上
敷膏油或往頭上倒膏油的受膏儀式，因而被奉立的君王及祭司被稱為受膏者。
    自從公元前538年猶太人由巴比倫重返耶路撒冷以來，便一直處於爭取民族復興的
鬥爭之中，曾經幾度立國，隨著公元前63年羅馬大將龐培佔領耶路撒冷，使之成為羅馬
帝國的省份城市，猶太人的復國夢才最後被粉碎。而在隨後不久猶太人寫成的著作之中，
則提出了耶和華將派出一位彌賽亞來作為「復國救主」，也就是大衛式的猶太人之王。
因此，猶太人不僅在《聖經·舊約》裡面尋找先知們關於彌賽亞降臨的預言，而且整個
猶太民族都在渴望著彌賽亞的現實出現，這一切在《聖經·新約》之中是特別是在「四
福音書」中都有著程度不同的反映，因而基督耶穌的出現，必然會引起社會性的振動。
    對於這一點，在公元1世紀猶太歷史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯的《古猶太志》中
便有著這樣的評論：「這時耶穌出現了。如果說他是人，那麼他是位具有卓越才智的人。
他常行奇事，是那些樂於接受真理的人的老師。他把人們吸引到自己的周圍，不僅是猶
太人，還有眾多的異教徒。他就是彌賽亞。」值得注意的是，這位歷史學家顯然已經認
識到，基督耶穌並不是猶太人所企盼的那種「復國救主」彌賽亞，而是上帝之子！
    這樣，在基督耶穌身上，至少出現了兩個與猶太人的彌賽亞不同的特點：常行奇事
是為了治病救人，而不是以此威攝眾人，因為他樂於進行平等的教誨；傳道不分對象，
無論是猶太人，還是其他民族的人，都一視同仁。然而，正是在這種明顯的差異上，體
現出了民族宗教猶太教與世界宗教基督教之間的本質性不同，也正是由於這種差異的現
實存在，形成了耶穌之死的一個直接原因。耶路撒冷城中的大小祭司及文士們議論紛紛：
「這人行好些神跡，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。」這就表明，世界
宗教的出現，在客觀上誘發了民族宗教的存在危機。
    於是，正是這些耶路撒冷城的大小祭司及文士，用三十個銀幣收買了耶穌的門徒猶
大，在抓住耶穌以後，立即送交羅馬總督。「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前，就
告他說：『我們見這人誘惑國民，禁止納稅，並說自己是基督，是王。』彼拉多問耶穌
說：『你是猶太人的王么？』耶穌回答說：『你說的是。』」對於宗教之爭卻要以政治
誣告的方式來進行解決，耶穌是堅決加以反對的，所以在羅馬總督彼拉多想要證明耶穌
是不是猶太人之王的時候，耶穌以「你說的是」來巧妙地進行反駁，認為將自己說成猶
太之王是他人強加的，從而予以了否認。
    儘管在繼續審訊的過程中幾經周折，然而，基督耶穌還是被釘上了十字架：羅馬總
督彼拉多下令鞭打耶穌以後，就讓他手下的「兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集
在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件硃紅色袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，
拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說：『恭喜猶太人的王啊！』又吐唾沫
在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他
出去，要釘十字架。」
    雖然耶穌作為形成中的世界宗教基督教的第一個殉難者，在大庭廣眾之下被釘上十
字架而死，應該說是具有轟動性的，可是，耶穌什麼時候被殺害的，卻只留下一個模糊
的時間表：據說是在公元26年到公元36年之間。很顯然，這個死亡時間的跨度似乎也太
大了一些。同時，無論是公元26年，還是公元36年，實際上都與為耶穌施行洗禮的約翰
直接相關，因為公元26年正是約翰為耶穌施行洗禮的第二年，而公元36年則是約翰被砍
頭殺害殉教的那一年。如果《聖經》上對於約翰的死期都有明明白白的記載，那麼，關
於耶穌之死，為什麼《聖經》上居然沒有任何具體的時間記載，難道非要故意留下一個
謎，來神化基督耶穌嗎？
    由此可見，《聖經》對於耶穌，的確是有意識地進行了一番造神活動，以便使耶穌
與基督的形象相符合。這在關於對羅馬士兵們如何戲弄耶穌的場面進行的述說之中，表
現得非常明顯，這是因為這一場面的述說根源於古巴比倫傳說：每年選取一個已經定下
死罪的犯人，先給他穿上國王的御袍，坐在國王的寶座上面，讓他盡情地享樂五天；然
后便剝去他的全身衣物，進行狠狠地鞭打，最後用絞刑或木樁貫體刑進行處死。可以說，
正是諸如這一類來自古巴比倫的傳說，在猶太人心裡留下了深刻的印象，從而擴大了他
們的想象空間。
    事實上，當耶穌被帶進衙門之後，那些在衙門之外的大小祭司及文士等等猶太人，
除了強烈地要求處死耶穌以外，其實是看不見羅馬士兵究竟怎樣對待耶穌的，於是乎就
在自己的想象之中，模仿古巴比倫的傳說，儘力地以戲弄的方式來大大地污辱了耶穌一
回，從而以宣洩他們心中對於耶穌的種種仇恨。這就是為什麼他們想象中的在羅馬士兵
戲弄完耶穌之後，還要給耶穌穿上衣服的緣故，因為耶穌從衙門裡出來的時候是穿著衣
服的。實際上，一個註定要被釘死在十字架上的人，本來就應脫掉衣服，羅馬士兵根本
就用不著把衣服給耶穌穿上又脫下，因為士兵們將要瓜分耶穌的衣服，更何況讓耶穌赤
身裸體地在眾人面前行走，不更是極為嚴重的污辱嗎！
    儘管這種污辱耶穌的想象，在主觀上是出於泄憤，可是，出乎所有那些大小祭司及
文士意料的是，這種想象本身卻有助於對基督耶穌的神化。數十年以後，也就是在公元
80年前後，在流傳於羅馬帝國之中的具有反羅馬統治傾向的所謂神諭裡面，就出現了這
樣的讚頌與渴望：「到那時，一個人將從天上再來，一個傑出的救世主，他將把他的雙
手伸在一棵果實豐美的樹上——他是全體希伯萊人中最優秀的！」這顯然是對基督耶穌
的讚頌與渴望，同時也表明了對耶穌進行神化的成功。
    無論是基督耶穌的生日，還是他的死期，之所以需要蒙上一層謎一般的神秘色彩，
主要是為了將耶穌由平凡的人神化為上帝之子，這是因出於宗教創建的現實需要而進行
的造神活動。事實上，整個《聖經·新約》，特別是「四福音書」，都在不同的層面上
或多或少地參與了這一造神活動，因而在增加對《聖經》把握的難度的同時，又增添了
《聖經》解讀的魅力，從而使《聖經》本身成為一部百科全書式的宗教經典，一部意蘊
豐厚而深邃的文化典籍。

Ⅶ．31　從《舊約》到《新約》

    其實，《聖經》不是一本書，而是一部由許多本書彙集而成的，在經過宗教典籍經
典化的選擇之後形成的類書，從進入《聖經》的各種各樣的書的類型來看，首先可以分
為宗教原典與宗教著作兩大類型，《聖經·舊約》基本上是累積編纂型的宗教原典，而
《聖經·新約》則主要是個人著述型的宗教著作；其次可以分為民族宗教典籍與世界宗
教典籍兩大類型，在《聖經·舊約》之中，民族宗教典籍同時也是世界宗教典籍，而在
《聖經·新約》之中，則只有世界宗教典籍。這一宗教典籍經典化的過程，使《聖經》
具有了各種各樣不同的宗教形態。
    這就表明，宗教原典既是民族宗教經典形成的基礎，又是世界宗教經典形成的基點，
而宗教著作在完成世界宗教經典體系建構的同時，也將促進民族宗教經典體系的建立。
    累積編纂型的宗教原典《聖經·舊約》，不僅成書的時間比較長，而且具有不同宗
教之間的通約性。《聖經·舊約》編纂肇起，是在公元前586年猶太人淪為巴比倫的囚
虜之後。當時，猶太人為了維護民族宗教的文化生存，避免被異教文化同化，於是根據
保存下來的大量的書面及口頭的材料，開始進行宗教典籍的編纂，一直到公元前444年
左右，「摩西五經」才編纂完成。而整個《聖經·舊約》的編纂完成時間據說是在公元
前167年，足足花費了400多年的時間。
    宗教原典的編纂完成，並不等於宗教典籍的經典化也隨之完成。根據對《死海古卷》
文本原件進行的有關研究，發現了採用兩種不同材料寫成的抄本，一種是用所謂的羊皮
紙來抄寫的宗教典籍文本，這些文本都是沒有被收入《聖經·舊約》的；另外一種抄本
所用的材料，不是將一張原皮剝製成兩張的一分為二的羊皮紙，而是整張原皮，所有這
樣抄寫的文本都被收入了《聖經·舊約》。同時，無論是用羊皮紙抄寫的，還是用原皮
抄寫的，所有的宗教典籍文本都在公元前1世紀抄寫完畢。
    由此可見，在完成編纂工作后的相當長一段時間內，《聖經·舊約》的經典化一直
還在進行。公元64年，在耶路撒冷舉行的「賢士會議」上，與會者提出了編纂猶太教的
《希伯萊聖經》這一主張，要求繼續進行宗教典籍的經典化，隨後在公元90年左右的雅
姆尼亞會議上，人們才基本上認可了主要的宗教典籍文本的經典化。之後，在公元140
年，在加利利的烏沙舉行的有關會議上，與會者又最終決定將《傳道書》、《雅歌》、
《以斯帖記》正式收入《聖經·舊約》，至此，《聖經·舊約》的經典化才最後完成。
《聖經·舊約》經典化的完成，其意義不僅在於對猶太教經典體系形成的內在推動，而
且更在於對基督教與伊斯蘭教經典體系最終出現的直接影響。
    因此，《聖經·舊約》作為耶路撒冷地區第一部經典化的猶太教民族宗教典籍，不
僅因受其文化淵源的影響，而且由於文化交流的傳播，先後對發源於同一地區的世界宗
教基督教與伊斯蘭教提供了宗教原典。所以，有人指出：源於《聖經·舊約》的宗教有
三個，它們分別是猶太教、基督教、伊斯蘭教，《聖經·舊約》加上宗教著作《塔木德》
就形成了猶太教的經典體系，《聖經·舊約》加上《新約》就形成了基督教的經典體系，
而《聖經·舊約》加上《古蘭經》則形成了伊斯蘭教的經典體系。
    《聖經·舊約》作為民族宗教與世界宗教的共同原典，在其經典化的過程之中，出
現了形態的分化，不僅所分的卷數不一樣，而且所收入的典籍也有多少之分。《希伯萊
聖經》共分為24卷，包括律法書、先知書、聖錄三大類，與基督教新教的《聖經·舊約》
分為39卷，及其分類排列次序有所不同，但在內容上則完全一樣，因為後者不過是因將
前者之中的某些部分分開而增加了卷數：除了將《撒母耳記》、《列王記》、《歷代志》
分成上下卷，《以斯拉－尼希米記》分為《以斯拉記》和《尼希米記》之外，還把《十
二小先知書》分為12卷，故而增多15卷，並且分為歷史書、智慧書、先知書這三類。
    《希伯萊聖經》與基督教天主教的《聖經·舊約》在內容上有所差異，這就是與前
者相比，後者多收入了7卷，包括歷史書《多比傳》、《猶滴傳》、《馬加比傳》（上、
下卷），智慧書《便西拉智訓》、《所羅門智訓》，先知書《巴錄傳》。為什麼會出現
這樣的差異呢？這是因為，早在公元前3世紀時的希臘化時期，《聖經·舊約》裡面的
一部分宗教典籍，以及《聖經·舊約》沒有收入的一些宗教典籍，已被當作重要的文化
典籍，在埃及的亞歷山大城由72位學者合作，從希伯萊語翻譯成了希臘語。後來，這個
翻譯文本被稱作「七十子希臘文本」，從而使猶太民族的宗教典籍得以在通用希臘語的
羅馬帝國的廣大區域內迅速流傳，成為一個被後人視作文化交流的「歷史性事件」。
    從此以後，《聖經·舊約》陸續被翻譯成希臘語。由最初翻譯「摩西五經」，到將
《舊約》裡面的全部宗教典籍翻譯完畢，已經是進人公元初年以後的事了，總共花費了
將近300年的時間。在公元1世紀基督教創建的時候，耶路撒冷及其周圍地區的猶太人，
特別是在羅馬帝國各地散居的猶太人，大多數都是使用希臘語來作為自己的第一語言，
因而不僅《聖經·舊約》使用的語言以「七十子希臘文本」這樣的希臘語宗教典籍為基
礎，而且有關《聖經·新約》的著述，更是直接以希臘語來撰寫。從這個意義上講，基
督教是在希臘語文化的氛圍之中發展起來的世界宗教，所以能夠超越民族乃至國家的種
種有形與無形的人為限制。
    正是由於基督教自創建以來一開始就使用「七十子希臘文本」，來對猶太教的《聖
經·舊約》進行希臘語的文本翻譯，並以此作為基督教的《聖經·舊約》，因此，在公
元4世紀就出現了後來被稱為「梵蒂岡古卷」與「西奈古卷」，以及在公元5世紀時出現
的後來被稱為《亞歷山大古卷》的這樣一些《聖經·舊約》的希臘語抄本。基督教《聖
經·舊約》就是在這些抄本的基礎上來完成其自身的經典化的，所以從一開始就比《希
伯萊聖經》多出了後者沒有收入的7卷宗教典籍，並由此形成了基督教《聖經·舊約》
46卷的經典傳統。
    儘管在公元395年羅馬帝國分為東西兩部分以後，基督教也隨之分為希臘語地區的
東派教會與拉丁語地區的西派教會，並且在公元1054年正式分裂，分別以東正教與天主
教為代表。但是，無論東派教會從公元7世紀開始推行的經典化，還是西派教會從公元5
世紀開始推行的經典化，都同樣恪守了這一經典傳統。特別是天主教，在新教從1529年
掀起宗教改革運動以來，仍堅持《聖經·舊約》46卷的經典傳統，並在1546年確定了以
包括《舊約》與《新約》在內的拉丁語《聖經》標準本。然而，新教主張《聖經·舊約》
直接以希伯萊語言原本，也就是根據《希伯萊聖經》，用各種民族語言來翻譯，而《聖
經·新約》則從希臘語原本翻譯成各種民族語言，從而使《聖經》出現各種民族語言的
眾多版本，以改變《聖經》由教會壟斷的狀況。
    《聖經·舊約》作為宗教原典，主要是用希伯萊語言寫成的，而《聖經·新約》做
為宗教著作，則主要是用希臘語寫成的。《聖經·新約》所收入的宗教著作，是分別由
耶穌的眾多門徒個人撰寫的，一共27卷，分為福音書、使徒行傳、使徒書信、啟示錄這
四類。在《聖經·新約》中最早出現的宗教著作，是在公元70年以前就寫成的，但《聖
經·新約》成書的時間，則直到公元2世紀中葉才結束，整個撰寫過程將近100年。隨後，
也就開始了與《聖經·新約》相關的經典化，雖然在公元2世紀末，已經初步完成《聖
經·新約》的經典化，但這一工作的最後完成，則是在公元5世紀初葉的事情了。
    基督教《聖經·新約》經典化的完成，不僅加快了基督教經典體系的最終形成，更
為值得注意的是，對於從猶太教到伊斯蘭教的經典體系的進化，也起到了直接的促進作
用。例如，猶太教的《塔木德》就是從公元175年開始進行搜集編著，並在公元5世紀下
半葉完成的；而伊斯蘭教的《古蘭經》則在公元7世紀初葉開始口傳，到公元10世紀出
現書面定本。同時，這種促進，還是全面性的，既有可能作為宗教經典體系建立的某種
參照系，又有可能提供宗教經典體系建構所需的文本資源。
    雖然從宗教典籍經典化的角度來看，基督教的《聖經》的確是在《舊約》經典化以
后，才有《新約》的經典化，但是，這並不意味著在基督教的《聖經》中，《舊約》的
地位與作用必然超過《新約》的地位與作用。事實上，恰恰相反，《新約》的重要性事
實上遠遠地超過了《舊約》，無論是地位，還是作用，《新約》都佔據了基督教《聖經》
中的首要位置。這是因為，《舊約》是耶和華通過摩西與以色列人約法，而《新約》則
是上帝親臨人間的基督耶穌與信徒立約，民族宗教的約法不過是為世界宗教的立約提供
了關於神與人盟約的思想資源，而世界宗教正是以立約的方式來重建神與人之間的和諧
關係的。
    正如《舊約》的根本是通過「摩西五經」來確立民族宗教的律法體系，《新約》的
核心則是要以「四福音書」來創立世界宗教的救世思想，它表現出了兩者之間的某種對
抗——

    有一個人乾枯了一隻手，有人問耶穌說：「安息日治病，可以不可以？」意思是要
控告他。耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？
人比羊何等貴重呢！所以在安息日作善事是可以的。」於是對那人說：「伸出手來！」
他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。

    很明顯，《新約》從尊重人的生命存在出發，以平等待人的救世思想，來修正強制
威懾的律法體系。
    儘管不能否認耶穌是以基督的姿態來進行救世的，所以才處處顯示奇迹，時時教誨
眾人，但是，正如《馬太福音》中所指出的那樣：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂里教訓
人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症，他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困
苦流離，如同羊沒有牧人。」因此，他對於現存的律法體系不是拋棄，而是要通過修正
使之上升為普遍的真理，於是耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，
乃是要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱
為最小的，但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。
    這樣，唯一的善就是愛！對於構成律法體系基礎的，由全能先知摩西傳達的十條誡
命之中的宗教律例，耶穌並沒有廢掉，而是上升為善的真理，這就是愛人，所以在安息
日作善事是可以的！那麼，對於摩西十誡之中的宗教典章，耶穌又是怎樣來成全的呢？

    有一個人來見耶穌說：「夫子！我該作什麼善事，才能得永生？」耶穌對他說：
「你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的，你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：
「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證；當孝
敬父母，又當愛人如己！」那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」耶穌
說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要
來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

    由此可見，耶穌也沒有將摩西十誡之中的宗教典章廢掉，而是同樣地上升為善的真
理，這就是愛人如己，因而只有當一個人能夠放棄一切世俗的利益與偏見時，才能夠充
分地體現出唯一的善，成為一個完全人。在這裡，愛人是成為完全人的根本，而愛人如
己則是成為完全人的行動，因而唯一的善就是愛，從愛人的基點出發去愛人如己！當然，
達到愛的境界的唯一宗教前提就是必須跟從基督耶穌，這是最大的誡命！
    「有一個律法師要試探耶穌，就問他說：『夫子！律法上的誡命，哪一條是最大的
呢？』耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神！這是誡命中的第一，且是最
大的；其次也相仿，就是愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。』」
因此，最大的誡命首先就是要愛上帝，這種愛就是虔誠地信奉，體現出唯一的善，愛成
為上帝與人之間立約的基礎；其次就是要愛人，這種愛就是愛人如己的行動，顯現出唯
一的善，愛成為基督耶穌與人之間立約的現實。於是，愛成為上帝之道的絕對真理：在
愛上帝的前提之下，每一個人都應該去平等地愛每一個人，世界將因之而充滿愛，「天
國就在你們心中」！
    所以，「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是很難的！我又告訴你們，
駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！』門徒聽見這話，就稀奇得很，說：『這
樣誰能得救呢？』耶穌看著他們說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』彼得就對他
說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得到什麼呢？』耶穌說：『我實
在告訴你們，你們這跟從我的人，但復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要
坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、
父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生！』」
    在這裡，財主的形象，在實際上，就是對不能撇下一切而跟從基督耶穌這樣的人的
一個比喻，因而跟從基督耶穌的完全人，在放棄人間的一切的同時，就能夠得到天上的
一切，而百倍的回報就是進入永生的天國。就這樣，人們心中的天國與上帝所在的天國
重合。顯然，放棄一切世俗的利益與偏見，固然對於凈化人的靈魂，達到愛的最高境界
是不可缺少的；可是，要是世上所有的人，為了進入天國而放棄一切的話，那麼，從此
以後人在大地上也就不復存在了，事實上也就將導致上帝與人之間立約的消解，甚至消
失，從而形成一個關於天國的悖論。
    然而，早在這一悖論可能形成之前，耶穌就以基督的方式進行了消除：「我又告訴
你們，凡是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麼事，我在天上的父，必為他們
成全，因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」這就是
說，除了人們心中的天國與上帝所在的天國之外，在大地上將出現一個人間的天國。
    如果將人們心中的天國視為對於天國的絕對信仰，如果將上帝所在的天國視為對於
天國的永恆理想，那麼，大地上出現人間的無國，也就是對於天國的可能追求，從而自
然而然地將人們心中的天國與上帝所在的天國完整地融為一體：對於天國的信仰與對於
天國的理想將成為實現人間天國這一追求的現實過程，而基督耶穌正是以救世思想來體
現出上帝與我們同在的。這樣，上帝之國將是信仰的天國、追求的天國、理想的天國這
三者所共同建立起來的，因而人走向上帝之國，就不僅僅是個人將得救的福音，而是成
為所有人都將得救的福音。
    因此，人世間的一切人要充滿愛心，要堅持信仰、堅持追求、堅持理想，只有這樣，
才能夠最後得救，這正如耶穌對他的門徒所說：

    你們要謹慎，免得有人迷惑你們！因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基
督！」並且要迷惑好多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌！因為這些事
是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有飢荒、地震，這
都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難里，也要殺害你們，你們又要為我的名，
被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，
迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸地冷淡了。惟有忍耐到底的，必
然得救！這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

    在末期來到之後，才是復興的時候，也就是末日復活接受最後審判的時候，但是在
此之前，每一個人必須不要讓愛心逐漸冷淡，才能夠在災難性的現實之中得救。特別是，
耶穌已經預見到了門徒們在這一現實中，對天國福音進行傳教的艱難處境，不僅要拒絕
假先知的迷惑，以保持愛心的純正，更要承受一般人的陷害恨惡，以保護愛心的純潔。
這樣，從《舊約》到《新約》，便實現了宗教思想的形而上更新，《新約》亦因之而成
為世界宗教已經來臨的經典性標誌之一。

Ⅶ．32　墓穴中的「聖布」

    宗教作為人類文化的生成物，既是意識形態的思想存在，以宗教典籍的文本方式流
傳，於是，便有了經典；更是社會現實的實踐活動，以宗教人士的組織方式傳播，於是，
便出現了教會。如果宗教思想能夠進入社會意識形態的主流，成為意識形態的主導思想，
甚至佔據了意識形態霸主的地位，即在實際上也就得到廣泛流傳的話語權力，那麼，便
有可能產生經典至上的宗教效應。同樣，如果宗教組織能夠進入現實的社會生活主流，
成為社會生活的導向組織，甚至決定著社會生活的總動向，事實上也就擁有了官方傳播
的政治權力，因而有可能會出現教會唯一的宗教政權。
    顯然，對於真正意義上的宗教來說，這兩者不可偏廢：如果僅僅只有宗教經典而無
宗教教會，就難以保持宗教思想的長期流傳，因為教會作為傳教機構，將促使經典不間
斷地傳播；而如果僅僅只有宗教組織而沒有宗教經典，則難以保證宗教組織的長期存在，
因為經典作為精神支柱，將維繫教會長久的穩固。由此可見，基督教從創建之初，便同
時擁有宗教典籍的福音書與宗教人士的使徒，正是其得以成為世界宗教的基本條件。在
進行宗教典籍經典化與宗教人士教會化的過程之中，基督教最終成為了世界宗教。
    然而，真正意義上的宗教必須把握好其經典與教會應有的度——經典首先作為文化
典籍在社會之中流傳，使宗教思想在爭取進入意識形態主流的同時，與其他意識形態平
等地共享話語空間，既不凌駕於也不屈從於其他意識形態，然後發揮宗教思想的獨立作
用；教會首先作為文化機構在社會之中出現，使宗教組織在進入生活主流的同時，與其
他社會組織共同進行社會生活的引導，既不去支配也不去附屬任何社會組織，然後發揮
宗教組織的獨特功能。
    如果不能達到這個度，宗教就不是真正的宗教，最多是准宗教，它將成為其他意識
形態與社會組織的附庸，既不能夠產生獨創的宗教思想，又不能夠形成獨自的宗教組織，
僅僅是徒具宗教的形式而已，從古至今的所謂邪教就是這樣的一種准宗教。如果遠遠地
超過了這個度，宗教就更不是真正的宗教了，只是一種超級宗教，在高踞其他意識形態
與社會組織之上的同時，使宗教思想成為唯一的思想，壟斷了人們全部的話語權，因而
宗教經典成為思想存在的最高權威，並使宗教組織成為唯一的組織，徹底控制了社會生
活，從而使教會成為社會權力的最高權威，使宗教走向國教化甚至國家化，以最終促成
神權國家的產生。
    無論是宗教的國教化，還是國家化，儘管因宗教的地位過於迅速地政治性提高，而
在一定時期內似乎予以了宗教發展前所未有的機遇，但是，當宗教一旦成為國家官方意
識形態的唯一表達時，宗教思想的活力與宗教組織的功能將被完全固定化，這時，它將
反而敗壞經典與教會的宗教地位與聲譽，使之成為國家權力的裝飾品，乃至遮羞布，結
果自然會大大地有損於宗教的正常發展。只有在宗教與人類文化保持著正常關係的前提
下，無論是民族宗教，還是世界宗教，才有可能與人類社會的發展保持同步，由傳統社
會之中的傳統宗教向著現代社會的現代宗教轉型。
    關於這一點，從宗教史的角度來看，基督教無疑是最具有代表性的。這首先是因為
基督教不僅擁有《聖經》與各類教會，而且通過對於《聖經》的不斷闡釋，與對於各類
教會的功能重組，使基督教在人類文化現代發展進程中成為具有世界性影響的宗教，擁
有佔世界人口將近三分之一的信徒；而其次則是因為在基督教發生與發展的過程中，除
了有著正常發展的一面之外，還有著國教化甚至國家化的另一面，它直接導致了歐洲文
化發展中的中世紀現象出現，以《聖經》統一思想，以教會取代國家，消滅一切思想異
端與權力對手。這時，它已經直接違背了《聖經》所闡述，教會所頌揚的上帝之道。
    值得慶幸的是，在由傳統社會轉向現代社會的過程之中，基督教通過不斷地進行宗
教改革的方式，保持了適當的度，並逐漸克服了在一定時期內的不正常發展，重新回到
了真正的宗教這一應有的位置上來。對《聖經》應如何進行闡釋，始終是教會的主要功
能之一，而對於教會的功能更新，則始終又是《聖經》在提供精神資源。正是因為如此，
我們才有必要從文化典籍的角度來對《聖經》進行審視，也才有必要從文化組織的層面
來對各類教會進行了解。
    在從民族宗教向著世界宗教轉型的過程之中，正像《希伯萊聖經》中的『摩西五經」
對於猶太教來說，是經典中的經典一樣，《聖經·新約》之中的「四福音書」也是《聖
經》的經典中的經典，更為重要的是它們是作為個人撰寫的宗教著作來進入《聖經》的，
它們的作者都與耶穌有著密切的關係：都是耶穌選派出來，賦予傳教使命的使徒，或與
這些使徒有關的人員，其中既有耶穌從眾多門徒中親自選擇的十二使徒中人，如馬太和
約翰，以及與彼得關係密切的馬可，也有與先是敵視基督而後來又禮拜基督的使徒保羅
有關的人，如路加。
    正是因為「四福音書」是使徒們在傳教過程之中逐漸寫成的，故而也出現了類型分
化：具有紀實性特徵的《馬可福音》、《馬太福音》、《路加福音》，以相似的措辭與
表達方式來述說耶穌的生平事迹，所以被認為是具有「共同的觀點」，於是，一般被稱
為「同觀福音」，而有的人還將之稱作「對觀福音」，乃至「符類福音」；《約翰福音》
則著重傳達耶穌的言談，帶有思辨性的色彩。「四福音書」之間出現的這一類型分化及
其差異，不僅展示出傳教活動的日趨成熟，而且表明了傳教水平的不斷提高。
    在「同觀福音」之中，無論是從撰寫的時間上來看，還是從著作的內容上來看，都
以《馬可福音》為最先，它的作者馬可不僅是使徒彼得的門徒，而且後來還成為使徒保
羅傳教的助手，因而他在著述中試圖以生平傳記的形式來明確地回答「誰是耶穌」這一
問題。儘管《馬可福音》的述說比較簡略，但卻為隨後出現的《馬太福音》提供了基本
的材料，不僅在內容上兩者之間有百分之九十相同，而且在措辭上也有一半左右相類。
不過，《馬太福音》的作者是耶穌十二使徒之一的馬太，所以馬太在《馬太福音》中，
對於耶穌的家譜與出生進行了詳細述說，這是《馬可福音》裡面所沒有的內容，因而
《馬太福音》也就更加完整地述說了耶穌的生平事迹，再加上馬太的使徒身份，故其在
《聖經》之中被排列在「四福音書」之首，也就不是偶然的了。
    《聖經》中位居《馬可福音》之後，第三個出現的是《路加福音》，它的作者路加
本來是一個醫生，後來成為使徒保羅的門徒，跟隨保羅一起到外邦傳教，因而路加能夠
以精確的觀察與細膩的描寫，來文采飛揚地述說耶穌的生平故事，特別是少年耶穌如何
成長的故事。同時，路加除了對施洗者約翰進行了較為詳細的述說外，而且還注重對耶
穌生活的時代背景進行有意識的交代，因而被人評論為具有文學家的風采與歷史學家的
風度。在《聖經》中最後出現的《約翰福音》，實際上也是「四福音書」之中最後寫成
的，它的作者據說是十二使徒之一的約翰。
    「同觀福音」的作者在《聖經·新約》中的各種文本裡面可以得到印證，而《約翰
福音》的作者則很可能是出於託名。這是因為在耶穌的十二使徒中最著名的就是彼得與
約翰，一個被視為耶穌的傳人，一個被稱為耶穌最喜愛的門徒。既然彼得的門徒馬可已
經寫成了《馬可福音》，促成了「同觀福音」的出現，那麼，《約翰福音》就很有可能
是約翰的門徒，或者門徒的門徒寫成的，只是在寫成之後再託名約翰所撰寫。對於這一
點，可以在《約翰福音》裡面找到一個旁證。
    這就是，當基督耶穌從死里復活以後，在加利利海邊向門徒第三次顯現時，正逢彼
得等8個門徒乘著漁船在海里打漁一夜而一無所獲，結果他們按照耶穌的吩咐下網，就
拉起了滿滿一網大魚，可是，只有約翰認出了耶穌。「耶穌所愛的門徒對彼得說：『是
主！』彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海里。」隨後，耶穌一連問
了彼得三次：「你愛我么？」而「彼得因為耶穌第三次對他說『你愛我么？』就對耶穌
說：『主啊，你是無所不知的，你知道我愛你！』」與此同時，耶穌「就對他說：『你
跟從我罷！』彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌
胸膛，說『主啊！賣你的是誰！』的那門徒。」
    顯然，如果《約翰福音》的作者真是約翰的話，就不會寫成讓自己一個人發現是耶
穌在向他們顯現，而使其他的門徒，特別是大弟子彼得狼狽不堪，以致於使耶穌要再三
地問彼得「你愛我么？」，因為這難免有自我誇耀之嫌。也許，託名作者的企圖，似乎
只是要突出約翰對於耶穌的愛，結果卻弄巧反拙。同時，約翰也不會第二次借彼得之口
來自我標榜，並且也不會一直不提到自己的名字，而始終用「耶穌所愛的門徒」來代稱
自己。此外，在「同觀福音」之中，基督耶穌是向除了猶大之外的11個使徒同時顯現的。
所以，《約翰福音》肯定不是約翰撰寫的，而是由其它的託名作者寫成。
    事實上，在《約翰福音》最後的結束語之中，這個託名作者已經情難自禁，不由得
多少露出了些自己的底：「為這些事作見證，並且記載這些事的，就是這門徒，我們也
知道他的見證是真的。耶穌所行的事，還有許多，若是一一地都寫出來，我想所寫的書，
就是世界也容不下了。」很明顯，約翰自己是不會這樣評說自己的著作的，如果《約翰
福音》真的是約翰撰寫的話。不過，託名作者倒是在此說明了《約翰福音》的一個突出
的特點，那就是不再進行對於耶穌生平事迹的一一述說，而是要為耶穌的言行作見證。
    總而言之，《約翰福音》不是通過具體且形象生動地述說耶穌如何成為基督的故事，
再來繼續回答「誰是耶穌？」這一老問題，而是想通過進行對於基督耶穌存在意義的闡
發，來說明「基督是誰？」這個新問題一因此，耶穌的自我言說成為《約翰福音》的主
要內容，於是，當耶穌自己發言的時候，也就發生了述說人稱的變化：「同觀福音」之
中的耶穌在說到自己的時候，總是用第三人稱的「人子」；而《約翰福音》中的耶穌在
提到自己的時候，則是用「兒子」，以更加強調上帝之子就是上帝親臨人間的化身，因
而宣稱「我是世界之光」、「我是好牧人」、「我是生命的食糧」，從而便作為上帝親
臨人間的兒子形象的「我」，來與人立約。
    所以，《約翰福音》的述說，自然就是從耶穌接受施洗者約翰的洗禮開始的，並且
在接受洗禮以後的第一天，耶穌就被施洗者約翰當著面稱為「神的羔羊」。第二天當施
洗者約翰對自己的門徒說耶穌是「神的羔羊」的時候，他的門徒也就跟從了耶穌，其中
一個門徒是彼得的弟弟，他領著自己的哥哥來見耶穌，也成了耶穌的門徒。隨後，耶穌
在去加利利的途中又接受了幾個門徒，於是一下子就有了好些個門徒。

    第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡，耶穌和他的門徒也被
請去赴席，酒用盡了。照猶太人潔凈的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶
水。耶穌對傭人說：「把缸倒滿了水！」他們就倒滿了，直到缺口。耶穌又說：「現在
可以舀出來，送給管筵席的！」他們就送了去。管宴席的嘗了那水變的酒，並不知道是
從哪裡來的，只有舀水的傭人知道，管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好
酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今。」這是耶穌所行的頭一件神跡，
顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。

    耶穌開始顯示第一個神跡，也就成為第一個預示：不僅僅顯示了上帝之子那意志與
權威的至高無上的榮耀，有助於眾門徒在成為虔誠的信徒之後，進一步成為傳教的使徒；
更為重要的是，這一神跡，也就是耶穌以潔凈的水變成的好酒，在娶親筵席上來代替已
經用盡了的次酒，實際上是以其象徵性的寓意，來預示著《新約》對於《舊約》在《聖
經》之中的重要地位的最後取代。這是因為，在猶太教中，在對《聖經·舊約》中的摩
西律法進行闡釋的時候，通常是用「酒」來做為象徵物的，並且還常常把耶和華與以色
列人約法比喻成婚姻。
    由此可見，《約翰福音》正是立足於「太初有道，道與神同在，道就是神」這樣的
形而上的闡發高度，來進行關於基督耶穌的述說的，它更多地對基督耶穌的認識提出了
具有本質性的觀念，特別是為三位一體論的形成奠定了文本基礎。當然，《約翰福音》
也為此付出了文本的代價，失落了對於耶穌作為歷史存在的人的生平事迹進行紀實的文
本功能。所以，有人這樣評價《約翰福音》說：「它更接近於一部闡述宗教見解的著作，
而不是一部具有史實性的宗教傳記。」在這樣的前提下，可以說，《約翰福音》對於
《聖經》的闡釋來說，具有著指導性的文本意義，而不再僅僅囿於對某一層面上的解說。
    當然，這並不是說「同觀福音」中的三部福音書，就沒有《約翰福音》那樣重要，
而是說「四福音書」都具有同樣的重要性，只不過它們具有不同的文本功能罷了。事實
上，從耶穌作為人的角度來看，「同觀福音」，特別是《路加福音》，通過對於耶穌生
平的詳細而生動的述說，為《聖經》闡釋提供了關於耶穌一生的真實可信的史實，有利
於衝破籠罩在耶穌生死問題上的神秘氣氛，從而為歷史地存在過的耶穌進行了人的還原，
在承認耶穌作為基督與教主的宗教身份的同時，確認了耶穌作為文化史上的思想家的地
位。
    《馬太福音》之中有這樣的記載：

    當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷說：
「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」

    從占星術的角度來看，這顆在伯利恆上空出現的星，預示著猶太人之王出生，決不
是偶然的一次，因為在「摩西五經」之一的《民數記》中就出現過這樣的說法：「有星
要出於雅各，有王要興於以色列。」來自遙遠東方的博士在占星過程中，看見了預示著
基督耶穌出生的這顆光輝閃耀的大星，於是不辭辛勞地來到耶路撒冷地區尋找，以驗證
自己的占星結論是否正確。
    博士們的說法具有濃厚的神話色彩，為耶穌的出生蒙上了一層神秘的面紗，使不少
人將耶穌視為神話似的虛構的宗教人物。一千多年過去了，在1603年的聖誕節快要到來
的時候，以發現行星運動三定律而著稱的德國天文學家開普勒，觀察到土星與木星的軌
道出現在了同一平面上，因而土星與木星之間的距離有時會顯得異常接近，遠遠看去就
像一顆光芒四射的大星，於是這種大星現象被稱為土星與木星會聚。事實上，這樣的會
聚在1603年發生了3次，只是因為開普勒的視力不好，才錯過了前兩次的觀察機會。
    後來，一些天文學家根據開普勒定律，對土星與木星會聚的可能性進行推算，發現
在公元前7年，也曾經出現過3次土星與木星會聚的大星現象。這一天文學發現的意義並
不僅僅是屬於天文學的，它也具有歷史學上的意義，因為這一大星現象不僅證明當年那
些從東方來的博士所見不虛，更證實了耶穌的真實與準確的出生時間：公元前7年！這
正好是希律王在位的期間，即是從公元前37年到公元前4年之內。這樣，人們終於知道
了耶穌在公元元年的時候已經有8歲了，而耶穌在接受了施洗者約翰的洗禮並開始傳道
的時候已經有33歲了。
    如果說耶穌出生之謎已經揭開，那麼，耶穌死亡之謎又如何呢？在《路加福音》之
中是這樣記載著的：

    到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人，一
個在左邊，一個在右邊。那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了，殿里
的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡！」說了
這話，氣就斷了。……有一個人名叫約瑟，是個義士，為人善良公義，眾人所謀所為，
他並沒有附從，他本是猶太亞利馬太城裡素常盼望神國的人。這人去見彼拉多，求耶穌
的身體，就取下來用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓里，那裡頭從來沒有葬過人。
那日是預備日，安息日也快到了。

    由此可見，耶穌被釘上十字架以後，在死亡的過程中，雖然有不到正午就遍地黑暗，
而太陽又在下午三四點鐘就消失不見，以及猶太人聖殿懸掛的帳幔開裂這種種的異常現
象的發生，但是，這卻說明耶穌從被釘上十字架到死亡的全部時間沒有超過4小時，比
一般釘在十子架上的人要縮短了不少，這是為什麼呢？所幸的是，儘管據說基督耶穌從
死里復活后，離開了那座墳墓，卻留下了曾經用來包裹他屍體的那段細麻布，這就是著
名的「都里若聖布」——保存在義大利都里若的一段長約4米的亞麻布！
    1978年8月，在羅馬教皇的默許之下，由40名據說是無神論者的美國宇宙航行局的
有關專家，組成了一個調查團前往義大利都里若進行實地考察。他們從都里若聖布上獲
取了大量的資料並帶回美國，利用最先進的成像分析技術與儀器進行研究。三年以後，
即1981年12月，他們終於公布了長期研究的結果：聖布曾經包裹過的基督耶穌，是一個
身高1．76米，體重79公斤，年齡約為30歲，臉上長鬍須的猶太男人！他的頭部被打傷
后流出了血，手腕與腿部均被大釘穿過，流出了大量的血，這些都在麻布上面留下了明
顯的痕迹，此外，他的雙膝處也曾受傷出血。
    這些具體的描述，與基督教繪畫裡面的基督受難像比較一致。基督耶穌背負十字架
時，不慎摔倒使膝蓋受傷，而後被釘上十字架時，是左腿放在右腿上面，用一根長長的
大釘釘在一起的。不過，仍有一處存在著明顯的不同，這就是：基督耶穌被釘上十字架
的時候，並不是像繪畫所表述的那樣，大釘穿過兩個手掌釘在十字架上，而是穿過基督
耶穌的兩個手腕釘在十字架上的！這就說明了當初被釘上十字架以後，耶穌為什麼會在
較短的時間內死亡的原因，很可能是大釘穿過手腕的時候，弄破了動脈血管而造成大出
血，致使耶穌很快死去。
    現在的問題是，僅僅從一塊長度只有4米左右的都里若聖布上面，就發現了如此之
多有關基督耶穌的信息，這是不是通常人們認為的所謂「聖跡」呢？難道基督耶穌要在
一塊包裹自己屍體的麻布上面又一次顯示出神跡嗎？

Ⅶ．33　基督的神跡

    一切神跡，無論是貫穿於神話之中，還是出現在宗教裡面，實際上都是關於超常現
象的想象性述說，即在現實性的基點上，在想象力的擴張中，通過變形誇張以呈現出荒
誕不經而又合乎情理的結果，因而只能進行想象性的還原，而無法進行現實性的還原，
一言以蔽之，想當然而已，不可能追溯原因。只不過，神話之中的神跡比比皆是，與歷
史的真實形成某種對應；而宗教裡面的神跡則側重出現，與傳道的需要趨於同一方向。
    這也就是說，若果真是神跡的話，是不可能也沒有必要進行由果溯因式的考察的，
尤其是對之使用高科技手段進行分析與綜合研究，試圖以此來得出一個所謂的科學結論，
或者說一個客觀與公正的裁決。因此，只有在相信都里若聖布與基督耶穌直接相關，也
就是說相信耶穌是實有其人的前提之下，才有此研究的可能。所有這一切，都無非表明，
無論是羅馬教皇也好，還是美國宇航專家也好，他們都想做為一個實實在在的人，藉助
如今的高科技手段，來與當初的耶穌進行無言的對話，儘管羅馬教皇是以有神論者的眼
光來觀看由人而神的基督本人，而美國宇航專家則是從無神論者的視角來探索由神而人
的耶穌真相。
    事實上，如果現在的人們只是獲得了三年研究的結論，知道了都里若聖布所包裹的
基督耶穌是什麼模樣的話，最大的感受也許不過與當年基督耶穌受難時刻，那些在場者
的感受相差無幾。關鍵在於，必須進行質疑，問一問這個結論是如何得出的。首先是，
按照猶太人喪葬的律法規定，一個人死亡之後，必須全身赤裸地清洗乾淨，然後灑上香
料或抹上香膏，直接用亞麻布包裹屍體，再進行安葬，因而不可能在亞麻布上留下多處
的血跡，反過來說，這就意味著亞麻布裡面所曾經包裹的屍體沒有進行過清洗！那麼，
耶穌死去的當時會發生這樣的事情嗎？
    根據《路加福音》裡面的時間記載來看，這種可能性是完全存在的，因為在十字架
上釘死耶穌的「那日是預備日，安息日也快到了」，也就是安息日的前一天。由於猶太
人以星期五的日落到星期六的日落為安息日，因而耶穌被處死的那一天，實際上就是星
期五的白天。就在這個星期五快到正午的時候，耶穌被釘上了十字架，並且接近「申
初」，也就是快到下午4點鐘時，就出乎意料地在短短的時間內不幸死亡，因為那一左
一右的兩個犯人最後是被彼拉多派士兵將腿打斷而死的，然後從十字架上面取下來，以
免安息日十字架上還釘著人。
    此時距離日落的時分不算太遠，所以，已經來不及清洗屍體，人們只好直接從十字
架上把耶穌的屍體「取下來用細麻布裹好，放在石頭鑿成的墳墓裡頭」，草草地安葬了
事。顯然，這塊細麻布與這個石頭墳墓都是在事先已經準備好的，因而還可以在日落之
前派上用場；然後「他們就回去，預備了香料香膏。他們在安息日，便遵著誡命安息
了。」不過，等安息日過後，他們來墳墓那裡的時候，「只是不見主耶穌的身體」，據
說基督耶穌早已復活。這至少從一個側面表明在安葬耶穌的時候，沒有進行過清洗，以
及在墳墓裡面留下包裹屍體的亞麻布的可能性。
    雖然一時間無法一下子就說清楚這塊亞麻布是怎樣被保留到如今的，但是亞麻布是
完全有可能被保存下來的，像埃及法老的裹屍布，也是使用的亞麻布，距離現在的時間
更遠遠超過了那塊都里若聖布，仍然保存到現在。最後，也許最難說個明白的，正是都
里若聖布為何能呈現出基督耶穌的面容來：一張受傷而浮腫的了具有立體感的臉！——
先將都里若聖布上基督耶穌留下的從血到各種遺留物的成分搞清楚，再用含有這些成分
的混合物塗到一個人臉上去，並用亞麻布包上留下印痕，結果在亞麻布上面，便同樣呈
現出了這個人的面容。
    這樣，有關都里若聖布的「聖跡」之說，已經不攻自破，更為重要的是，這塊聖布
反而證實了耶穌是一個真實存在過的人，他就是來自沙南地區北部加利利的拿撒勒人耶
穌！所以，雖然耶穌出生在伯利恆，隨後由約瑟和馬利亞帶著逃到了埃及，但是在公元
前4年希律王死去之後，他們又帶著3歲的耶穌回到了自己的故鄉，加利利的拿撒勒城。
耶穌在拿撒勒長大成人，在33歲那年才離開拿撒勒。所以，在「同觀福音」之中，都一
致承認「耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗」，也就是說，耶穌是個
拿撒勒人。
    加利利在希伯萊語言中的意思是「周邊」，因為它位於迎南地區的最北部，相當於
現今以色列的北部，長約18o公里，寬約75公里。它的中部即是長約40公里，寬約20公
里的加利利海——更準確地說應該是淡水湖的加利利湖，因為《聖經》裡面「海」與
「湖」常常通用，尤其是當湖比較大的時候更是如此——沿著加利利海邊的地帶，是一
片土地肥沃，景色秀麗的淺丘陵，被稱為下加利利，現在的首府正是拿撒勒城。不過，
由於加利利海的水平面要比地中海低200餘米，一旦西風吹來，又被東岸的山林擋住，
海中就會怒濤洶湧，聲勢浩大，十分險惡。
    當年耶穌帶著門徒們在加利利海邊傳道的時候，對於眾人，「耶穌用許多這樣的比
喻，照他們所能聽的，對他們講道，若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把
一切的道講給門徒聽。當那天晚上，耶穌對門徒說：『我們渡到那邊去罷！』門徒離開
眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去，也有別的船與他同行。忽然起了暴風，波
浪打入船內，甚至船要滿了水，耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，門徒叫醒了他，說：
『夫子！我們要喪命，你不顧么！』耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了罷！靜了罷！』
風就止住，大大地平靜了。耶穌對他們說：『為什麼要膽怯，你們還沒有信心么！』他
們就大大地懼怕，彼得說：『這到底是誰，連風和海也聽從他了！』」
    在這裡，加利利海首先是作為耶穌傳道的一個現實的見證：知道了耶穌對眾人採用
深入淺出的方式講道，而且對於門徒則直接面授上帝之道；接著更是作為耶穌一再顯示
神跡的場所與道具：不僅止住了加利利海上的風浪，而且在加利利海邊分別向眾人與門
徒顯示神跡，以此來鞏固所有在場的人對於基督耶穌的崇拜與信仰。這就表明對於任何
宗教來說，無論是民族宗教，還是世界宗教，求助於神跡以擴大宗教影響，都是完全必
需的一種手段。只不過，猶太教的神跡顯示必須要通過摩西這一類的先知中介，而基督
教則由基督耶穌及其使徒來施行。
    神跡之一：眾人跟隨耶穌來到加利利海邊，到吃晚飯的時候，門徒們來問耶穌是否
讓眾人各自去買吃的，「耶穌說：『不用他們去，你們給他們吃罷！們徒說：『我們這
里只有五個餅、兩條魚！』耶穌說：『拿過來給我！』於是吩咐眾人坐在草地上，就拿
著這五個餅、兩條魚，望著天，祝福，掰開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。他們都吃，
並且吃飽，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有
五千人。」雖然有點兒不可思議，畢竟還是正常的食品，耶穌的餅總比耶和華的嗎哪要
好得多。
    神跡之二：大家吃飽以後，耶穌一面叫門徒們上船渡過加利利海到對面去，一面親
自讓眾人從加利利海邊散開離去，然後，「他就獨自上山去禱告，到了晚上，只有他一
人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門
徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就慌了，說是個鬼怪，便害怕，喊叫起來。耶穌連
忙對他們說：『你們放心！是我！不要害怕！』彼得說：『主！如果真是你，請叫我從
水面上走到你那裡去！』耶穌說：『你來罷！』彼得就從船上下去，在水面上走，要到
耶穌那裡去，只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救救我！』耶
穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪！為什麼要疑惑呢？』他們上了船，風就住
了。船上的人都拜他說：『你真是神的兒子了！』」
    對於基督耶穌是堅信不移，還是疑惑小信，不僅是一般百姓這樣的信徒應該作出選
擇的問題，更是門徒之中將承擔起傳教使命的如彼得這樣的使徒必須解決的問題。只有
在擁有了大批信徒的同時，又出現了以使徒為骨幹的傳教組織，才可能迅速地擴大基督
耶穌所代表的上帝之道的宗教影響，形成基督教教會的始基，於是就有了「拿撒勒教黨」
的出現，也就是希伯來語言中所說的「遵守拿撒勒人的某些教義教規的人們」，這顯然
是指信奉基督耶穌的信徒們，特別是使徒們，比如使徒保羅被人誣告的罪名即為他是
「拿撒勒教黨里的一個頭目」。
    這是因為，拿撒勒教黨雖然與猶太教有著教派淵源上的關係，但實際上已經具有明
顯的不同，它主張在遵守摩西律法的前提之下，堅信基督耶穌的教誨，在給與《聖經·
舊約》以經典地位的同時，編著《希伯萊人福音書》；它呈現出了從猶太教向著基督教
過渡的形態，在公元1世紀至公元2世紀之間流行於整個迦南地區，隨後向敘利亞逐漸傳
播，一方面直接受到了基督耶穌的影響，對於基督教的形成起到了促進的作用，另一方
面又由於它在宗教態度上比較傾向於猶太教，故成為基督教最早的異端教派之一。
    事實上，當初耶穌在加利利傳道的時候，儘管「耶穌在諸城中行了許多異能，那些
城的人終不悔改」，於是，耶穌預言這些城市將要毀滅：「因為在你那裡所行的異能，
若行在所多瑪，它還可以存到今日，及我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比
你還容易受呢！」耶穌的這一預言實際上反映出在基督教興起的過程中，即使是在加利
利這樣的迎南地區的周邊區域，它與猶太教之間亦已經出現並存在著激烈的衝突，以致
於耶穌對於自己故鄉的人們，也會發出這樣可怕而激憤的詛咒。由此可見，隨著基督教
的宗教影響在整個迦南地區越來越大，因而與猶太教之間的矛盾也就越來越深，最終導
致羅馬帝國在巴勒斯坦行省的當權者出面干預，造成耶穌被釘上十字架這樣的流血慘案。
    迦南地區沿地中海一帶，早在公元前1000年以前，就被從希臘克里特島來的非利士
人佔據定居，因而在《聖經》中被稱為「非利士人之地」，而在希臘語中，巴勒斯坦一
詞即為「非利士人之地」的意思。因此，當時的迦南地區也就包括如今的巴勒斯坦，以
及敘利亞、黎巴嫩的部分領土。公元前5世紀，希臘歷史學家希羅多德在他的歷史著作
之中，第一次將迦南地區稱為巴勒斯坦，到了公元1世紀的時候，猶太歷史學家約瑟夫
斯也在自己的歷史著作裡面沿用巴勒斯坦一詞，以取代迦南作為對這一地區的稱呼，從
此以後，這一地區也就成為如今人們所熟悉的巴勒斯坦了。
    自從公元前586年猶大國亡於巴比倫大軍的鐵蹄之下，淪為巴比倫的囚徒以來，猶
太人雖然重返以耶路撒冷為中心的迦南，但是，隨著公元前331年馬其頓王亞歷山大征
服了迦南，受希臘化的影響，不僅迦南逐漸改稱為巴勒斯坦，而且迦南的猶大人也逐漸
改稱為巴勒斯坦的猶太人。公元前65年，羅馬帝國佔領了巴勒斯坦，設立了行省，並分
封了若干傀儡王，企圖殺害耶穌的希律家族就是其中的代表之一。儘管猶太人失去了自
己的領土，但是，猶太教的影響在日常生活之中，還是不容忽視的，幾乎所有的巴勒斯
坦男性居民都施行了割禮，連耶穌出生8天以後也沒能倖免，因而猶太教龐大勢力的現
實存在，對於新崛起的基督教來說，無疑是一個嚴峻的考驗。
    所幸的是，羅馬帝國對於巴勒斯坦的吞併，雖然在政治上由羅馬皇帝直接派出總督
進行治理，並且直接決定傀儡王的廢立，但在宗教上卻在設立國教的同時，仍然允許各
種各樣宗教的存在。因此，這一現狀，對於剛剛誕生的基督教來說，無疑提供了一個有
利的生存空間——猶太教不可能對基督教進行直接的政治壓制與宗教打擊，而只能通過
述諸羅馬帝國總督以施加社會壓力的方式，促使其出面干預。因而儘管發生了宗教之間
的激烈爭端，然而，基督教的社會影響卻在與日俱增。
    這一點，在耶穌被迫害致死的過程中，首先暴露出來，並且暴露得最為充分：耶穌
來到耶路撒冷傳道，由於反響巨大，引起猶太教中的祭司與文士的普遍嫉恨，於是誣陷
他要作猶太人之王，圖謀造反。然而，老謀深算的羅馬總督審問了耶穌之後，「彼拉多
對祭司長和眾人說：『我查不出這人有什麼罪！』但他們越發極力地說：『他煽惑百姓，
在猶太遍地傳道，從加利利起，到這裡了！』」由於那個曾經企圖殺害耶穌的希律王的
兒子小希律王，此時也在耶路撒冷，於是，彼拉多就下令將加利利來的耶穌送到小希律
王那裡去審問，因為他不想被捲入這樁宗教糾紛裡面去。
    可是，「希律看見耶穌，就很歡喜，因為聽見過他的事，久已想見他，並且指望他
行一件神跡。於是問他許多的話，耶穌卻一言不答。祭司長和文士，都站著極力地告他。
希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。」
顯然，小希律王雖然並不是很誠心地喜歡耶穌，但畢竟是在祭司長等人的挑撥之下才侮
辱耶穌的，而給耶穌穿上華麗衣服則表現出巴比倫戲弄死刑犯習俗的影響在猶太人心中
的根深蒂固。
    當耶穌再次被送到彼拉多面前的時候，儘管彼拉多仍然堅持耶穌沒有罪，但是，他
在耶路撒冷全城猶太教眾人的壓力之下，不得不作出一個決定，讓他們自己在耶穌與一
個著名的罪犯之間進行誰生誰死的選擇。結果，眾人要求釋放罪犯而處死耶穌。此時，
「他們便極力地喊著說：『把他釘上十字架！』彼拉多見說也無濟於事，反而要生亂，
就拿水在眾人面前吸收，說：『流這義人的血，罪不在我，你們承當罷！』眾人都回答
說：『他的血歸到我們，和我們的子孫身上！』」
    從此以後，人們紛紛傳說由於對耶穌犯下的罪，猶太人才成為飄蕩四方的，沒有自
己國土而流浪世界的民族。不過，現實之中的彼拉多卻因為不斷地屈從於社會的壓力而
殺害了無辜者，被羅馬皇帝下令到羅馬受審，最後自殺而死。這表明，當不同宗教最終
形成某種社會勢力之後，政治上的統治者會進行利害權衡的選擇，一般說來，除了統治
者個人的好惡之外，宗教勢力越大的一方，往往會受到統治者的偏袒，甚至利用。同時，
正是在這樣的政治狀態之中，宗教勢力才有極大的可能出現惡性膨脹，走上國教化，甚
至國家化的道路。
    儘管基督耶穌在宗教仇恨中被殺害，但是，基督教並沒有因為基督耶穌的死而停止
發展，乃至消失。恰恰相反，出乎猶太教的教眾所意料的是，基督教不僅在巴勒斯坦的
影響越來越大，而且在其徹底拋棄了猶太教的民族宗教的封閉性因素之後，在基督耶穌
的眾多使徒的帶領之下，傳教活動最終大大地超越了巴勒斯坦的範圍，進入了羅馬帝國
這個多民族的政治區域之內。於是，基督教開始了從迦南到羅馬的歷史行程，走出了邁
向世界宗教的第一步！

Ⅶ．34　誰在控制教會

    更為重要的是，基督教所獲得的這一生存空間，可以說幾乎是無比巨大的，僅僅是
羅馬帝國鼎盛時期的最大版圖，就曾經囊括了歐洲、亞洲、非洲的廣大區域，從東到西
約為4500公里，由南向北約為3000公里，縱橫達數千萬平方公里，總人口約為1．2億。
從迦南到羅馬，也就是從巴勒斯坦到羅馬帝國，儘管基督教教徒曾經也受到過斷斷續續
的若干代羅馬皇帝的迫害，但是，基督耶穌的福音在羅馬帝國卻不停地四處流傳，到進
入公元4世紀的時候，基督教教徒的數量已經接近了羅馬帝國總人口的一半。
    基督教在不到300年的時間內，如此迅速地成長壯大，首先是與「四福音書」宣揚
的上帝之道分不開的。為了每一個信奉上帝的人平等地去愛人，基督耶穌提出：「要叫
有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽得美食，叫富足的空手而去」；為了實現
天國的理想並決不放棄對於天國的堅信與追求，基督耶穌指出：「天國是努力進入的，
努力的人就得著了」，甚至不反對在必要的時候使用暴力，以進入天國，這不僅是因為
「努力」一詞在原文中就是「憑暴力」，而且還因為基督耶穌宣告過：「我來並不是叫
地上太平，乃是叫地上動刀兵！」當然，基督教主要是以傳教的方式來擴大救世思想的
社會性影響與吸引力的。
    因此，其次就是需要傳教的組織，特別是選擇能夠承擔起傳教使命的組織者，以有
利於進行較大規模的傳教活動。於是，「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐
污鬼，井醫治各樣的疾病。耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：『我差你們去，如同羊
進狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人，因為他們要把你們交給公
會，也要在會堂里鞭打你們，並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和
外邦人作見證。你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話，到那時候，必賜給
你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的！』」
    顯然，領頭傳教的使徒，不僅要具備顯示驅鬼治病這一類神跡的某種能力，以便使
眾人受到感化而信奉基督耶穌；而且還要具有適應社會環境而善於為人處世的高度技巧，
以盡量避免遭到猶太教眾從宗教到政治的迫害。然而，最關鍵的仍在於，使徒們能否堅
守自己對於基督耶穌的信仰，使自己的一言一行完全符合上帝之道，使上帝之靈灌注自
己的全身，使自己成為上帝之子的代言人。要言之，使徒應該以基督耶穌最忠實而又最
信賴的門徒的形象出現在眾人面前，是上帝親臨人間的個人見證。
    基督耶穌為什麼要在眾多門徒之中親自選擇出12個使徒來，主要是由於在創教之初
所決定的傳教對象只是「以色列家迷失的羔羊」，所以，基督耶穌要允諾在最後審判的
時候，這12個使徒將「審判以色列十二個支派」。很明顯，在此基督耶穌並沒有完全擺
脫，或者說甚至企圖利用猶太教關於「猶太人之王」的彌賽亞降臨的宗教預言。在這裡，
可以看到基督教創教之初，與猶太教既有著互相衝突的一面，又有著互相影響的一面。
儘管如此，猶太教與基督教之間的衝突仍然是不可避免的，因為對於教徒的爭奪，導致
後者的出現動搖了前者的宗教基礎與地位。
    特別是猶太教與基督教這兩教之間的相互爭鬥，對於巴勒斯坦的政治秩序造成了社
會性的衝擊，無論是羅馬帝國派來的總督這樣的外邦人，還是羅馬帝國分封的傀儡王這
樣的諸侯，都不得不出面來調解，甚至進行干預，因而宗教衝突必定要走向政治解決的
道路，由宗教迫害升級為政治迫害。所以，猶太教教眾會將這些使徒視為叛教者並進行
宗教懲罰，也會將這些使徒誣告為叛逆者以使其接受政治懲處，而面對所有這一切的迫
害，勢單力薄的基督教，從教主到使徒將不得不保持沉默，憑藉心中的信仰來進行無言
的抗爭。
    這一宗教的抗爭實際上有著來自現實生活之中的藍本：一個國王與他的12個部屬如
何反抗暴政的故事，逐漸轉換成基督耶穌與12門徒如何興教的故事，兩者都是受膏者的
殉難故事。在公元前3世紀末，斯巴達王進行了一次政策性的革命，試圖通過取消債務、
重行分配土地、解放奴隸來建立一個平等的社會，結果，被馬其頓大軍鎮壓。斯巴達王
不甘心失敗，奮起反抗，後來因為部屬的出賣而被處死。斯巴達王在他臨死之前那一天
的晚餐上，對他的12個部屬說自己已經被出賣給敵人了，因而吩咐部屬停止他們毫無希
望的戰鬥，第二天斯巴達王就被釘死在了十字架上。從此，斯巴達人稱他為「英雄和神
子」。
    在這裡，可以看到基督耶穌殉難故事對於斯巴達王殉難故事的模擬：受膏者的類似
身份；救世思想與活動；12個屬下之中出現了叛賣者；在最後的晚餐上講話；被釘上十
字架而死；被稱頌為「神子」。可以說這種模擬是全面性的，無論是故事的結構順序，
還是故事的述說內容，都幾乎如出一轍。這是純屬偶然的巧合？或是直接受到了影響？
如果考慮到在公元前這一段時期之內，斯巴達地區與巴勒斯坦地區都曾經被馬其頓大軍
征服，再加上兩地之間人們友好往來，不僅在政治上舉行過締結同盟的談判，而且有大
批的猶太人移居斯巴達一帶，就不難理解在這一源自斯巴達的巴勒斯坦故事中基督耶穌
的殉難是如何模擬斯巴達王的殉難的！

    那時，祭司長和民間的長老，聚集在大祭司稱為該亞法的院里，大家商議，要用詭
計拿住耶穌殺他，只是說當節的日子不可，恐怕民間生亂。當下，十二個門徒里，有一
個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」
他們就給了他三十塊錢。從那時候起，他就找機會，要把耶穌交給他們。門徒遵著耶穌
所吩咐的就去預備了逾越節的筵席，到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，
耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了！」耶穌拿起餅來，祝福，
就掰開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體！」又拿起葡萄酒，祝福了，遞
給他們，說：「你們喝這個！因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得贖。」

    這樣，現實性故事經過宗教性的模擬之後，最後的晚餐就不僅僅是故事述說本身的
需要，而是通過故事的述說來表達一種宗教上的意義：提出了基督耶穌之死是為了使人
的原罪與本罪都能得到贖救這一基督教的基本教義，使救世思想具有了更好的言說方式，
即提供了一種明白易懂的比喻方式，通過基督耶穌的殉難，來向眾人曉諭應信奉上帝之
道，並且確立了聖餐儀式，使教徒時時不忘基督耶穌是為自己而犧牲，以鞭策自己努力
成為一個虔誠的信徒。
    由於耶穌的死被蒙上了一層神秘的色彩，因而使最後的晚餐這一場面更像是一出考
驗門徒是否堅信基督耶穌的宗教喜劇：當耶穌預告自己被人出賣的時候，門徒們「就甚
憂愁，一個一個地問他：『主！是我么？』賣耶穌的猶大問他說：『拉比！是我么？』
耶穌說：『你說的是。』」通過猶大對於耶穌稱呼的變化，與耶穌那模稜兩可的回答，
在你說是就是，你說不是就不是的戲謔氣氛之中使預言開始走向現實。當耶穌告訴門徒
們今後只有在天國才能相逢之後，「那時耶穌對他們說：『今夜你們為我的緣故，都要
跌倒！』彼得說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』耶穌說：『我實在告
訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我！』」彼得的那種莫名自信，在耶穌總是要兌現
預言的神跡之下顯得十分可笑。
    喜劇的結局終於來到：當眾門徒在耶穌作了三次禱告的同時都仍然沉睡不起的時候，
「那十二個門徒里的猶大來了，並由許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，
與他同來。那賣耶穌的，給他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是他！你們可以拿
住他。』猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安！』就與他親嘴。耶穌對他說：『朋友，
你來要作的事，就作罷！』於是那些人上前，下手拿住耶穌。」一切預言已經、正在、
將要成為現實，這一場喜劇的結束正是為了顯示善惡有報，基督耶穌這唯一的聖子回到
了聖父的懷抱，而猶大「這人用他作惡的工價，買了一塊田，以後身子撲倒，肚腹崩裂，
腸子都流出來」了。
    如果說耶穌被喜劇式地置於死地，以證明基督耶穌的預言從不落空，那麼，施洗者
約翰將不得不面對死亡陰影的一步步逼近，並最後走向悲劇性的結局：小希律王由於強
娶「他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監里，因為約翰曾對他說：『你
娶這婦人是不合理的！』希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。到了
希律的生日，希羅底的女兒，在眾人面前跳舞，使希律喜歡。希律就起誓，應許隨她所
求的給她。女兒被母親所使，就說：『請把施洗約翰的頭，放在盤子里，拿來給我！』
王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。於是打發人去，在監里斬了
約翰，把頭放在盤子里，拿來給了女子，女子拿去給她母親。約翰的門徒來把屍首領去
埋葬了，就去告訴耶穌。」
    施洗者約翰顯然是觸怒了傀儡王小希律，後者早已暗起殺心，只是礙於百姓對於施
洗者約翰的崇敬，才沒有直接下手，於是藉助同樣也對施洗者約翰不滿的希羅底女兒之
口，以不違背自己的誓言，以及不可失去面子為借口，在裝模作樣的憂愁之中謀殺了施
洗者約翰。現在的問題是，為施洗者約翰被殺害而感到震驚的究竟是耶穌，還是百姓？
由果及因地推想一下，正是在「他們就厭棄他，耶穌因為他們的不信，就在那裡不多行
異能了」的情況下，耶穌離開加利利而去了耶路撒冷。此時，施洗者約翰仍然堅持在加
利利為百姓洗禮。而事實上，耶穌早在施洗者約翰遇害之前，就已經殉難了。
    這樣，小希律王殺害的施洗者約翰，是猶太教教眾所認為的先知呢？還是基督教的
先驅？從舉行洗禮儀式的本身來看，與猶太教裡面若干教派的洗凈儀式直接相關；從洗
禮儀式的方法來看，則出現了明顯的不同：不是反覆地洗凈，而是一次性的洗禮。更通
過為耶穌施行這樣的洗禮，而得以進入基督教，成為具有象徵性的基督教人教儀式，使
入教者獲得基督耶穌所賦予的赦免原罪與本罪的機會。這就是耶穌所說的：「人若不是
從水和聖靈生的，就不能進神的國！」從這個意義上講，可以說施洗者約翰是基督教的
先驅之。
    然而，從歷史上來看，這樣的先驅在猶太教之中還有不少，除了被有人認作是基督
教前身的洗禮法利賽派，以及其他教派中的人之外，猶太歷史學家約瑟夫斯曾經跟隨著
一位被稱為施洗者班奴斯的先知在野地修行3年，而班奴斯「住在曠野，穿樹葉做的衣
服，吃地上自生的野菜野果」，與施洗者約翰相差無幾。正是這位約瑟夫斯在《古猶太
志》之中記載了施洗者約翰被小希律王監禁了1年以後，於公元36年被砍頭處死。所以，
施洗者約翰顯然是一位民族宗教向著世界宗教轉型過程之中的標誌性歷史人物，有著猶
太教先知與基督教先驅的雙重身份，從而不僅現實地展示出這一轉型的初始進程，而且
具體地預示著這一轉型的未來方向。
    這就是，隨著基督教在社會中的影響越來越大，越來越多的猶太教教徒將從基督教
的迫害者轉變為虔誠的信仰者，甚至是傳教的使徒，其代表性人物就是由猶太教教徒掃
羅，轉而為基督教信徒的使徒保羅！他改變宗教信仰與四處進行傳教的經歷，猶如一部
富有傳奇色彩的、融喜劇性與悲劇性為一體的，具有鮮明個人特點的宗教傳播與發展的
正劇，生動地展示出了基督教的影響是如何由巴勒斯坦擴散到羅馬帝國的。
    這個正劇是由一場猶太教教徒對基督教教徒進行血淋淋的屠殺拉開序幕的：

    那時，門徒增多，十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道，去管理飯
食，原是不合宜的，所以弟兄們！當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧
充足的人，我們就派他們管理這事。」大眾都喜悅這話，就揀選司提反等人。神的道興
旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。各處會堂的幾個
人都起來，和司提反辯論，司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住，大聲喊著叫，
捂著耳朵，齊心擁上去，把他推到城外，用石頭打他，作見證的人，把衣裳放在一個少
年人名叫掃羅的腳前，掃羅也喜歡他被害。

    隨著基督耶穌的殉難，基督教反而正式形成了教會這一宗教發展所必須的組織機構，
其中除了有負責傳教的使徒外，還選舉出了管理教會日常事務的執事，正是在使徒與執
事的同心協力之下，基督教在教會的直接推動之中才得以迅速發展，社會影響亦與日俱
增，不僅這猶太教中的祭司也開始改變信仰，更促成了基督教教會與猶太教會堂展開直
接的辯論，理屈詞窮的猶太教教徒便以血腥的手段來迫害辯論的對手。在司提反成為基
督教的又一個殉教者的同時，青年掃羅卻以一個猶太教的狂信者的形象出場了，於是正
劇的第一幕上演。
    「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男
女下在監里。掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬色
的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」掃羅的家
境富裕，並且因為他的父親是羅馬帝國的公民，所以他一出生就擁有了羅馬帝國的公民
權。這不僅使當初的猶太教狂信者掃羅能夠在耶路撒冷之外的大馬色，也就是如今的大
馬士革去追捕基督教教徒，更使後來的基督教使徒保羅能夠在從巴勒斯坦到羅馬帝國的
廣大區域之中進行巡迴傳教。
    隨後，「掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他，他就撲倒在地，
聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？』他說：『你是誰？』主說：
『我就是你所逼迫的耶穌，起來，進城去！你所當作的事必有人告訴你。』掃羅從地上
起來睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬色，三日不能看見，也
不吃，也不喝。一個門徒把手按在掃羅身上說：『兄弟掃羅！在你來的路上，向你顯現
的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』掃羅的眼睛上，好像有鱗
立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗，吃過飯就健壯了，就在各會堂里宣傳耶穌，
說他是神的兒子！」
    從此以後，掃羅在一連串的神跡的感召下就成了使徒保羅，正如基督耶穌所說的那
樣：「他是我揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。」由此可
見，使徒保羅所承擔的傳教使命是空前的巨大，而他傳教的對象將主要是從平民到君王
的所有羅馬人。與使徒保羅的遭遇相仿，在公元312年10月27日，當時的羅馬皇帝君士
坦丁，宣稱自己看見了一個閃閃發光的十字架出現在天空，上面寫著「靠此獲勝」。果
然，他後來在戰爭中大獲全勝，於是，就皈依了基督教。
    公元313年2月，羅馬皇帝君士坦丁與東羅馬皇帝李錫尼在義大利的米蘭達成政治協
議以後，頒發所謂『寬容敕令」，不僅釋放被關押的基督教教徒，歸還被沒收的教會財
產，而且宣布帝國臣民有信仰基督耶穌的自由，更為重要的是，在給以基督教組織教會
權的同時，還給予主教以釋放奴隸權，以及免除傳教士的賦稅徭役，教會可以擁有財產
等等權利。從此開啟了基督教的國教化進程。

Ⅶ．35　出賣基督的代價

    一切神跡的顯示，無論是對個人，還是對眾人，無論是對平民，還是對皇帝，都同
樣是基於宗教發展，乃至政治進程的現實需要。對於基督教來說，如果沒有羅馬帝國這
樣一個無比龐大的政治區域，要想在兩個多世紀之內進行廣泛地傳播教義與普遍地建立
教會，並且擁有數千萬教徒，幾乎是難以想象的；而對於羅馬帝國來說，如果一味無視
甚至壓制基督教這樣一個規模空前的宗教團體，要想在較長時期之內維護帝國政治體制
的統一與社會生活秩序的安定，並且保障皇權統治的延續，也同樣是不可想象的。這樣，
基督教的大發展與羅馬帝國的大一統，在特定的歷史環境之中便呈現出某種一致性來，
並直接影響著基督教趨向國教化。
    隨著基督教以耶路撒冷為中心逐漸向羅馬帝國的其他地區擴展，越來越多的其他民
族在受到傳教影響之後，要求成為基督教教徒，但是，如果根據摩西律法，凡是入教者
當施行割禮，將直接阻礙非猶太人入教，不利於基督教的發展；然而，如果依據基督耶
穌生前的傳道福音，特別是身後賦予使徒保羅等人的傳教使命，必須通過對摩西律法的
「成全」，來使猶太人與非猶太人共同沐浴上帝之道。公元50年，基督教教會領袖，十
二使徒之首的彼得，與雅各等人決定在耶路撒冷召開基督教全體使徒會議，來共同對有
關基督教向著世界宗教發展的關鍵問題進行抉擇：是保留人教施行割禮的陳舊教規呢，
還是推行入教舉行洗禮的新興儀式。
    保羅等人率領在外邦傳教的使徒們，來到耶路撒冷參加了會議。在會上，保羅雖然
承認彼得、雅各、約翰這三人不愧是「教會柱石」，對於整個基督教的生成與發展作出
了自己的貢獻，但是，面對著基督教從巴勒斯坦到羅馬帝國的迅猛發展，如果繼續囿於
摩西律法，而不思「成全」，便忽視了耶路撒冷地區以外的傳教活動的根本性變化。所
以，保羅認為這樣的作法是「行得不正，與福音的真理不符」，甚至會走上「另傳一個
耶穌」的道路，因而保羅指出彼得等人的作法「有可責之處」，提出要「當面抵擋他」，
並且聲稱「我一點不在那些最大的使徒以下」！
    應該說，保羅這一自視甚高的發言，實際上反映出了基督教向著世界宗教轉型的趨
勢已經不可逆轉，而那些固守民族本位因循守舊的作法，將使基督教最多成為猶太教之
中的一個新的教派，顯然是逆基督教發展的歷史潮流而動。這就是為什麼基督耶穌後來
非要選擇猶太教的狂信者掃羅，來做為向外邦傳教的「器皿」的更為深層的原因，因為
使徒保羅奇迹般的出現，在事實上已經成為基督教向著世界宗教發展的象徵性標誌。所
以，保羅所提出的代表著基督教發展方向的意見在會議上佔了上風，從此以後，基督教
拋棄了割禮，而採取洗禮來作為入教的儀式。
    基督教的這一宗教抉擇，徹底地與猶太教劃清了界限，因而使基督教與猶太教之間
的矛盾更加尖銳激烈。公元56年年底，保羅帶著各地教會所收到的捐款上繳耶路撒冷教
會，臨行前，「保羅就說：『我素常在你們中間來往，傳講神國的道，如今我曉得你們
以後都不得再見我的面了。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟
弱的人，又當記念主耶穌的話，說施比受更為有福！』保羅說完了這話，就跪下同眾人
禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴，叫他們最傷心的，就是他說以後不能再
見。有一個先知名叫亞迦布，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：『聖靈說猶太人
在耶路撒冷要如此捆綁著腰帶的主人，把他交給外邦人手裡。』」
    果然，保羅來到耶路撒冷以後，就遭到猶太教教眾的圍攻，身上的衣服幾乎被撕成
碎片，差一點重蹈當年司提反的覆轍。幸虧保羅擁有羅馬帝國的公民權，在羅馬帝國行
省總督的干預之下，才保住了性命，但卻在該撒利亞被監禁了兩年。保羅一再提出向羅
馬皇帝上訴的要求，最後才被押解到羅馬，住在一間自己租來的房子裡面，由一名士兵
看守，每天在羅馬城裡傳教。與此同時，耶路撒冷的基督教教會也遭到猶太教會堂的攻
擊，並且藉助於傀儡王與羅馬行省當局之手進行迫害，一時間，基督教中從使徒到教徒
紛紛逃離，不少人受到監禁。
    使徒之首的彼得也曾經被小希律王抓進監獄，出獄之後離開耶路撒冷，前往羅馬傳
教。彼得原名西門，是個漁民，後來受到弟弟的影響，也跟從耶穌作了門徒。有一次，
「耶穌就問門徒說：『人說我人子是誰？』他們說：『有人說是施洗的約翰，有人說是
以利亞，又有人說是先知里的一位。』耶穌說：『你們說我是誰？』西門彼得回答說：
『你是基督！是永生神的兒子！』耶穌對他說：『西門·巴約拿！你是有福的，因為這
不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我
的教會建造在這磐石上，我要把天國的鑰匙給你。』」這是因為彼得一詞在希臘語裡面
就是磐石的意思。
    從此，彼得也就成為眾使徒之首，基督教的領袖人物，至於說到「四福音書」均加
以記載的，在被猶大出賣以後，基督耶穌關於彼得三次不認自己的預言，其實並非是所
謂彼得因貪生怕死而動搖，害怕受耶穌的連累，否則，在耶穌被大祭司帶人來抓走的時
候，就不會發生「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他
的右耳」這樣的對抗；而是基督耶穌再次以神跡顯示的方式，暗示彼得不要暴露，以便
在自己殉難以後，由彼得來完成基督教教會的建立，所以，最後「彼得想起耶穌所說的
話『雞叫以先，你要三次不認我』，他就出去痛哭」。
    隨著保羅、彼得等使徒先後來到羅馬，基督教在羅馬城裡的影響越來越大，而基督
教教徒的人數也越來越多，成為一種越來越不容小視的社會力量。就在保羅、彼得來到
羅馬之前的公元54年，羅馬皇帝尼祿繼承了其叔父的皇位。此時年紀還不到17的尼祿，
一方面禁止流血喪命的角斗之類的競技比賽，一方面取消死刑，同時減輕賦稅，頗得人
心。然而，成年以後的尼祿逐漸變得驕橫殘暴，據說也許是因為從小心理壓力太大而多
少有點精神失常的緣故，此時的尼祿，似乎有些瘋狂起來。於是，從公元59年開始，尼
祿在殺死了自己的堂弟，即叔父的兒子布里塔尼庫斯，並逼迫自己的老師塞涅卡自殺身
亡之後，又連續地殺害了自己的母親，與先後娶來的妻子。
    尼祿酷愛希臘文化，特別愛好希臘的音樂、詩歌，與體育競技。公元64年夏天，羅
馬城中發生大火，燒毀了羅馬城的一半，羅馬市民們紛紛傳言，說這是因尼祿唆使人縱
火造成的，以便將羅馬重新建成一個具有他自己所鍾愛的希臘風格那樣的城市。尼祿害
怕民心有變，於是就揚言這是基督教教徒乾的，隨即開始對基督教教徒進行大迫害，使
徒彼得也因此被捕入獄，與早已劃地為牢的使徒保羅一樣，先後死於這場一直延續到公
元68年，時間長達5年之久，遇害人數達數千人之多的大迫害之中。尼祿在迫害基督教
教徒的同時，還在公元67年，於羅馬城中舉行了一屆奧林匹克競賽，尼祿本人也親自參
加了戰車競跑，似乎天下太平。
    然而，好景不長，正當尼祿自我感覺良好的時候，他的倒行逆施終於激起了羅馬帝
國各地的反抗與反叛，使整個羅馬帝國一時間陷入風雨飄搖之中。這時候，羅馬帝國各
軍團首腦決定推舉加爾巴為羅馬皇帝，尼祿本人則被元老院判處死刑。尼祿愴惶出逃，
最後死於逃跑的途中。與此同時，羅馬大軍分別開赴帝國各地，對所有的反抗者與反叛
者進行血腥鎮壓。公元70年，羅馬大軍抵達耶路撒冷城下，向試圖反抗羅馬帝國統治的
猶太人發起進攻，一場空前的大屠殺與大毀滅終於降臨到了猶太人的頭上。
    這是近百年以來，在耶路撒冷城下第二次出現的羅馬大軍——公元前37年，那個曾
經想殺害耶穌的希律為了自己能夠成為猶太人之王，不惜一切手段，甘願做羅馬人的傀
儡王，於是引來羅馬大軍攻佔了耶路撒冷，登上了王位。隨後，希律王為了顯示自己的
權威，開始在耶路撒冷舊城以外進行建築，修建了第二道城牆，耶路撒冷新城出現。公
元前20年，希律王又開始重建聖殿，工程浩大，彌時長久，直到耶穌到耶路撒冷傳道的
時候，還沒有建成，但整個工程的修建規模已經是蔚為壯觀。公元42年，小希律王將修
建規模更加擴大，不僅在耶路撒冷新城之外又修建了第三道城牆，而且終於用雪白的大
理石與耀眼的純金建成了聖殿。整個建築群雄偉壯麗，氣象非凡，遠遠望去，「如同一
座山頂上覆蓋著白雪」！
    然而，如此堅固的耶路撒冷城，在羅馬大軍的圍攻之下，僅僅在短短的百來天之內
就化為一片廢墟！這並不只是由於羅馬人的軍力太強大，而是因為早在羅馬大軍陳兵耶
路撒冷城下的時候，猶太人就由於爭權奪利而發生內訌。此外，羅馬人到達耶路撒冷城
下的那一天，正好是逾越節期間，結果，剛剛建成不久的第三道城牆，很快就被攻破。
到攻城的第134天，耶路撒冷城內火光衝天，房屋被焚毀，城牆被拆除，至於聖殿就更
為凄涼：因為小希律王為了顯示聖殿的華貴，竟然在大理石縫隙處用純金作裝飾，以至
羅馬士兵為了獲得黃金，將每一塊石頭都翻了個遍，以刮取石頭上面的黃金，最後留下
滿地大大小小的石塊。
    羅馬大軍除留下三座塔樓供駐軍使用外，還留下耶路撒冷城西北角的一段殘牆，以
顯示羅馬大軍的軍威。這是耶路撒冷城的空前災難，更是猶太人的空前浩劫，一共有將
近100萬猶太人喪命在耶路撒冷城的戰火之中。半個世紀以後，約瑟夫斯在《古猶太志》
中寫道：「荒涼寂靜毫無生氣，不見一點兒人煙的耶路撒冷啊，猶如死寂荒蕪的墳場！」
公元132年，羅馬人重建此城，但改名為哥羅尼亞，並且建立了一座羅馬神廟，同時禁
止猶太人進入，違者處死。一直到公元313年「寬容敕令」頒布以後，才恢復了耶路撒
冷這一城市名稱，猶太人亦被允許進城。
    看起來，這似乎是猶太人在為殺害基督耶穌而付出血的代價：「他的血歸到我們，
和我們的子孫身上。」從此以後，猶太人流落他鄉。實際上，耶路撒冷的陷落，固然是
一個民族及其宗教的不幸，值得同情，不過，在客觀上卻更加有利於基督教的發展，不
僅徹底地斬斷了猶太教與基督教之間千絲萬縷的聯繫，而且徹底消除了猶太人自恃神的
選民的狹隘意識，進而使他們最終成為了眾多民族之中的一員，從而加快了基督教向著
世界宗教發展的進程。從公元326年到336年，羅馬皇帝君士坦丁的母親及他本人，先後
在耶路撒冷修建禮拜堂，取代了羅馬神廟，隨著基督教開始走上成為羅馬帝國國教的道
路，所有的耶路撒冷居民都必須接受洗禮，由此出現了持續200多年的基督教興旺景象，
直到公元613年波斯人再度攻陷耶路撒冷城！
    戰爭與和平，都同樣直接地影響著基督教的發展。公元324年，羅馬皇帝君士坦丁
戰勝了東羅馬皇帝李錫尼，從政治上統一了羅馬帝國，然後立即著手進行基督教的統一，
以便與大一統的政治秩序相適應，為帝國提供精神信仰的有力支撐。於是，在第二年，
君土坦丁親自出面召集近300名羅馬帝國各地教會的主教，在尼西亞舉行會議，來解決
教義及教會體制爭端，促使基督教走向規範化，為其成為國教鋪平道路。這就是著名的
尼西亞會議，它是基督教歷史上的第一次「基督教普世主教會議」，同時也開啟了由羅
馬皇帝來裁決教義爭端的先例，這正是國教化對於基督教發展的負面影響：以皇權來壓
制、甚至剝奪教權，特別是對《聖經》的闡釋權。
    這次會議的焦點，就是如何理解聖父、聖靈、聖子這三位一體之中聖父與聖子的關
系：是「父先於子，子為被造而次於父」呢，還是「父子同質，子為道成肉身」。爭論
的雙方各持己見，互不相讓，最後由羅馬皇帝出面裁定將「父子同質，子為道成肉身」，
而聖靈則「從父出來」，寫入作為具有宗教權威性的基本信仰綱要——普世信經《尼西
亞信經》——之中，與此同時，凡是持有異議者均被視為異端，遭到政治性的放逐。此
外，這次會議肯定了主教制，並按照帝國行省的行政區劃設立教區，以建立羅馬帝國與
基督教之間的緊密關係，同時確定每年春分后第一次月圓后的第一個星期天為復活節。
    隨著羅馬帝國的政治大一統的形成，基督教的宗教大一統也在羅馬皇帝的直接指揮
之下最終完成。公元392年，羅馬皇帝狄奧多西以羅馬帝國的名義正式宣布基督教為國
教。為了確保皇權對於教權的控制，從公元325年到787年，歷代羅馬皇帝一共召開了7
次「基督教普世主教會議」，第七次會議又是在尼西亞召開的，由東羅馬皇帝與皇太后
來裁決所謂的「聖像破壞」，確認聖像是道成肉身的可見之像，應該對其表示恭敬，但
它也不同於對上帝的崇拜，這對於宗教藝術的發展，乃至文藝復興都產生了不可估量的
影響。
    然而，皇權對於教權的控制，導致了真假信徒難分，政論與教義難辨的混亂現象，
阻礙了基督教本身的正常發展，出現了主要以東方的正教與西方的公教為代表的，也就
是通常所說的東正教與天主教的教會分裂。同時，這一教會的分裂更是羅馬帝國政治分
裂的直接後果：公元359年，羅馬皇帝狄奧多西將帝國分給兩個兒子，東羅馬帝國以君
士坦丁堡為首都，西羅馬帝國以羅馬為首都，因而羅馬教會認為自己是使徒之首的彼得
所創，加上羅馬本為帝國首都，理應居於普世教會之首，羅馬教會主教應以教皇的身份
來統領所有的教會；而君士坦丁堡教會則隨著東羅馬帝國的出現，及君士坦丁堡由東都
變為首都，也提出君士坦丁堡教會大主教應以普世牧首的身份來統領所有的教會。
    除了教皇與普世牧首的長期之爭甚至鬧出互相開除教籍的笑話以外，兩者在教義上
的主要爭端就是所謂的「和子句糾紛」：究竟聖靈是「從父出來」呢，還是聖靈「從父
和子出來」。東西兩方教會互不相讓，同樣也上演了一出出無聊的鬧劇，直到最後發生
徹底的決裂。公元1050年，羅馬教會教皇通告立即廢止義大利南部的拉丁教會所使用的
希臘禮儀，與此同時，君士坦丁堡教會普世牧首卻命令君士坦丁堡的拉丁教會一律使用
希臘禮儀，於是，1054年，東西雙方教會又一次發生了互相開除教籍的可笑事件，從而
最後正式分裂成為正教與公教，也就是東正教與天主教。
    東正教後來成為拜占廷帝國的國教，以及許多東方民族國家的國教。天主教隨著西
羅馬帝國在公元476年的滅亡，在解除了國教化的約束之後，開始走上國家化的道路，
到公元6世紀末，教皇已經集羅馬教會主教與羅馬行政長官於一身，形成了政教合一的
權力格局，並且在不斷擴大教皇國的領地的同時，還通過為各國皇帝加冕的方式來體現
君權神授的教權，使教權凌駕於皇權之上。由此，羅馬教會逐漸地向著神權國家演變。
    這種教會國家化的趨向，以其世俗化的鮮明特徵不斷地脫離世界宗教的軌道，特別
是，天主教通過大量出售贖罪券的方式來搜刮財物，使眾多基督教教徒認為這是完全違
背基督耶穌所傳達的上帝之道的，因為每一個信徒的得救，乃是「本乎恩，也因著信」，
並不需要通過天主教的神甫做為中介，就可以進行自我的懺悔，因而他們提出必須進行
宗教改革，打破只有神甫才可以講解《聖經》的壟斷權，爭取每一個信徒都有直接從
《聖經》之中領悟上帝之道的權力。面對宗教改革運動的興起，天主教開始進行反宗教
改革的還擊：1545年，羅馬教皇決定必須懲罰異端，重申天主教的信條正確無誤，堅持
教皇為教會的唯一元首。
    被視為天主教異端的各國「抗議者」，最後形成了基督教新教，並使新教成為繼東
正教與天主教之後的第三大基督教教派，根據在1555年明確提出的「教隨國立」的宗教
原則，新教以基督教的國教化來反對國家化，以便在皇權的保護之下逐漸恢復教會的宗
教本質，促使教義的闡釋能夠充分地體現出上帝之道。
    宗教改革運動之中最先出現的抗議者路德指出：「凡不以《聖經》為可靠啟示、為
根據的說法都只能算為意見，而沒有相信的必要」；「教皇與主教都不是基督的代表，
也永遠不能代表基督」；「在平民信徒和神甫、貴族和主教，以及屬靈的和屬世的之間，
確無差別」；「我們凡為基督徒的就都是祭司，都是君王」，總而言之，「大家都生活
在唯一領袖基督之下」。
    基督教如何才能回到世界宗教的本位上來，並不是一個純屬宗教的間題，緊接著第
一次宗教改革運動以後所出現的第二次宗教改革運動，就提出了政教分離的響亮口號，
在人類社會現代化的歷史進程之中，基督教將繼續向著既要愛上帝更要愛人的上帝之道
復歸。

Ⅷ．36　進入歷史的空間

    在全能先知摩西之後，出現在《聖經·舊約》裡面的大小先知，都不可能具備如同
摩西那樣的既是耶和華旨意的代言人，又是耶和華允諾的預言者，更是擁有對於摩西律
法的絕對闡釋權的全能功能。與此同時，這些先知所能夠具備與發揮出來的功能，已越
來越小，越來越轉向預言者的角色扮演。不過，先知的預言者身份，仍然是建立在先知
能否成為代言人的基礎之上的，當然，這一點則是由耶和華通過種種神跡來對先知進行
確認。
    因此，在所謂的大先知與小先知之間，出現在大先知身上的神跡，自然將比出現在
小先知身上的神跡更多一些，分量也更重一些，因而先知的功能也就隨之而增長，特別
是在進行預言方面，更是如此。這實際上也就意味著，先知的身份必須由耶和華來賦予，
否則，就是假先知，因而先知的功能，即大小，也同樣是由耶和華來決定的。這實際上
表明了《聖經·舊約》裡面的先知，無論其大小，都與通常所說的先見者與預卜者是完
全不同的兩種人，因為前者與神有著直接與間接的種種密切聯繫，而後者則與神無關，
並且往往是在裝神弄鬼之中來妄言休咎，走向前者的反面，即是偽先知。
    在據說是《聖經·舊約》之中的四大先知裡面，以出色的預言能力著名的是但以理。
這不僅僅是由於但以理聰明過人，以至於出現了在猶太人的成語裡面有「但以理的智慧」
這樣的說法；更是因為但以理是受到了耶和華的啟迪，才開始他的先知生涯的，所以那
一次，但以理能夠機智地把蘇珊娜從死亡的威脅中解脫出來，從而顯示了耶和華的旨意。
其實，在希伯萊語中，「但以理」三個字的意思就是「神之裁判」。但以理既然能夠在
體現神的旨意之中來進行裁判，也就自然地將在此前提之下來進行預言，因而但以理的
先知形象一開始在《但以理書》中出現，就是與神跡的出現分不開的。
    但以理這一先知形象出現的背景正是猶太人成為「巴比倫囚」的時期：

    猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶
大王約雅敬，並神殿中的器皿的幾分交付他手，他就把這器皿帶到士拿地，收入他神的
廟裡，放在他神的庫中。

    在這裡，可以看到對於猶太人成為巴比倫囚的原因的宗教性改寫，是「主」，也就
是耶和華使猶大國滅亡，並使它的子民變成國虜，即使連自己的神器淪入異教之神的手
中，也在所不惜，以此來顯示耶和華對於猶太人違抗自己意志與權威的最高懲罰。
    這樣，但以理一出場，就是以囚虜的身份出現的：尼布甲尼撒命令太監長「從以色
列人的宗室和貴胄中，帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、
知識具備、足能侍立在王宮裡的。』於是，一共選出了但以理等四個青年人，並重新給
他們改了巴比倫名字，要求他們必須學會巴比倫人使用的語言，然後，「王派定將自己
所用的膳，和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年，好叫他們在王面前侍立。」顯
然，巴比倫王想採用軟化的方法來使但以理等人成為自己忠實的奴僕。同時，實際上也
是在暗示這將是耶和華對於但以理等人是否虔誠的一次嚴峻考驗。
    「但以理卻立志，不以王的膳，和王所飲的酒，玷污自己，所以求太監長容他不玷
污自己。神使但以理在太監長眼前蒙思，受憐憫，太監長對但以理說：『我懼怕我的主
我王，他已經派定你們的飲食，倘若他見你們的面貌，比你們同歲的少年人飢瘦，怎麼
好呢？這樣，你們就使我的頭在王那裡難保！』」美酒佳肴之所以成為對堅守宗教信念
的但以理等人的玷污，在於根據摩西律法體系的有關規定：誰如果吃了違背教規的食品，
將被視作叛教者！而巴比倫王居然要踢給這些囚虜以自己的膳食與酒，顯然是別有用心
的。
    於是，在太監長的默許之下，但以理對太監長專門派來管理他們的人說：「求你試
試僕人們十天，給我們素菜吃，白水喝；然後看看我們的面貌，和用王膳那少年人的面
貌，就照你所看的待僕人罷！」結果，就允許他們先試著吃素菜與喝白水十天。「過了
十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖，於是撤去派他們用的膳、
飲的酒，給他們素菜吃。這四個少年人，神在各樣文字學問上，賜給他們聰明知識，但
以理又明白各樣的異象和夢兆。」這樣一來，四個猶太人先知的形象也就浮現在眾人眼
前。
    顯然，是吃素菜喝白水，還是吃王膳喝御酒，已經成為考驗是否堅信耶和華的一種
必要的手段，通過第一次有關吃素菜喝白水卻能更加俊美肥胖的神跡顯現，耶和華已經
將忠誠於自己的但以理等四個人，與其他的青年人分別開來；而且隨後便成為先知。與
此同時，在但以理與其他的三個人之間，也出現了作為先知在功能上的明顯差別，儘管
都是有知識的聰明人；然而，惟有但以理具有更強的預言功能，可以解說各種各樣的奇
異現象與夢中預兆，因而無疑表明從一開始起，但以理就被耶和華特別看重，選作了大
先知，而其他三人只能作小先知。
    雖然可以說，這樣看上去耶和華似乎有點偏心，但是，有一點卻可以證明耶和華倒
也不乏公正，這就是所有的這四個猶太人先知都是因為對於耶和華的忠誠而被選中的，
因而他們的代言功能的差別不是很大。正因為如此，當這些先知面臨死亡與信仰的抉擇
的時候，出現了寧死不屈的感人場面，大家都願意為耶和華犧牲生命！在這一方面耶和
華倒也是一視同仁的，先後藉助當權者的手來置他們於死地，然後又使他們毫髮無損，
以此來顯現自己的意志，震懾所有的人——無論是巴比倫人，還是猶太人。
    這時候，尼布甲尼撒王塑造了一座巨大的金像，召集全國的官員舉行開光慶典，於
是「傳令的大聲呼叫說：『各方、各國、各族的人！有令傳給你們。你們一聽見角、笛、
琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜，凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈
火的窯中！』」但以理的三個夥伴當然不會違背律法來禮拜異教的神，結果，尼布甲尼
撒王威脅他們，決定要燒死他們，然而，這三人說：「我們所事奉的神，能將我們從烈
火的窯中救出來。我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！」
    面對著神與王之間的權威性對抗，平凡的人總是要成為出氣包，甚至要成為犧牲品。
尼布甲尼撒王在盛怒之中，「變了臉色，吩咐人把窯燒熱，比尋常更加七倍。這三人穿
著褲子、內袍、外衣和別的衣服，被捆起來扔進烈火的窯中。那時尼布甲尼撒驚奇，急
忙起來，對謀士說：『我們捆起來扔在火里的不是三個人么？看哪！我看見有四個人，
並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷，那第四個的相貌，好像神子！』」正是這個神
子在烈火中的出現，促使尼布甲尼撒王下令放出這三個人來，竟「見火無力傷他們的身
體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味」。
    直到此時，這位驕橫的國王才不得不承認他們的神「是應當稱頌的，他差遣使者救
護依靠他的僕人，他們不遵王命，捨去己身，在他們神以外不肯事奉敬拜別神！」這樣，
不僅說明了神子即是耶和華派來的天使，更為重要的是，尼布甲尼撒王在承認了耶和華
的權威性的前提之下，居然會採取這樣的方法：「現在我降旨，無論何方何國何族的人，
謗毀他們的神的，必被凌遲處死，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。」
    在這裡，耶和華所施行的神跡，不僅造就了先知，而且似乎還促使並非信徒的尼布
甲尼撒王大徹大悟，不過，由於耶和華僅僅是他的選民猶太人的唯一神，而巴比倫人也
永遠不可能成為如同猶太人一樣的選民，始終只能以異教徒的身份來認可、乃至讚頌猶
太人的神，因而猶太人的神與巴比倫人的王，實際上被置於同一權威性層面上，所以，
冒犯猶太人的神將受到的懲罰，與違抗巴比倫的王會受到的懲罰，是同樣慘烈的：一個
是凌遲處死，房屋成糞堆；一個是烈火焚燒，皮囊成灰，由此可見神權國家與王權國家
在權威本質上的一致性。這也就是為什麼猶太人之中的大大小小的先知會在成為國王的
僕人之後，能夠承擔起管理巴比倫人、瑪代人的重任的主要原因。
    這是因為如果國王利用這些猶太先知來進行行政事務的管理，首先更可以在巴比倫
人、瑪代人與猶太人之間造成某種權力的平衡與制約，以確保王權統治不至於受到巴比
倫人、瑪代人的直接挑戰；其次因猶太人是以囚奴的身份來參與行政事務的，國王可以
通過對他們的任意懲罰，來對巴比倫人、瑪代人進行震懾。這樣，追逐權力的衝突將被
轉移，使之成為巴比他人、瑪代人與猶太人之間的矛盾，而國王的權威顯示，則可藉助
對於猶太人的懲罰來有效地控制巴比倫人，從而使諸多先知面臨尷尬的處境：在恩寵有
加的同時，又隨時存在著生命的危險。
    正因為如此，此時的猶太人由民族宗教之中神的選民成為國王治理之下的奴僕，掙
扎在生死一線之間，即使是擁有大先知頭銜的但以理，也難以避免生死兩茫茫的危機，
儘管據說這又是耶和華通過他來顯示的一次神跡，以同時震懾猶太人與瑪代人。瑪代人
的國王「隨心所願，立一百二十個總督，治理通國；又在他們以上立總長三人（但以理
在其中），使總督在他們三人面前回復事務，免得王受虧損。因這但以理有美好的靈性，
所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。」權力之爭由此將不可避免地
導致人身陷害。
    「那時總長和總督，尋找但以理的把柄，為要參他，只是找不著他的錯誤過失，因
他忠心辦事，毫無差錯過失。那些人便說：『我們要找參這但以理的把柄，除非在他神
的律法中就尋找不著！』於是總長和總督，紛紛聚集來見王，要立一條堅定的禁令：
『三十日內不拘何人，若在王以外或向神或向人求什麼，就必須扔在獅子坑中！』王立
這禁令，加蓋玉璽。但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡（他樓上的窗戶，開向
耶路撒冷），一日三次，雙膝跪在他神面前祈禱懇求。那些人就紛紛聚集，見但以理在
他神前祈禱懇求，他們便進到王前」，極力要求懲罰但以理。
    「他們對王說：『王啊！那被擄之猶太人中的但以理不理你，也不遵你蓋了玉璽的
禁令，他竟一日三次祈禱！』王聽見這話，就甚憂愁，一心要救但以理，籌劃解救他，
直到日落的時候。那些人紛紛聚集來見王，說：『王啊！當知道瑪代人有例，凡王所立
的禁令，都不可更改！』王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說：
『你所事奉的神，他必救你！』有人搬石頭放在坑口，王用自己的玉璽，合大臣的印封
閉那坑，使懲辦但以理的的事，毫無更改。」
    利用宗教信仰來進行政治陷害，本是權力之爭過程中常見的事，關鍵在於最高當權
者如何來作出決斷，因而這將涉及到一個關於對繼續進行統治是有利還是有害的根本問
題。當眾多官員聚集起來，異口同聲地要求懲處他們共同的權力對手的時候，最高當權
者為了維護自己的利益，明明知道這是一次有意識的謀害，還是順從了這眾多官員的要
挾。儘管最高當權者在此時也似乎不無猶豫與無奈，但是最終還是成了以權殺人的謀殺
者。
    因此，整個以神跡來呈現的結局也就產生了滑稽劇的效果：「王回宮，終夜禁食，
無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裡去，臨
近坑邊，哀聲呼叫但以理，但以理對王說：『願王萬歲！我的神差遣使者封住獅子的口，
叫獅子不傷我，因我在神前無辜，我在王前也沒有行過虧損的事。』王就甚喜樂，下令
把那些控告但以理的人，連他們的妻子兒女都帶來，扔在獅子坑中，他們還沒有到坑底，
獅子就抓住他們，咬碎他們的骨頭。」
    最後，瑪代人的國王「曉諭我所統轄的全國人民，要在但以理的神面前，戰兢恐懼，
因為他是永遠長存的活神！他的國永不敗壞，他的權柄永存無極，他護庇人，搭救人，
在天上地下施行神跡奇事，救了但以理脫離獅子的口。」這番話居然會出自異教的瑪代
國王的口，確實叫人有點非夷所思，好在此後據說但以理的官運大大亨通，似乎也就還
說得通。於是，「獅子坑中的但以理」，不僅成為當時耶和華對於但以理的大先知地位
進行再次確認的事件，而且成為後來的猶太人表達「真金不怕火煉」這一意思時所使用
的習慣用詞，從而將宗教的認可擴大為文化的共鳴。
    其實，整個《但以理書》的編寫是在公元前167年才完成，它不僅是《聖經，舊約》
這一宗教典籍集成最後完成編撰的標記；更為重要的是，《但以理書》所述說的歷史背
景，正是《聖經·舊約》開始進行編撰時猶太人淪為巴比倫囚的時期。這時，生活在耶
路撒冷的猶太人，與巴比倫囚時期的猶太人的生存狀態比較類似，都是在異族的統治之
下，憑藉著民族宗教的精神凝聚力，在艱難的生存環境之中謀求民族的復興，因而以宗
教典籍的方式來進行關於民族前途的預言，無疑會產生巨大的影響，事實上，它為隨後
發生的民族大起義進行了必要的精神準備。
    從這樣的意義上講，《但以理書》的出現便絕非是偶然的，僅僅在《但以理書》完
成編寫的兩年之後，即公元前165年，在「虔誠的人們」的支持下，朱達斯·瑪喀比便
發動猶太人起義，起義軍進入耶路撒冷城，恢復了聖殿祭祀，猶太人又一次復國興教了！
這種採取進入歷史空間的方法來進行預言的作法，顯然是完全成功的：通過回到四百餘
年前，運用已經為人所熟知的猶太人重返耶路撒冷過程的歷史變遷，來比附猶太民族的
現實命運演變，使過去已經如此的歷史軌跡，成為現在也將會同樣如此的歷史道路，從
而促使猶太人奮起鬥爭，在歷史的發展之中進行自己的現實抉擇。
    異族統治是非常嚴酷的，這不僅在後來的猶太歷史學家約色夫斯的有關著作之中對
於當時的猶太人生活有所記載，更在當時猶太人的詩歌裡面得到了反映，這些收入《聖
經·舊約·詩篇》裡面的詩歌是如此傾訴的：

    我們終日因神誇耀，還要永遠稱謝你的名。
    但如令你丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。
    你使我們向敵人轉身退後，那恨我們的人任意搶奪。
    你使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中。
    你使我們受鄰國的羞辱，被四圍的人嗤笑譏諷。
    主啊！求你睡醒，為何盡睡呢？
    求你興起，不要永遠丟棄我們！
    你為何掩面，不顧我們所遭的苦難，和所受的欺壓？
    我們的性命伏於塵土，我們的肚腹緊貼地面。
    求你幫助我們，憑你的慈愛救贖我們！

    在這裡，猶太人似乎是在哀怨著自己的神，對於神抒發著自己的不滿。但是，在實
際上這個作為神的「你」，包含著三重涵意：從第一層意思之中，可以看到對於已經成
為耶和華表象的神的「你」之大為失望；從第二層意思之中，可以看到對於已經成為統
治者的異族人的「你」之憤怒指責；從第三層意思之中，可以看到對於已經成為奴役對
象的猶太人的「你」之迫切期盼，運用哀告神這一方式來表達對於異族壓迫的反抗情緒，
進而喚起猶太人的真正覺醒和奮起鬥爭。
    為什麼要採取這種方式來進行激情的傾訴？其實，這也與採取進入歷史空間的方式
來進行關於未來的預言一樣，都是為了在更好地激發起猶太人在覺醒之中走向抗爭的同
時，還得避免異族統治者的殘酷鎮壓，減少無謂的犧牲，從而真正去現實地改寫民族命
運那悲慘的一頁。