與主同行一年查經繼續貼 第十八周

希西家上任不久，北國便亡於亞述，全國被擄至亞述去（王下十七23），這事對希西家影響甚大，但歷代志下作者卻隻字不提。希西家登位之初，百廢待興，民心渙散，為此他首先重開耶和華聖殿之門，修茸聖殿，恢復荒廢已久之敬拜與獻祭，守逾越節，又頒令搗毀偶像及異邦崇拜。靈性之復興被希西家視為當務之急。希西家更再度呼籲百姓誠心謹守十一奉獻之責，因他辦理神殿之事，遵守律法誡命，都是盡心去行，所以神叫他所做的，無不亨通。當神的工作正興起之時，考驗來了，首先是亞述王來攻猶大，進行罵戰，拆毀猶大百姓對神、對希西家的信心，並出言毀謗耶和華神和希西家。後來，希西家又患了絕症。兩次的試驗，希西家都靠著同一武器──禱告安然渡過，並經歷到神的神跡。故此在希西家任內，國富民安，神賜他很多財產。可惜，到晚年時他驕傲起來，向巴比倫使者盡顯宮中及聖殿一切財富，雖然百姓及他後來謙卑悔改，但卻種下了巴比倫要毀壞聖殿之禍根。



希西家熱心事奉主，對神存忠心及敬畏的心，但仍招強橫的亞述入侵。當時亞述帝國之軍力與猶大比較，實是強弱懸殊，比猶大強大的以色列，轉瞬之間已被攻陷。亞述又擅打心理戰，殘酷不仁。在此情形下，希西家並無半句怨言，反作得勝之禱告──把焦點集中在神的榮耀上，為使萬民知道惟耶和華是神。可是禍不單行，他跟著又身患絕症（毒瘡）。一般人或許會問，這麼愛神的人為何有這種病？為何神讓這事發生在他身上？……但希西家也沒有埋怨，卻靠禱告經歷神。

你是否認為愛主、信主者便理所當然地不用經歷苦難？若然，你需校正你的心態；若否，則要作好心理準備，當苦難臨到，專註在神的榮耀上，看他要我們學什麼功課。

金句：馬太福音 七章七至八節

7:7 你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。
7:8 因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門。

聖經用了兩個不同的方法，來述說希西家的故事。歷代志作者重寫列王紀時，他把關乎希西家之宗教改革的4節經文（ 王下 18:3-6>王下十八3-6），寫成84節（ 代下 29>代下二十九至 代下 31>三十一），並把其餘的事迹（ 王下 18:7>王下十八7至20:21>二十21）縮減至三分之一的篇幅（ 代下 12>代下十二）。這並非只因為他對聖殿有濃厚的興趣。他在第二十八章已暗示了亞述日益接近的威脅；亞述衰弱，而烏西雅有機會壯大的日子早已過去，亞述一直在吞併近東的小國，包括以色列，而歷代志作者對希西家頭3章的記載，我們存記在心，就是亞述即將入侵了（ 32:1>三十二1）。
亞哈斯在位時，猶大幾乎滅亡，而以色列則已被毀。希西家執政，讓兩國有一個重新開始的機會，跟掃羅執政之結束不無相同之處。從『效法他祖大衛一切所行的』（29:2>二十九2）這句話（不只是一個公式），以致二十九至三十一章整個段落──其中顯出許多跟所羅門之工作相似之處（7>七至<a=9>九章），此處許多地方都叫人想起昔日那段日子。對歷代志作者來說，希西家是自那個黃金時代以來，最偉大的一位大衛家君王。

二十九1-19 潔凈聖殿
作者把約坦與烏西雅比較，又把烏西雅與亞瑪謝比較（ 27:2>二十七2， 26:4>二十六4），但希西家則與13代以前的大衛相比（2節），並且從第3節開始，他的工作跟所羅門極相似。這工作大概是在他即位后的『元年正月』起始，而不是在他登基之後立即開始（3、17節），他正式地向所有宗教領袖說話──『利未人』（5節）必已包括祭司，而祭司當然是從利未支派而出──要求他們把亞哈斯在聖殿所作的破壞修補。亞哈斯恐有麻煩，因而轉向別的神，但希西家清楚知道，猶大的困難是不信神，而不信的態度才是這些麻煩的根源；這些麻煩現在已包括耶利米書二十九章18節所談及的憂慮、驚駭與嗤笑（8節），還有北國和南國第一次的被擄（9節）。現在那些忠信的人都在寶座和聖殿中，神的憤怒會轉離（10-11節）。聖殿中所有污穢之物都搬到城東的山谷，準備燒毀（16節； 15:16>十五16）。這工作共需時16天（17節；參下文<a=30:3>三十3之註釋）。

二十九20-36 重新建立聖殿的敬拜
聖殿重開的典禮，以獻祭開始（20-24節）。『贖罪祭』是為潔凈過往的罪，而『燔祭』則為未來的日子獻上。

第21-24節可能指出，贖罪祭是為君王、聖殿和國民（南國）的罪而獻上，但希西家卻把北國也包括在內。作者跟著描述敬拜者的讚美（25-30節），而讚美與獻燔祭同時進行（27節）。其後全會眾把祭物帶來（31-36節）。正如在摩西、大衛和所羅門時期類似的事件，讀者不能忽略其中洋溢著甘心樂意、豐富和喜樂。群眾的行動由希西家領頭；他繼而『傳講』眾先知（包括大衛！）所說的話，而這些話是耶和華的話（25節）；這一切最終是源於『神為眾民所預備的』（36節）。

聖殿重開以後，第一個定期在聖殿舉行的節期是逾越節。列王紀並沒有提及此事。有人認為這是歷代志作者杜撰的，為使他那時的聖殿儀式顯得合理，並可加強他筆下希西家的形象。但這論點毫無根據，而本章跟希西家其餘的事迹完全吻合，因為他嘗試藉節期把南北兩地的民聚集起來。這是神子民的一個新開始，逾越節是最適切不過的時機（5節）。希西家決定在第二個月守節，並不是隨意的決定；不像耶羅波安起初與猶大決裂后，為北國創出另一個宗教那樣糊塗（ 王上 12:32-33>王上十二32-33）。眾人都同意希西家的決定，也因著在許多方面，他們都未能在正式的節期準備好守節（3節，29:17>二十九17），所以他們應利用律法的寬限，延遲一個月守逾越節（ 民 9:9-11>民九9-11）。這寬限是為禮儀上不潔的人而設的，例如因摸了死屍，或離家太遠──這樣安排，正適合一個遠離了神，又因接觸外邦宗教而不潔的國民。

第6-9節的勸喻，用字很像王向宗教領袖所說的話（29:5-11>二十九5-11）──是向『全以色列』，即以色列和猶大發出的（6節）。歷代志作者強調，迅速的報應有積極作用，如此每個世代都可以有新的開始（8節）。北方以色列人的反應各有不同，但對於所有來聚集的人來說，那一次亦像二十九章36節所說的，是神的恩典把他們帶來的（12節）。

三十13-27 慶祝逾越節
無酵節和逾越節是一起舉行的；無酵節或逾越節，都可用來指這個合併的節期。無論祭司感到慚愧的原因是甚麼（15節），這裡強調的是皇室領導的需要，並提醒我們，在神的安排下，君王和祭司都是不可少的。

第15-20節禮儀的違反（不可能是作者捏造的，參30:1-12>三十1-12之註釋），既無先例，描寫也頗特列，因為當時正值重建聖殿，堅立這群關係重大的國民。但希西家超越了一般常規，好像是另一位所羅門，眼光超越了律法的框框，看見了律例中的精髓，因此他以七章14節那偉大的禱告，為子民祈禱，第27節是這裡的高潮，叫人想起所羅門昔日那偉大的禱告。

第23節額外的7天，使人想起初期的典禮（7:8-10>七8-10），自所羅門的日子至今，現在是首次有從以色列各地而來的代表出席。

那應許人富裕，卻不能賜福的假神，最終都被棄絕（1節）。惟有回到真神那裡，才能經曆本章的豐盛和厚恩。希西家在此看見的，是要繼續敬拜神；他已有一個美好的開始。像大衛和所羅門一樣（ 代上 23>代上二十三至 代上 26>二十六； 代下 8:12-14>代下八12-14），他派定祭司和利未人的班次，並為他們和聖殿，供應他們所需（ 代上 29:3>代上二十九3； 代下 9:10-11>代下九10-11）；他又要求眾民分擔聖職人員的薪俸（2-4節）。就像昔日一樣，慷慨的捐獻隨之而來，並且多年沒有稍減。第一個月，聖殿重開了；第二個月，守逾越節；第三個月，開始收割禾稼（七七節），直至第七個月，採摘葡萄（住棚節；5-7節）。希西家祝福以色列人，正如他先前偉大的君王所行的（8節，6:3>六3； 代上 16:2>代上十六2），因為他們慷慨捐獻，眾人也能見證（10節； 代上 29:6-9>代上二十九6-9；比較 出 36:2-7>出三十六2-7）。

三十一11-21 忠心的管理
『供給事奉人員』的原則一旦通過，系西家便轉而處理實際的倉庫存儲（11-13節），分派發放給城裡的人（14-18節）和城郊的人（19節）。行政管理工作看似俗務，卻是屬於『神殿的事』（21節），正如他所辦理的其他事務一樣，小心周全地辦妥。官僚主義很容易成為靈屬生命的敵人，但有些制度妨礙工作流程，另一些制度卻提高效率，兩種組織制度是有分別的。

希西家『為現今的機會』而得到君王的位分（ 斯 4:14>斯四14），有兩個意義。就本國而言，這是南北兩國更新的大好時機。就國際情勢來看，亞述已兵臨城下，而列王紀下十八章17節至十九章36節的戰役（在此把另一場攻擊簡化成另一次的攻擊），使猶大面亡國的威脅。這種威脅是本章的主題，按著二十九至三十一章的宗教改革來看：列王紀說這是發生在希西家第十四年（ 王下 18:13>王下十八13），歷代志則說這是在希西家作了『虔誠的事以後』（1節）。
希西家頑強地抗敵（2-8節）。列王紀下十八章14節所指出的，並非希西家畏懼西拿基立，而是拖延時間，好進行第1至8節的防禦工作。耶路撒冷中有人認為，這樣做會取代了信靠神的信心（ 賽 22:8-11>賽二十二8-11），但希西家認為，這只是表達出他的信靠。西拿基立所說的話（9-15節）顯出他對自己的敵人所知甚少，因為他認為那是羞辱耶和華的事，但其實是順服祂（12節）。真正羞辱神的是亞述人（16-19節，使人想起 詩 2:2>詩二2），他們叫神的子民相信，神現在必不會為自己的名而爭辯。因此，那毀滅的使者（比較 代上 21:15>代上二十一15； 出 12:12>出十二12）以不可知的災難來答覆第20節的禱告；這事迹與亞拿基立被殺，都記載在世俗的歷史中。請注意在每位君王治下，好與壞的報應怎樣發生，又怎樣記下。希西家的祝福──圍攻得解脫──是他14年前開始之改革所得的回報；而亞拿基立的懲罰和被殺，是在他圍攻猶大后第二十年才發生的。歷代志把整件事縮短了，用了神的認許──以色列的平安（22節）與希西家的尊大（23節）──來結束這故事。

本段的事迹可能與剛敘述的事件同時發生，而不是隨後才發生：『那時希西家病得要死……』。像上一部分一樣，這幅自所羅門以來最偉大之君王的圖畫，應可警告我們，不要把賞與罰的道理過分簡化。聖經沒有說他的病是由於他犯罪（24節上）；另一方面，禱告帶來醫治，並有『兆頭』顯示醫治的臨到（24節下；經文假設我們知道王下二十1-11的事迹）。驕傲帶來了『憤怒』（25節），也許這是指上述的入侵；謙卑反令入侵者撤退──但後來的另一次入侵卻是成功的（26節）。希西家的偉大正像所羅門一樣（27-29節）。那著名的引水道──把源源不絕的泉水引入城內，就是『西羅亞泉水』──適切地象徵了希西家取用神的資源；他父親亞哈斯因不願意信靠神，拒絕建這水道（30節； 賽 8:6>賽八6）。但他仍通不過考驗，後來的事就發生在巴比倫大使到來的時候；巴比倫大使表面上是對他領受的那『兆頭』（那個天文現象）感到興趣，大概也說出了兩國聯盟的可能性（31節； 王下 20:12-19>王下二十12-19）。然而，他的碑文仍顯出他是卓越、偉大和良善的人。

瑪拿西是猶大在位時間最長，但也是最惡毒的君王。他崇拜巴力，重陷全國於不義，結果他遭神審判，藉亞述的入侵把他擄到亞述。直到他自卑悔改，神才讓他恢復自由。他返國后的確改變了，毀壞偶像，恢復對神敬拜，重建與神的關係。然而，他兒子亞捫犯的罪比他更大，結果被臣僕所殺，立約西亞作王。約西亞在位時，國家已破壞不堪。他決意重建百姓的信仰，破除偶像，修茸聖殿。在重獲律法書後，他吩咐恢復宗教教育，將律法向百姓宣讀。除此之外，又恢復節期、獻祭及事奉。正當國務日隆之際，他在政治上行錯了一著。埃及要與巴比倫作戰，他竟帶軍出迎，輕忽了神的旨意，結果戰死沙場。然而，猶大舉國為他唱哀歌，耶利米也為他寫了哀歌。他的逝世，也註定了猶大之命運，跟著他的四個君王，無一是賢君，且受制於埃及和巴比倫。最後猶大亦被巴比倫所亡。作者在總結時，說出亡國主因，是應驗耶利米預言，又因他們沒有守安息年之律例，所以神要擄他們到巴比倫七十年之久，讓土地休息。最後記述古列王（波斯）下詔准猶太人回國重建聖殿，乃為證實先知預言絕不會落空！



　

巴比倫亡亞述，侵吞了大片土地后，又席捲猶大、小亞細亞及沿海地區，將一切財寶俘擄帶返本國建巴比倫大城，雄踞幼發拉底河上，高牆與濠溝使巴比倫固若金湯，內牆厚21尺，外牆厚達12尺，尚有一百座高塔和銅門守護城市……想不到一夜之間，她已淪陷在波斯手中，城被拆毀，人用她的磚到別處建房子，哀哉！

我們見到歷代王朝之興衰時，有何感想？我們要建立些什麼？我們的指望在那裡？若是屬世東西，我們肯定會失望。詩人說「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你！」（詩卅九7）你等什麼？發財？升級？名成利就？望子成龍？還是建立有永恆價值的東西？

金句：歷代志下卅三章十二至十三節

33:12 他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。
33:13 他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神。

列王紀下二十一章1至9節指出瑪拿西的所有缺點，而歷代志作者所附加的，只是突顯了這些缺點。瑪拿西與其父形成強烈的對比，像在他們以前的約坦和亞哈斯一樣：好王，跟著是壞王；其後，是十分好的王與十分壞的王。但歷代志作者所繪畫的圖畫有點不同。他加插了瑪拿西悔改的故事，因而改變了上述的模式；他所描述的，並不是整個邪惡的統治之後長期的惡果，而是指出瑪拿西前半那邪惡的統治后可見的即時結果。而在瑪拿西的一生中，他看見了另一個模式，就是亞哈斯之後有希西家，這模式也從較早期──掃羅之後有大衛，和較後期──被擄之後有復興──反映出來。

三十三1-9 瑪拿西的罪
瑪拿西這樣長的任期 ── 比烏西雅還要長 ── 一般被視為神賜福的象徵。但瑪拿西一點也沒有減少行惡，正如列王紀所記載，跟他的任期似乎極不吻合。難怪歷代志作者在列王紀下二十一章11至18節之上，在此處加上第11至20節。但他首先描繪出瑪拿西比他祖父亞哈斯更壞，他行巫術，又觀兆占星，而先前關閉了的聖殿，現在都被褻瀆了（比較 申 18:9-13>申十八9-13）。無疑這些做法不單因為他的剛強，並且被視為求達到政治目的──鞏固瑪拿西的地位──的宗教手段。他沒有從歷史學到，這樣的做法正是失去領土的原因（2、8節）；他這種自毀的愚行，比迦南人更甚（9節）。

三十三10-20 瑪拿西的悔改
列王紀說，瑪拿西的罪惡甚大，長遠來說使猶大和耶路撒冷難逃被毀的命運，這事發生在他死後50年（ 王下 23:26-27>王下二十三26-27， 王下 24:3-4>二十四3-4）。歷代志作者對即時的後果更感興趣，因而把高潮放在瑪拿西不聽神的警戒（10節），馬上引來第11節的羞辱。這顯然是預先表明了巴比倫帝國崛起后，會把許多以色列人擄去多年。在瑪拿西執政期間，長期被迫認亞述為大君，因為學者指出許多不同的史實，說他可能越了界線而受到亞述的懲罰。
他悔改后的改革，是蒙祝福的印證（14-17節）。他的『禱告』（18-19節；比較13節）現已失傳；次經中的《瑪拿西的祈禱》是一份後期的作品。新約中一段密切相關的經文，是保羅在提摩太前書一章15至16節，描述神憐憫罪人中之罪魁。

在歷代志中，這段關於亞們作王的記載是最短的，幾乎只是前一段的附錄。此處只是描述亞們把瑪拿西晚年所行的善事破壞了，而他兒子約西亞的任務，是把亞們在位期間所行的惡事更正；在列王紀中，亞們只是在瑪拿西的惡事上再行惡，而約西亞則要針對這兩代君王所行的惡，撥亂歸正。對於第24節的謀反，我們缺乏資料，而第25節的『國民』是指甚麼人，也不能確定。

約西亞的記載，篇幅與列王紀相若（ 王下 22:1>王下二十二1至 王下 23:30>二十三30），但重點卻有所不同，雖然兩卷書同樣視他為十分偉大的人物。在列王紀中，他的改革全都與『律法書』的發現有關；他在著名的逾越節慶典只是略略地提及，但他卻被描繪為猶大國中最偉大的君主，並且是猶大國歷史的高峰（ 王下 23:25>王下二十三25）。對歷代志作者來說，希西家是更重要的君王，自他以後，猶大國運一直走向下坡。同時，他不能給約西亞『遵著耶和華律法……而行的善事』（35:26>三十五26）太高度的讚揚，而這些事遠早於在聖殿中尋得律法書已開始。
三十四章1至8節所提供的日期（約西亞第八、十二、十八年），引起了疑問：列王紀與歷代志對於約西亞的改革何時開始，是否有不同的意見？對於哪一卷書是按年代記述，哪一卷書是綱要式的記述，解經者各持己見。無論如何，故事的背景是亞述處於衰落期，使約西亞有更大的行動自由，也消除了猶大所承受的壓力（無論是好是壞；希西家所享受到『全以色列』的團結，是約西亞所不能見的），並且導致一些主要勢力再度結盟，因此埃及和巴比倫不久便成了他們必須考慮的勢力（35:20-21>三十五20-21，36:5-6>三十六5-6）。

三十四1-13 改革者約西亞
歷代志作者，在兩方面補充了列王紀下二十二章1至7節的記載：約西亞在重修聖殿前，已顯出敬虔，一旦開始修殿後，所使用的方法也甚徹底。就是希西家也沒有因這種不偏左右的敬虔而受稱讚（2節）。『尚且年幼』無疑是指他在20歲之前個人對神的尋求（『到了第十二年』，3節）。他早期的改革是影響深遠的（4-7節）；北部以色列的亞述君王在別的戰線受攻擊，但不能阻止約西亞權力向北擴展（6節）。歷代志作者一貫地視工人和樂師作利未人，在神的殿里事奉（9-13節）。

三十四14-33 發現律法書
『律法書』的發現，可能是約西亞敬虔的回報，但這回報並不使他感到舒泰。我們不知道在那個時期，律法書被放置在錯的地方，也不知道這書的確實內容；而多半人認為那是申命記的一部分，其中的第十二、十六、二十七和二十八章跟此處所遵從的律例十分接近。也許所包括的，是聖經中更多的書卷。
約西亞的性格突出了另一個標記（比較第2節），就是他主動地以書上的話求問耶和華（21節）。女先知戶勒大的回應（23-28節）是不尋常的，因為書上所宣告的咒詛（ 申 27>申二十七至 申 28>二十八；也許還包括 利 26>利二十六），是關乎約西亞時代之前所犯的罪（25節），而懲罰是在他以後才臨到的（28節），約西亞將會『平平安安的歸到墳墓』，意思是他免於經歷耶路撒冷的滅亡，縱然他會在戰場上受傷而死（35:23-24>三十五23-24）。但國家卻不能倖免此災；他的心不像他王的心。『所有的百姓』（30節），從前是用以表示一種共同的意願，現在王要『使』他們願意事奉神（32-33節）。

對於這件令人注目的事，從前的歷史只以3節經文來記述（ 王下 23:21-23>王下二十三21-23）。對約西亞來說，這慶典自然是在他更新以色列與耶和華之間的約后，隨即舉行的（ 34:29-32>三十四29-32）。他熱心地要在正確的日子，謹守種種職責（1-4節）。把約櫃放在聖殿中這句奇怪的話（約櫃何時被抬了出來？為何不早些把它放回聖殿中？），可能指刻意地重演會幕或聖殿的落成典禮。歷代志作者可能看希西家為更偉大的君王，但約西亞所獻的牲畜，數量比希西家所獻的更龐大（6-9節），而儀式是追溯至摩西的定例（12節），不單是按大衛的規定（15節）；這事件在整個君主政制的歷史里是獨有的（18節）。

三十五20-27 約西亞之死
在列王紀之記載（ 王下 23:29-30>王下二十三29-30）以外的另一個附錄，是約西亞在13年後的逝世。他的死是由於他的不順服，但情況卻頗為奇怪。迦基米施是亞述與其埃及聯盟約定集合的地方（20節），他們意圖要抵擋巴比倫日益壯大的勢力。無論約西亞偏袒某一方的做法正確與否，埃及王的話卻被說成是來自神的信息（22節；至於不像是神之代言人所說類似的話，比較36:23>三十六23； 王下 18:25>王下十八25； 約 11:49-52>約十一49-52）。在某程度上，他必定已得到確證，這信息是他應該注意的。他的死得到眾民深深的哀悼。

歷代志結束時，把列王紀所記載的最後4任君王的事迹，一氣呵成地述說出來。在猶大，約西亞由3個兒子和一個孫兒繼任。此處全以他們在位的名字來稱呼（比較 代上 3:15-16>代上三15-16； 王下 24:17>王下二十四17）。對於約西亞的長子約哈難，聖經沒有提供別的資料。似乎是第四子沙龍首先即位作王，稱為約哈斯，3個月後，他被約西亞的次子以利雅敬/約雅敬所取代，而約雅敬在11年後由他兒子耶哥尼雅/約雅斤繼任；最後是約西亞餘下的兒子，瑪探雅/西底家。這些君王的更替，跟國際舞台的發展有關。亞述正處於末期的衰落，巴比倫急欲加促其衰亡，埃及則希望它殘喘下去。在主前609年的幾個月內，約西亞被殺，約哈斯被擄，約雅敬繼任，這全都由埃及一手促成。但在4年後的迦基米施之戰，埃及給巴比倫打敗了，而巴比倫人又在主前597年，約雅敬死後3個月，把他年幼的兒子約雅斤擄去，並使西底家登位，作為這王國的末代君王，直至西底家也背叛巴比倫而被廢去。
歷代志作者既然把許多的細節刪掉，我們便應留意他仍留下的事迹是甚麼。作者沒有記載這些王的逝世，只是他們逐一從場景中消失，因此，他所記載的是大衛王朝的沒落。他也記載了所羅門聖殿被搶掠，並最後遭破壞。我們於此清楚可見，無論這些事件代表了甚麼長期的懲罰，它們同時也是那最後一段歷史中所犯之罪的即時報應。然而，以色列經歷了這一切，仍然存活，國民和國土也都存在。即使本書以三十六章21節作結，而沒有加上古列容許他們回歸重建的話，末後幾節亦已明明地指出這一點。

三十六1-4 約哈斯
到了約西亞的時候，亞述帝國已支配了近東一帶超過一個世紀。但亞述末后的年日，都要靠賴埃及法老尼哥的支撐，而約西亞就是死在尼哥手上（35:20-24>三十五20-24）。因為某些原因，約西亞的第四子越過了3位兄長（也許約哈難已死），而繼任成為約哈斯王。

第3節中所要求的貢銀，幾乎可以確定是從聖殿的府庫而來（參7、10、18節），而3個月後，尼哥又把約哈斯廢掉，而以其兄長約雅敬取而代之。祭司制度與君主政體都快要結束了。約哈斯被擄至埃及，再次預嘗那將要臨到大規模的流放。

三十六5-8 約雅敬
在約雅敬執政期間，巴比倫取得了埃及地區的控制權（ 王下 24:7>王下二十四7）。約雅敬臣服於巴比倫（6節），可能並非他在位末期的事（有人認為第6節有這暗示），他甚至並沒有往巴比倫去，更遑論他在那裡逝世（ 王下 24:1>王下二十四1、 王下 24:6>6）。但歷代志作者兩次用了充滿判決意味的字眼──『帶到巴比倫去』，第6節是談及約雅敬；第7節是談及聖殿的財物被擄，以及聖殿和王位的結局，正在逐漸醞釀。

三十六9-10 約雅斤
約雅斤執政的事迹，此處縮略至比前兩位君王更短。巴比倫王『差遣人』到他那裡，似乎是由於他背叛巴比倫，並且因為巴比倫王親自來到（ 王下 24:10-12>王下二十四10-12）。對歷代志作者來說，唯一重要的事，也是聖殿的財物，並坐在寶座上的那位被擄『到巴比倫去』。

三十六11-21 西底家
西底家執政的記載，併入了王國沒落的故事中。作者指出了他的罪（12節），但這也是國民的罪（14節）；此時暗示了約西亞的改革並沒有實質的果效，而最後令人無法忍受的打擊，是眾民拒絕聆聽和信靠神的話語（16節）。用七章14節那常提起的話來說，他們是不自卑（12節），不迴轉（13節），而終於得不到醫治（『無法可救了』16節）。經文強調這一切都是出於神（15-17節），而祂所作的，是把所羅門聖殿中剩下的，和大衛國度里的所有人，都『帶到巴比倫去』（18、20節）。『除了國中極貧窮的人以外，沒有剩下的』（ 王下 24:14>王下二十四14），但歷代志作者所展示的圖畫，是一片已渺無人跡的土地。

然而，第20-21節指出，神有意存留在巴比倫的余民作其子民，祂的土地也會存留，而土地的荒涼，實際上只是它過了安息年很久了，並且這些事件只是確證，而沒有違背祂的話（ 耶 25:11>耶二十五11）。

三十六22-23 後記
這兩節經文是以斯拉記開始的經文，加插在這裡（不知道是誰寫下的），不是要把兩段歷史連繫起來。事實上，歷代志的信息沒有這兩節也是完整的，因為前兩節經文已說出復興的應許。

本書開首記以色列民被擄的期限屆滿，神的管教嚴中有慈，他記念自己之約言（耶廿九10），到「時候滿足」，便感動波斯王古列降旨，釋放以色列民，讓他們自由歸回本國（一章上）。神不但感動古列，也激動被擄之民心，使他們甘心獻上禮物，籌備一曠古盛大之歸回（一章中）。神更再感動古列，使他們把從耶路撒冷聖殿擄回來之器皿也一併交還，讓他們帶回耶路撒冷，放回原處（一章下）。在首章可見神記念他的聖言、他的聖民及他的聖具。神興起集體歸回的人，若與剩下的人數相比則是小巫與大巫之別，因大部分猶太人已習慣在外邦生活，由寄居至久居，樂而忘返，不作歸回的打算。今次歸回的只有四萬九千八百九十七人，他們在官長所羅巴伯及祭司耶書亞率領下浩蕩榮歸（二章上）。在此處作者詳述歸回者之名單與族譜，因這與產權、身分及供職有關。產權指擁有產業之權利，身分指真以色列人，供職指利未人之後裔（二62）。經過千辛萬苦、長途跋涉回到家園，想他們見到城垣倒塌，田園荒蕪，滿目凄涼，百廢待興之景況，諒必悲從中來，不勝傷感。但因神的感動與帶領，萬心歸一（三1），人人皆儘力（三8），先把聖殿之祭壇建成（三2），再把聖殿之根基立定（三10），當時歡樂讚美與感激而悲哭之聲音混和，這種悲喜交集之聲響澈入雲，是直達神寶座前之交響樂（三章）。（引用自馬有藻，《舊約概論》修訂版，中國信徒佈道會，1991，頁140-141）



神藉耶利米預言，因以色列人違背神的律例典章，逾490年之久（自主前1076年入主迦南，直至主前586年亡國），沒有守安息年之約，所以神要他們補償（70年x7=490年），將他們擄至巴比倫七十年。及至時候滿足了，他又藉外邦君王古列之手，將他們釋放回國，並將一切從耶路撒冷擄去之物奉還，可見神絕不健忘，他是絲毫不苟的。

為什麼首次回歸之猶太人只有寥寥四萬九千多人？他們已習慣了外邦的舒適生活，不想回國吃苦了，連神給他們之應許地也不留戀。我們是否也如此，屬世享受將我們的心奪去，連永恆的、神的國度之事工也「無暇」參與？

金句：馬太福音六章廿四節

一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）

背景

本書與尼希米記雖為不同的著作，但在最早的希伯來抄本中己將它們合成一卷了，後來也有些版本作如此合併。基督教早期教父俄立根（主後185-253年）將它們分開，稱之為以斯拉一，二書；之後的各譯本就作同樣區分了。
本書中包含很多人名或物件的記錄，也記錄了一些官方的文件或信函，這些應屬於公文一類。又有部分材料是傳記體裁。其中對以斯拉的稱呼有時第用一人稱（如7：27-28；8：1-34；9章），有時用第叄人稱（如7：1-26；10章）。究竟本書作者是以斯拉本人，或另有編者參照以斯拉自傳而編寫，至今不得而知；但本書與歷代志，尼希米記的語氣措辭有許多相似之處，有人猜測它們是出於一位作者（或編者）的手，寫作時間大約在主前440年，即中國戰國初期；而所記載的歷史則發生在波斯統治時代，當時波斯己將巴比倫消滅。

特色重點

以斯拉記在寫作上有一個特點，就是4：8-6：18與7：12-16是用當時波斯通用的亞蘭文寫成，其餘部分是用晚期希伯來文寫成。
以斯拉記記載被擄的猶太人歸回的事迹。1-6章記載所羅巴伯帶領百姓首度歸回建殿，約發生在主前546年；7-10章記載以斯拉帶領百姓再度歸回並振興信仰，約發生在主前466年。兩次歸回的人數雖不多，但意義卻重大。他們延續了神的計劃，使地上重新有敬拜神的會。兩次的歸回，各進行了外在與內在的建設，奠定了以後猶太人信仰的基礎。從此以後，猶太人再沒有拜偶像的情形了。
歸回說明了神的憐憫與信實，大衛的子孫所羅巴伯（見太1：12）作歸回者的領袖，說明了神履行了大衛之約，聖殿的重建，亦說明些餘民仍舊繼承了他們祖先的身分，作為神的百姓。雖然聖殿及其事奉體系不如所羅門時代之壯觀，但它總算是恢復的開始，直到基督--那聖殿和大祭司的實體來到，才達到最高峰。

壹。 首次歸回重建聖殿--------------1：1-6：22
一。 首次的歸回 1：1-11

二。 歸回者名單 2：1-70

叄。 開始建聖殿 3：1-13

四。 建殿受攔阻 4：1-23

五。 復工與完工 4：24-6：22

貳。 再次歸回重振信仰------------ 7：1-10：44

一。 以斯拉歸回過程 7：1-8：36

二。 以斯拉禁止雜婚 9：1-10：44

所羅巴伯深知當務之急不是拚命建立軍隊，而是敬拜神。神的焦點不是建築物，乃是人，聖殿乃建立人之工具。所以，他回國后首要任務，是重建敬拜及獻祭（奉獻），他視此為優先，然後才是預備材料重建聖殿。猶太人開始重建聖殿時，困難重重。敵人本想一同參與，卻被拒絕，便散播謠言，破壞重建工程，甚至上告亞達薛西王，說猶太人反叛，結果王下令停工，直至十五年後善待猶太人的大利烏王執政后第二年才恢復重建工程。其間仍有人想破壞工程，幸大利烏尋得古列之詔，命令不得阻延工程。工程終於在大利烏王六年（主前516年）完工，猶太人興奮地舉行獻殿禮，又守逾越節，記念主之救贖。


　
聖殿得以順利重建，有賴於大利烏及古列王的幫助，大利烏王甚至下令國民要供應猶太人獻祭一切所需，不得有誤，好叫他們能為王及王眾子壽命禱告。若有任何人更改命令或阻延工程，皆要處死，若有任何王更改命令，願神將他們滅絕。他的熱誠，勝過很多猶太人。為什麼？肯定在一些先知如但以理之努力下，他們已認識了這位獨一真神。

你有沒有為你的上司祈禱、向他傳福音？有沒有為在位者禱告，使他們可以認識神、又能按神心意治理國家？一位弟兄從前曾與同事爭著奉承上司，又常送厚禮，十年後，他信了主，決定不再這樣做，反而在一個聖誕前，以五塊錢買了一個牌子，上面寫著：「我以前求神給我一切，叫我可以享受生命，但他卻給了我生命，叫我可享受一切！」又寫了一句說話給上司：「這正是我的經歷，願你也可領略到。」想不到，他上司竟因此問及他的經歷，後來信了主。你又準備怎樣向你的上司傳福音呢？

金句：詩篇二十篇七節

有人靠車，有人靠馬。但我們要提到耶和華我們神的名。

第六章與第七章相隔了五十八年之久（六15：主前516年；七1：主前458年），在這段時間，神一直保守回歸及仍在外邦之百姓。從第七章開始，本書作者便以第三者的身分出現。他是大祭司之後裔，是通達神律法之專家，是敏捷的文士。在巴比倫期間他已搜集、審勘、核訂、編纂神的律法。他始創文士學校，更是會堂之創始人。他乃一位以「回到聖經」為口號之「奮興佈道家」。他深知只有聖殿是不足夠的，要復興必須從全國歸主開始。所以他在亞達薛西王的支持下，率1753位同胞返國。要完成那九百哩、盜賊遍布之旅程，以斯拉宣告從禁食禱告開始，求神賜歸途之平安。神果然保守他們平安回到聖地，他們即獻上燔祭。以斯拉抵達后馬上召開奮興佈道大會，重整信仰，重組聖會。他奮興之第一步是自己先認罪禱告。奮興的火焰必先由領袖焚起，才能傳到會眾，以後奮興的火焰才會愈燒愈旺、愈傳愈廣。以斯拉自己認罪后又痛斥妥協、在婚姻上不隨神旨意、與異族不信者通婚的人，這些妥協者甚至包括祭司及利未人。以斯拉要求他們每人都認罪悔改，於是全國立時復興起來。



為什麼神那麼重視他子民的婚姻？靈性強如所羅門，當與不信者結合后，也受影響而跌倒。「二人不同心，豈能同行？」除非我們不是屬主的人，除非我們不事奉主，否則我們不能不在婚姻上謹慎，猶太君王大部分因婚姻對神不順從，以致拜偶像離開神。試看，現在多少信徒與不信者結婚後，仍可熱心、忠心事奉？

為建立美滿婚姻，我們必須重視鐵三角的關係──神、自己和配偶。你在擇偶及婚姻上，有沒有考慮神的心意？聖經中有關婚姻的教導（未婚者，請參林后六14；已婚者，參彼前三1-7），有那些是你要立志遵從的？

金句：以斯拉記七章十節

以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。

古時候，城牆與城是共存共榮的，它是保護的屏障，是安全感之關鍵，城牆倒壞則表示盜賊敵人可隨出隨入。以尼希米時代之耶路撒冷為例，聖殿重建后，一批猶太人仍未能安定地過日，他們遭大難與凌辱，敵人因王的命令而不敢搗毀聖殿（參拉六6-12），但卻欺凌毫無防禦的猶太人。尼希米聽到這消息，悲傷多日，在神面前切切禱告逾四月之久，更求神能使用他酒政之崗位及身分，挽救受欺凌的城民。尼希米憂傷而迫切之祈禱得神垂聽，神使波斯王心受感動，恩准他回國，更派遣護衛兵護送他回國。抵達耶城后，尼希米在夜間巡查城牆（免得敵人窺伺），仔細量度並定下日後重建之藍圖。跟著，他便向當地猶太領袖發表了一篇震撼性之講道，認定此事開始已有神恩手的帶領，「天上的神必使我們亨通」，敵人在耶城將無分、無權、無記念。由領袖開始，繼而推動會眾，這是尼希米智慧的策略。

　

從尼希米記中，我們可以看出一位成功之屬靈領袖的一些質素，

1.他愛他的百姓，願為他們犧牲自己；

2.他重視禱告；

3.他對神有堅定信念，認定他是大能大力、信實、聖潔與慈愛的神；

4.他是有計劃的，凡事按步就班；

5.他曉得推動人去分享他所看見之景象，並投入去完成使命；

6.他凡事以身作則；

7.他有決心，無論有何困難，想辦法克服它！

8.他善於用人，使人對工作有使命感。

遇困難時，人可能會這樣禱告，第一，求神替他解決困難；第二，求神幫助他去解決困難！你的禱告是屬於那一類？神喜悅的禱告，是百分之百有神在其中（信靠他），但也是百分之百有人的參與（忠心做自己分內之事）！

金句：尼希米記一章十節

這都是你的僕人，你的百姓，就是你用大力，和大能的手所救贖的。

背景

以色列人被擄後共有叄次歸回行動，首次由所羅巴伯帶領（約主前546年），第二次由以斯拉帶領（約主前466年），第叄次由尼希米帶領（約主前432年）本書記載尼希米歸回建城牆及其後發生的事，寫作年代約主前430年或稍晚。關於作者，雖書中多次以第一人稱指稱尼希米，但許多學者仍認為可能是以斯拉或其他編者引用尼希米自傳編成。
本書與以斯拉記曾多年被合併為一書，詳見《以斯拉記簡介：背景》。

特色重點

本書1至7章記載尼希米歸回重建城牆，8-13章記載他重建百姓，包含外在與內在的建設，與以斯拉記相同。其中城牆的建造，不只是為家園的保障，也意味著猶太團體的形成，與主權的恢復。在神整個恢復的過程中，又進前了一步。至此猶太人己有了象徵信仰的殿，象徵政權的城，有了百姓，百姓也向神重新立約，唯一沒有恢復的就是君王了。外邦的統治，使外在的宗教活動多少受到限制，卻叫以色列人更看重內心，也更加深對彌賽亞救主的盼望。而彌賽亞來臨的時機漸趨成熟了。

尼希米是神用以恢復以色列的器皿，他撇下高位，與他的百姓一齊建造神的城。在建造過程中，處處可看見他榮美的性情，這是在進行恢復之前己先被神恢復了的。他的降卑與所做的預表了基督，藉著他的工作，使餘民在後來數百年的黑暗時期中仍持守他們的信仰，到彌賽亞來臨。

壹。 重建城牆------------------------1：1-7：73
一。 尼希米歸回 1：1-2：20

1。 緣起與起行 1：1-2：10

2。 勉勵與敵擋 2：11-20

二。 著手建城牆 3：1-6：19

1。 名單 3：1-32

2。 外患 4：1-23

3。 內憂 5：1-19

4。 謀害 6：1-14

5。 建成 6：15-19

叄。 安置歸回者 7：1-73

貳。 重建百姓----------------------8：1-13：31

一。 重新立約 8：1-10：39

二。 安置居民 11：1-36

叄。 行告成禮 12：1-47

四。 重新整頓 13：1-31