大衛的故事

靠著萬軍之耶和華的名--撒母耳記上十七45

　　當兩支軍隊膈著山谷對峙觀望時，眾人的眼目突然被一個小小的身影所吸引。他手中拿著杖，從以色列的行列中走出來，邁下山坡。有一陣子，他的身影消失在眾人的視線外，原來他彎下身子，在溪邊挑選了五塊光滑石子，放在牧人用的囊袋中。然後，令非利士人大吃一驚的是，他竟然跨過小溪，一路朝著巨人歌利亞而來。

　　顯然歌利亞原先坐在那裡；他發現這年輕人竟膽敢接受他的挑戰，就站起身來，迎向大衛。他照舊恐嚇大衛，要使他血濺山岡，屍體喂飛鳥野獸吃。「大衛對非利士人說，你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之那和華的名。」

一、得勝的口號—一「萬軍之耶和華的名。」

　　整本聖經顯示，名字不單單是一個標記，它也啟示某種性格。它追述或銘記某種道德或身體上的特點，使名字的主人別於其他人，或展現他特殊的才華和能力。亞當給動物取名字，就是根據他所注意到的各項特徵。末后的亞當給門徒取的名字，也表達了他們內在深處的品質；他將依據這些特質，發展他對他們所作的偉大計劃。

　　因此，聖經記載中眾偉人聖徒一再使用的這個神的名，代表了神的屬性和本質，這兩者合併就是神。早期教會歷史中，「那名」總括了耶穌一切有關神的本性和心意的啟示。「他們是為那名出外，對於外邦人一無所取。」我們沒有必要特別指出那名是誰的名一一除了那名，人別無救法；沒有任何名能與它堪比。那名遠超過諸名；在它裡面，眾膝都得下跪，眾舌都要認罪，因為它屬於設立萬有的那一位，人可以從那名想像、認識神。

　　大衛採用的聖名，有一個特殊的品質表現在下列幾字中：萬軍之耶和華。它不是指，神單單是參戰的以色列軍隊之元首；大衛心裡可能想到其它的含義。他想到天使和世界，想到天上眾軍和自然界的力量，想到風和雨，想到生和死，這些好像一支井然有序的龐大軍隊，聽命於他們的元帥萬軍之耶和華。他的這個觀念和那位外邦的百夫長不謀而和；百夫長說他是服於權柄之下，他也有權柄命令他下面的人或去，或來，或作這，或作那。

　　靠萬軍之耶和華的名而來，意思不單單指大衛明白這話的所有含義，並且指他憑著信心將自己與這神聖之名里所包含的一切融合為一。

　　因此，耶穌吩咐我們當奉他的名祈求。他的意思是，我們不能將這名僅僅當作一個口號或俗套公式，而應該在興趣、目的、目標上與他聯合，就好像是他自己在父神面前祈求一樣。

　　在我們像大衛那樣說，「我來……是靠著萬軍之耶和華的名」之前，我們還要學許多關於與神親密聯合的功課。只有一一符合了與大衛相似條件的人，才能作到這點。但它值得我們為此而從生命的活動中撤回自己，將每一件可能阻礙我們與神本性及旨意親密聯合的事擱置一旁，完全與神聯合，他的名就成了我們堅固的高台，我們的避難所，和得勝的秘訣。如此我們可以高聲斥責一切邪惡、黑暗的權勢、未得救的惡人，說，「我來是靠著萬軍之耶和華的名。」

二、使用那名的條件。

　　(1)動機純正。大衛投入那場戰爭的動機是無可置疑的。他確實向人詢問，「有人殺這非利士人……怎樣待他呢？」但無人能因此推斷，他出面迎戰歌利亞是為了那筆厚賞。他惟一的抱負是為以色列雪恥，使普天下知道以色列有一位真神。

　　在這點上我們必須小心謹慎。我們很容易將南轅北轍的兩件事混為一談，認為自己是為了神的榮耀爭戰，而實際上卻是為了我們的教會，事業，或個人的偏見或意見而爭。熱心的人常常面臨一種引誘：著不見他們的動機和目標是自私的，反而堅持他們的行動純粹是為了神的益處。

　　雖然我們是不知不覺地墜入這種罪里，但這就使我們喪失了使用那神聖之名的權利。我們可能還苦苦哀求那名，但這樣作徒然無益。我們必須時時將心向著聖靈敞開，好叫他全然潔凈我們，將敬虔充滿我們，我們才能像主那樣說，「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」

　　(2)讓神得他當得的地位。大衛一再重複，整件事從頭至尾是出於神。他可以掠奪一切戰利品，但卻不能在擊敗歌利亞和非利士人的事上自居其功。「今日耶和華必將你交在我手裡……爭戰的勝敗全在乎耶和華；他必將你們交在我手裡。」

　　大衛的態度正是每一位為了公義而創下豐功偉績之人的態度。摩西說，「神向我顯現，他要將我們從埃及的困苦中領出來。」撒母耳說，「你們專心歸向耶和華，他必救你們脫離非利士人的手。」保羅說，「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提。」我們必須承認耶穌基督是教會的主力軍，工人，組織者和管理者，他藉著聖靈成就一切當作的事。我們不是被召去替他工作，而是被召讓他藉著我們作工。這場戰爭不是我們的，而是他的。我們必須讓他熟練的手指引我們，讓他的能力鞏固我們，讓他高舉的手帶來勝利。

　　(3)不聽從肉體的建議。要年輕的大衛違拗掃羅的意見，實在有所困難；特別是對方完全出於一片好心。他似乎這麼說，「孩子，你得替自己著想；放聰明點，採取一般的防衛措施，不要隨便丟掉這一條命。」這真是危險的一刻。用堅毅不妥協的態度面對嘲弄，仇恨和罪惡，實在遠比拒絕別人善意的幫助要容易得多。大衛毫不為甜言勸誘所動。他不能同時事奉兩個主。他若向掃羅屈服，勢必激起神的忿怒。

　　撒但不斷在我們耳邊柔聲低語，就像彼得當年在主談到十字架時向他耳語：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」我們談到太多正當的方法，以致於沒有空處讓神施展他的大能。一切的方法都必須是出於那位拒絕使用銅盔盔甲的神，沒有任何出於肉體的能得他喜悅，只有那使用甩石機弦和光滑石子的人能榮耀他。

三、靠他名的人之收穫。

　　(1)他們甘於隻身奮鬥。大衛沒有要求夥伴與他並肩作戰。他沒有四處徵求戰友。他完全預備好單獨承擔一切挑戰，而沒有任何從人來的同情或支援；因為他確信萬軍之耶和華與他同在，雅各的神是他的避難所。

　　(2)他們從容不迫。他毫不緊張，鎮定自若地走下山坡，揀選適用的小石子。在這種平靜和自信中，他發現了他的力量。他的心靈保持著完美的平安，因為它停留在神那裡。他不必匆匆上前，因耶和華走在他前面，以色列的聖者就是他的獎賞。

　　(3)他們一無畏懼。爭戰的時刻臨到，大衛毫不猶疑地直跑向非利士人的陣地，迎著巨人而去。在那年輕的心裡，沒有一絲畏懼；在他回答巨人的聲音要，沒有一絲顫抖；他揮舞用石機弦的手，沒有一點遲疑；他的目標沒有一絲偏差——石子不偏不倚地擊中歌利亞身上那一塊沒有遮護的致命之處。

　　(4)他們得勝有餘。石頭嵌進巨人的額前，他立刻應聲而倒。大衛不浪費一點時間，他拾起歌利亞的劍，一刀砍下巨人的頭。非利士人眼見他們的巨人身亡，立刻四處飛逃。戰勝者光榮地擄掠了一切戰利品。大衛割下歌利亞的頭，將他的軍裝放在自己的帳棚里。

　　讓我們與神同活。最軟弱的人若認識神，就能變得剛強無比。神的一切大能都在那裡等候著我們憑信心去支取。正如一個小孩可以按鈕而使汽船發動一樣，一個年輕小夥子也能因倚靠神而擁有神的大能，足以對抗世界戰場上的人和事。勝過世界，肉體，惡魔，甚至我們的信心的，就是這樣的得勝。

約拿單--撒母耳記上十八1

　　在天文學里有所謂的「雙星」，它們可能都是恆星，各有一長串附隨的行星，圍繞著同一個中心旋轉；但它們的光互相交織混合，以致於在世人眼中，它們看來好像是一道清晰的光芒。同樣的，兩顆深相契合的心也能在對方那要找到他們軌道的中心。人類的情感里，沒有比兩個純潔、高貴的人之間那種相愛相知更可貴的了；它是遠超過男女之愛的。這種愛不斷在古代及現代的文學里受到謳歌。然而其中最芬香馥郁的當首推約拿單和大衛之間的友情故事了。

　　約拿單比大衛年長，大衛必然受他的影響至深。他們幾乎是一見如故。「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合；約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」但約拿單沒有當場表明出來。那天晚上，大衛與軍士同坐，津津有味地談論白天發生的事時，一位王家使者來，將大衛召進宮裡。他一進去，約拿單就以熱烈的兄弟之愛迎接他。這位年輕的牧人可能望著自己一身寒酸的牧羊人打扮而自覺不配，但是感情豐富的約拿單立刻脫下外袍和佩戴的武器，交給大衛，驅除了他的忐忑不安。「約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣，刀，弓，腰帶都給了他。」

一、讓我們先思考這位朋友的品質。

　　神揀選這位朋友，來塑造他所愛的這僕人的品格。我們也當預備好接受他愛心的揀選。他知道你的脾氣需要怎樣的朋友，他也知道在何處替你挑選同伴，好在你軟弱時幫助你，並發展你潛在的品質。

　　他是一個十足的男子漢。真正的友情必須包含相同的品味和興趣。兩人同心同行的首要條件是氣味相投。這兩位朋友的共同男子氣概使他們互相吸引。約拿單是道地的男子漢，他擅長張弓射箭，正如大衛長於甩石一樣。他閃耀著義憤，毫不畏懼他父親所發的誓，甘願為他的朋友赴湯蹈火一一他足以用自己高昂的鬥志鼓舞拿兵器的少年人；他奮勇抵抗外侮，贏得百姓的愛戴，以致於他們在緊要關頭挺身而出，阻止掃羅殺約拿單。他在基利波山陣亡時，大衛用輓歌表達了心中深沉的悲慟，歌中所說的毫無阿諛或誇張之處。

　　以色列阿，你尊榮者在山上被殺；
　　大英雄何竟死亡！

　　他既敏感又溫柔。某些地區和文化強調男人應該有特別的品質一一如強壯，勇敢，堅毅一一而貶低溫柔、優雅的價值，認為那是女人的專利品。但是每一個真正的男人都應該存有一份女性的溫柔，正如那位理想完人主耶穌一樣。他裡面不是單純的男人或女人，因為他均勻地揉合了兩者的特質。同樣的，我們裡面也應該同時具有力量和柔美，勇氣和同情。

　　約拿單的感情極其豐富。他愛大衛如己；只要是位居他的摯友之下，他就甘願放棄自己繼承王位的特權。他用溫柔的擁抱和眼淚表達了他的愛，這愛也必定從他所愛的對象那要得到回應。

　　我兄約拿單哪！我為你悲傷；
　　我甚喜悅你，
　　你向我發的愛情非常，
　　過於婦女的愛情。

　　觀友而知其人。大衛所摯愛的人身上，一定有一些與他相同的特質。我們觀察了將這兩個人緊緊相系的愛，就必然發現約拿單那詩人的敏惑，柔細的感情，煥發的英勇，和蘊藏一切純潔、可愛、高貴事物的能力，都與大衛不謀而合。

　　他有獨特的虔敬。約拿單第一次出現，是他和拿兵器的少年人，單槍匹馬直闖非利士人的防營；他所說的話顯示出他熟悉神作事的方法，在他毫無攔阻，因他使人得勝「不在乎人多人少」。他一得到神給他的兆頭，就接受它，視之為那和華將使他得勝的預兆(撒上十四)。

　　他那一日和父親站在山岡上，目睹年輕的大衛手刃歌利亞，為以色列贏得大勝利時，他就看出是耶和華的手在為以色列成就大功，他的心不禁湧出頌讚和感恩(撒上十九5)。

　　這兩個朋友最後一次會面，是秘密地在樹林中相見。「約拿單……去見大衛，使他倚靠神得以堅固。」這字裡行間隱藏著難以描述的深意：我們只能用心揣摩，想像一股神聖的鼓舞之流，從那高貴的靈傾倒而出，流入他摯友的心中。堅強別人的，必須自己先堅強；他必須有神，住在神裡面，才能將神的安慰給他的兄弟。我們不難了解約拿單所面臨的困境：他陷在對父親的忠心和對大衛的友情中間，進退維谷，這些迫使他倚靠那神聖的源頭；任何陷於同樣嚴酷考驗的人，也只能從這源頭找到真正的慰藉。

二、讓我們思考約拿單一生面臨的衝突。

　　他對他的父親忠心耿耿。他總是和那個陰暗不定，個性怪異，受惡魔侵擾的掃羅在一起。這對父子一生緊緊相伴，甚至「到死也不分離」。

　　約拿單知道，他父親初登王位的時候，有那和華與他同在(撒上二＋13)。約拿單年輕的心因感覺父親與神的心意相合而雀躍不已，他的忠心包含了兩個對象一一父王和神。然而好景不常，神離開了掃羅。他統治王國的權力立刻消退，非利士人連番入侵，他的防線節節汲敗，百姓戰戰兢兢地跟隨地；撒母耳告訴他，他的王位即將不保。他僭取撒母耳的祭司職，自行獻祭之後，神下了最終的判決：「耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君。」

　　從那一刻起，掃羅的處境有如江河日下；但約拿單仍緊緊追隨他的父親。或許他暗暗希望，藉著他與神的親密關係，能扭轉他父親因失敗而產生的後果，而得以繼續維持他們家族的王位於不墜。

　　起初這樣作並不難。沒有人與他父親分佔他的心。他興緻勃勃地隨著掃羅東征西討，追逐非利士人。然而他的希望住定要落空，因他目睹他的父親正隨波逐流，離神越來越遠。掃羅在毀滅亞瑪力人的事上違背神，他的靈又受惡魔困擾，加上撒母耳與他日益疏遠——這一切都使得約拿單那年輕勇敢的心感到失望消沉。他所愛的國家正邁向滅亡，他個人也無能為力了。

　　但是，一旦他發現自己深深愛著大衛，他的生命又有了新的難題。一方面，他作兒子的責任使他必須站在父親那一邊，雖然他明知他的父親在走向滅亡，若與他聯合，勢必與他同歸於盡；另一方面，他的全心都為大衛所傾倒。

　　他對大衛的愛，驅使他急切地在他父親和大衛之間充作調人。他的努力一再失效之後，他一定開始自問：為什麼不趁船未傾覆前脫身呢？為什麼不加入神所揀選之人的行列呢？新的遠景從四周升起一一雖然違背他的父親，但是值得他投身一試。

　　這種誘惑時隱時現，強有力地吸引著他；但最後他還是不為所動。比人類情感之結更強烈的，是人的責任；身為兒子，他必須忠於神所膏的父王。在好幾個關鍵時刻，他拒絕心中的意願，而選擇與他的父親並肩作戰。他從未對這個決定有所退縮。大衛每往一個城市，約拿單就尾隨而至。他的父親也許嘲笑他與耶西兒子之間的關係，世約拿單處之自若。當掃羅最後一次與非利士人決戰時，約拿單與他同赴沙場，雖然他心裡知道大衛當時多少與非利士人有同盟關係。

　　這實在展現了偉大的得勝：原則勝過感情；責任勝過意欲。約拿單里民沙場，被視為一代英雄，這不單單因為他英勇地與仇敵非利士人爭戰，並且因他勝過了人類心中最強烈的情感，勝過一個堅強之人心中的愛。

　　這一類的衝突也常常出現在我們面前一一神的指定是一回事，我們的心選擇的是另一回事。若你面臨這種景況，但願神的恩典能幫助你遵循正路，忠於良知最崇高的指向，正如掃羅的兒子約拿單那樣。

在他的屋裡，屋外--詩篇五十九9、17

　　希伯來文里，「仰望」和「歌唱」這兩個詞的差別甚微，從本章的兩節主題經文中尤可見一斑。它們的拚法相近，只有一個字母之差。因此這兩節經文的對句用法極為明顯。

　　9節 我的力量阿，我必仰望你，因為神是我的高台。

　　17節 我的力量阿，我要歌頌你，因為神是我的高台。

　　詩前面的標題指明了這首古老詩篇寫作時當時的情景。「大衛的詩：掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。」這詩的內容也證實了標題所言，特別是第六和第十四節，提到掃羅派來的軍隊如何在他四周發出猙獰恐嚇的聲音。

　　他們晚上轉回，叫號如狗，
　　圍城遠行；
　　他們口中噴吐惡言。

　　在這同時，大衛卻在他的屋內，仰望神，早晨高聲歌頌他的慈愛。

一、引發這次攻擊的導火線。

　　當大獲全勝的以色列軍隊自以拉谷凱旋歸來時，全國民眾都出城相迎。大街小巷歡聲雷動，婦女們從以色列各城裡出來，歌唱跳舞，打鼓擊磬迎接他們。他們所反覆唱的歌辭傳到掃羅耳中，引起他心中極大的不悅：

　　掃羅殺死千千
　　大衛殺死萬萬

　　在那一刻，掃羅心裡第一次萌生妒意。這一個性格上的污點逐漸顯露出來，註定要腐爛、破壞他整個人。如果他用禱告，一腳踩熄這股妒火，他就會從此心平氣和；但是他任其滋長，最後成了燎原的大火。「掃羅甚發怒，不喜悅這話……從這日起，掃羅就怒視大衛。」

　　掃羅不單單嫉妒而已。他故意阻撓神的旨意。撒母耳已清楚告訴他，耶和華要從他手中取回以色列的王位，給一個比他更適合的人選。當他眼見那少年人手持歌利亞的頭回來，耳聽以色列婦女的歌唱時，他必然明白，這人就是神指定的以色列王。掃羅對自己說，「他算得了什麼？我是一國之君；我要使這預言無法應驗。人死了就無法登基作王；除了直接謀殺之外，還有千百方法可以除滅一個人。我一定得設計除掉他。」他以為只要他取去大衛的性命，神的旨意就要失敗，撒母耳的預言也必落空。像他這樣自以為能與神相抗衡的人並不在少數，結果他們必自取滅亡。

　　掃羅多方設法來一逞他殺人的毒計。第二天，大衛照常來彈琴，為王驅除惡魔。掃羅卻兩度掄槍，想將大衛釘在牆上。但是每一次槍都擦身而過，釘在後面的牆上；年輕的大衛毫髮未傷。

　　接著，掃羅立大衛作千夫長，交代他一項重要的軍事任務。他私心希望，大衛會因驟然得到、的屬世地位和權勢而得意忘形，以致於輕率深入敵境，喪掉性命。然而大衛卻謹慎行事，步步為營；因此一直在旁觀察的王，也不得不深信他真是有神的看護，而更加怕他。

　　後來掃羅又將長女許配給大衛，但婚禮未到之前，他卻自食其言，把長女給了別人。他這種背義忘信的舉動，其實是出於報復心理。他的一切努力，都未產生任何報復的效果。

　　於是他又將二女兒米甲許給大衛，條件是一百個非利士人的陽皮。他存心陷大衛於險境，以為這回大衛絕難脫身。但是大衛安全歸來，帶回雙倍非利士人的陽皮。百姓愈發喜愛大衛。

　　一再受挫的掃羅，被他內心可怕的嫉妒所驅使，這時乾脆對約拿單和眾臣僕明言，他要殺掉大衛。當然這條計謀也未得逞：因約拿單深愛大衛，以色列和猶大的人也愛戴他。約拿單確是站在調人的立場，一方面設法止息他父親的怒火，一方面誘使他許下不殺大衛的諾言。但他的求情和說理只產生短暫的效果；沒多久，大衛回到宮中，再度為王彈琴，好除去他心中的惡魔，掃羅又一次掄槍，想將大衛刺透在牆上，大衛卻及時逃出。那一晚，大衛逃回家，回到他年輕的妻子米甲身邊。「掃羅打發人到大衛的房屋那裡，窺探他，要等到天亮殺他。」這些人就是前面我們著過，大衛詩中生動描寫到的那些人。

　　米甲的急智救了他丈夫一命。他將大衛從窗戶槌下去，大衛就逃跑了。他又把神像放在床上，用被遮蓋，以欺騙掃羅的追兵，說大衛卧病在床。其實，米甲不必用神像或欺哄來救大面，因為不久之後，王三度打發去拿約捕捉大而的人，都受感動說話，變得軟弱無力；甚至掃羅自己都被神的靈感動，無助地躺卧在地上(撒上十九24)。

　　對大衛而言，這必定是一次奇妙的經歷。從人的眼目看來，絕對沒有法子阻攔王的使者或王自己來捉拿他。但他憑著信心知道，他被藏在一個觸摸不到的隱蔽處，受到一雙無形的膀臂所蔭蔽。正如珠寶外面通上的電流，可以防止宵小盜竊；又如基督發出的榮光使追捕他的人退後倒地一一神的同在也一樣環繞並保護著撒母耳和大衛。神對他所有陷於息難中的兒女也是一樣。

　　把我藏在他帳幕的隱密處，
　　將我高舉在磐石上。

二、大衛沖面臨仇敵攻擊，卻鎮定不亂。

　　他確是我們的榜樣。掃羅如今與他誓不兩立，設下天羅地網要陷害他。他的日子時而陽光普照，但大半是烏雲密布。前一刻是以色列婦女的歡呼，此刻他卻必須別妻離家，出外逃亡。然而，他的心始終平靜安寧，甚至湧出讚美一一那首詩篇最後一節可茲證明。這種鎮定的秘訣何在？

　　第一，他相信神。神是他的力量一一一神在他裡面；神是他的高台一一一四面圍繞他。他是神所擁有、所環繞的。神住在他裡面，他藏身在神里、面。沒有任何需要是他無法滿足的；沒有任何危險是他無法化解的。這種想法何等蒙福！也許你呼喊說，「主啊！我憑什麼救以色列？我的家在瑪拿西是最貧寒的，我又是我父家裡最微小的。」神的靈啟示我們，他就是力量，能夠在我們心中產生新的、屬天的能力。聽聽使徒保羅在重重困難中，毫不猶豫說出的那句話，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

　　再看看另一個觀念一一一神是我們的高台。我們不妨想像幾個兵士，被敵人緊追不捨；在遠遠的山崖上有一個碉堡，只要他們能及時進去，就能得到銅牆和高台的護蔽。他們忽忽跑過弔橋，放下鐵閘，閃身入內，知道自己終於安全了。任何人若知道將神放在自己和萬事之間，神就能作為他的高台，將一切危險摒於門外。

　　這首詩篇的結尾提到另一個觀念：神滿有慈愛。我們若膽敢相信：掃羅的仇恨中蘊藏了神慈，愛的旨意；我們遇到的一切難處、遮蔽我們天空的烏雲、橫阻道途中的巨石，都含有神的慈愛，我們就能和大衛一同說：

　　我要歌頌你的力量，
　　早晨要高唱你的慈愛；
　　因為你作過我的高台，
　　在我急難的日子，作過我的避難所。

　　其次，是他對神的態度。「我的力量阿，我必仰望你。」譯成「仰望」的這個字，在希伯來文中是用來指牧人看守他的羊群，或守望的人在高台觀望，哨兵在崗位上來回巡邏。這可是我們慣有的態度？許多人低頭禱告，卻未仰首觀看天梯，在那裡有天使，將屬天的回答帶下來。許多船在深夜靠岸，帶來我們祈求的珍貴貨物，但我們卻未等在那裡接收。許多時候援兵來到，配戴著發亮的武器和鋼盔，我們卻緊閉著大門。我們禱告，卻未仰望；祈求，卻不指望得著；敲門，卻未等門打開就轉身離去。

　　這功課值得我們學習一一倚靠神；為了異象而停留；等候撒母耳來；相信那教我們信靠的神，必不叫我們失望；深知仰望他的必不蒙羞；明白我們所求的，必得的更豐富，雖然眼前沒有絲毫禱告蒙應允的感覺一一這就是仰望神：這樣能使我們縱然被惡者四面環繞，仍從容安靜，並且將仰望轉換成歌頌。

箭的信息--撒母耳記上二十17～42


　　約拿單對他父親有相當的影響力。掃羅作事無論大小，沒有不叫他知道的。因此為了他的摯友大衛，和他父親掃羅的益處，他極熱切地想在這兩人中間斡旋調停。他不止一次與掃羅談到大衛的事，慫恿他許下諾言，不取大衛的性命。大衛從拿約匆匆回來之後，即逕行往見約拿單，詢問自己到底作了什麼事，激起掃羅如此的深仇大恨，將他逼到離死不過一步。約拿單立刻保護，要盡自己所能助他一臂之力。

　　第二天是初一，掃羅將宴請國中要人首長；這兩個朋友同意，這正是試驗掃羅意圖的機會。大衛建議：他將故意缺席，返回伯利恆的父家，第三天回來。在此同時，由約拿單來密切觀察他父親的反應，分辨他的聲調，以區別他究竟是善意或惡意。

　　約拿單送與大衛結盟。神是他們惟一的證人。他表明將以真心待大衛，又求大衛在耶和華從地上剪除他仇敵的時候，不可向約拿單的家絕了恩惠。由於掛慮，他使大衛再度起誓，然後他們訂下童子取箭的暗號，由箭的位置來暗示大衛的處境是凶是吉。

　　我們不禁想到那個奉命拾箭的童子，他對於自己行動所傳遞的重大信息毫無所覺。僅僅數尺之差，這支部落下的方向卻使兩顆心為之破碎，將他們的生命抹上一層黯淡的色彩。

—、那支箭教導我們，一個堅強而高貴的朋友，是能獨當難局的。

　　約拿單為了友誼所承擔的風險並非兒戲。宴會的第一天，掃羅注意到大衛的席位空設，但他未發一語。到了第二天，座位仍舊空著，他就轉向約拿單，嚴厲詢問原因，「耶西的兒子為何昨日今日，沒有來吃飯呢？」約拿單照預先的約定回答，並聲稱是他允許大衛回家探親的。這種和大衛同一陣線的態度不禁使掃羅悖然大怒。他的怒氣一發就不可收拾，甚至咒罵約拿單的母親，就是他自己的妻子，認為是他導引兒子的頑梗背逆。他將自己心中的苦毒一股腦地傾倒在約拿單身上。他命令手下立刻將大衛捉來，置其於死地。約拿單還想和他理論，烈怒中的掃羅掄起手中的槍要刺他。這時約拿單知道大勢已去，他們必須作最壞的打算。他憤然起身離席，深深為他的朋友愁煩，因為他父親羞辱了大衛。

　　不要以朋友為恥。你若羞於提起某朋友的名字，就不要視他為朋友。然而一旦你和人結為朋友，像約拿單愛大衛那樣，你就當不惜代價，挺身而出維護你的朋友。他是否默默無聞，又貧窮，又遭人棄絕？這正是你起來護衛他的原因。在崇尚時髦、虛榮的社會裡，肯為真理仗義直言，為神的僕人據理力爭的人，是難能可貴的。攻城陷陣有時遠比抵抗別人的冷嘲熱諷還容易。

　　但還有一件事更可貴，那就是敢於在任何團體中公開表明對主耶穌的效忠。正如大衛，如今他落魄無名，飽受侮蔑，這時挺身為他作任何辯白都可能要付上代價。但正因這樣，我們更不可搖動，只要相信他會在父神和眾天使面前承認我們的名，所以我們不可以他的名為恥。約拿單的箭表明了他毫無猶豫地站在大衛一邊。但願我們也向現今只是暫時隱藏的那位神保證：我們甘願為他親愛的名而忍受嘲弄，辱罵，和死亡。

　　不要恥於為真理說話。許多時候，權宜之靈會在我們耳邊低語，「算了，忍耐到吃完飯再說，別讓自己成為眾人矚目的對象；安靜坐著別動，強露出笑容，等一會兒再伺機行事。」約拿單採取了高貴的行動。他不沾擺在前面的豐富菜肴；他的父親坐在對面，口口聲聲要采報復手段，他確是手握生殺大權的國君。然而，約拿單不敢保持沉默。若是為了他個人地位或國家政治的問題，他可以強自忍耐，三緘其口；但這是攸關真理，公義，正義的事，他若靜默不語，牆上的石頭都會起來譴責他，他也必不容於自己的良知。

　　也許有人會問，如果在比我們年長和有經驗的人面前，強提自己的意見，豈非失禮？不錯，但是人類的意見分歧不一，五花八門，必須用我們的良心去見證真理，道德，和公義的基本原則。你為這些挺身直言的時候，不是為了爭取個人的利益，而是為了維護原則，使之不受污染。

二、那支箭行出了危險臨頭的訊息。


　　「約拿單就知道他父親決意要殺大衛。」他叫童子往前跑，然後把箭射在童子前頭。「童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，大衛哭的更慟。」約拿單不需作任何解釋，大而已明白「是耶和華打發他去」(22節)。

「箭在前頭。」你曾抱著一絲微小的希望；你已經克盡厥職，設法求和、祈禱，也流淚、焦慮；然而這一切都徒勞無功；箭飛射而出，證明你必須離去，另奔前程。你的身後是絢麗陽光，前面是愁雲慘霧；身後是友誼的歡蜈，妻子家庭的溫馨，對王的忠誠，和民眾的擁護，前面卻是流亡生涯。你的心深深眷戀著親人摯友，但箭的信息卻逼你捨棄這一切。除了離鄉背井，前往不可知的境地之外，你一無選擇。然而下面的思想可以帶給你一些慰藉：

　　(1)有些東西是你永遠不會失去的。大衛一直擁有他朋友的摯愛，百姓的愛戴，對於神的良善之記憶，和神如何拯救他的經歷；他始終感覺到神的同在；他也一直擁有他所為的詩篇，這些詩篇直至今日仍供應著世人的需要。我們生命的布匹里已綉進了許多輝煌的絲線，是永遠不會褪色或泯滅的。

　　(2)神在決定我們的去向時有他特定的旨意。童子遵命前去拾箭的時候，他對於這裡面所蘊藏的含義渾然不覺，更不知道這箭是出於神的箭囊，是他親手射出的。讓我們看見患難含有神的預備。在飛射而出的箭後面，原有天父慈愛的旨意。是他打發我們出去。

　　(3)「往前去」是我們獲取更大福分的必要條件。大衛如果流連宮中，他的生命必然虛擲浪費了，他也必失去後來他的杯所滿溢流出的那些榮耀和福分。往前去，這是通往寶座的惟一途徑。只有這樣，多年前撒母耳低聲對他道出的應許才能實現。怪石嶙峋的山路，正是通往快樂谷的必經之徑。他的巢必須被攪動，他才能學會飛翔的技巧；正如支撐植物的格子架必須拆除，小樹才能獨立生長。

　　因此，讓我們遵循箭飛往的方向一一越過長久以來你一直受到庇護的暖房；越過溫和的南方，奔向冰天雪地的北國；越過你熟悉的環境，邁向未知之地。正如亞伯拉罕，前往神所指示的異地。但願大衛的詩也能成為你自己的確據：

　　因為你必不將我的靈魂撇在陰間，
　　也不叫你的聖者見朽壞。
　　你必將你生命的道路指示我。

三、那箭教導我們，人類的愛必須忍受分離之苦。

　　這是兩個高貴靈魂最後一次相聚。在約拿單死前不久，他們只匆匆再見過一面。他們都知道，情勢所趨，不得不如此。特別是約拿單，他似乎深深預感，這種快樂的相聚已不可再；因此地懇求大衛立約，當神從地上剪除大衛的仇敵時，要恩待他的後裔，記念他們之間的愛。最後，約拿單說，「你平平安安的去罷。」似乎他再也無法忍受這種扎心的離別之慟。他們指著耶和華的名起誓，說，「願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。」然後大衛就起身走了，開始他的逃亡生涯，隨時都面臨著喪身之虞。另一方面，約拿單憂心仲仲地返回宮中，用其餘生伴隨著那位一直對他高貴、細緻情感嗤之以鼻的父親掃羅。

　　常常我們的心會留下傷痕。這個講求效率的世界似乎對於四周層出不窮的悲劇無動於衷。年輕的心飽受戕傷，年老的人刻下不可磨滅的痛苦記憶。但是，在黑暗的時刻，基督來到我們面前，正如當年人對那些因他即將離世而傷心欲絕的門徒說，「你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我。」這是最大的安慰。相信是他支配著一切細節；知道他手所作的，心裡所想的，都是由愛滋生而來；依靠在他胸前，完全相信他——這好像一座橋，可以用來支搭在分離的鴻溝之間，使人得以安然越過底下的急湍溪流。

幾乎喪失一切--撒母耳記上第二十一章；詩篇第五十六篇

　　與神同行並非易事。與神交通的聖山頂峰常常是空氣稀薄，呼吸困難。人的腳未行多遠就酸痛起來，信心也為之搖動，想要放棄跟上神腳步的努力。大衛也發現了這一點，他經歷到最可怕的墮落，他這段墮落的步驟、後果、恢復都頗值得我們細察深思。


一、大衛墮落的步驟。

　　第一個跡象表現在他對約拿單所說的話里，他說他離死亡只有一步之遙(撒上二十3)。顯然他的信心開始動搖；因為神已應許他將成為一國之君，還有什麼比這應許更確實可靠的呢？但他是透過環境的陰霾薄霧來看神，自然眼目所及都是怵目心驚的景況；他沒有透過神目前對他的幫助來看四圍環境。驚濤駭浪遠比神所啟示的應許還懾人。掃羅的緊迫追蹤使他逐漸忘卻他在撒母耳手中受膏的那日子。使徒約翰說，單單接受膏抹還不夠，必須這恩膏降臨並住在我們身上。我們的主就是這樣，他受浸的時候，聖靈降下來，住在他身上。或許大衛過度倚賴他已經接受的恩膏，而忽略了每天重新領受天上的恩膏(約一33一34 ；約壹三24)。

　　其次，他採取了一個不符合他和約拿單身分的手段。這使他更遠離那與神交通和作見證的地位。神是光，光就是真理。那與神同行的人必須棄絕黑暗的事，配上光明的兵器，在這世代作神光明的兒女。

　　在安息日的前一天下午，王的女婿大衛帶著一小群人來到挪伯，那是一個遠離塵囂的安靜小城，位於基比亞以南約五里的山丘上。城時住了八十六位身穿細麻布的祭司，和他們的妻子、兒女、牛羊牲口。這城平日極少遊客蹤跡，只有偶爾前來還願或因禮上受污染前來潔凈的人。因此他們從未預備接待大批的人，就是連五個餅都沒有。

　　大衛為了解除祭司的疑心和詢問，而佯稱是奉王的命令前來，有要務在身。他使亞希米勒以為，他和隨從已受命三日；王特地囑咐這項任務屬於高度機密，不可輕易泄露；並且王已派遣大隊護衛在遠方等候。當他向這位心思單純的祭司編造藉口，並且商借武器時，他瞥見以東人多益也在場，不禁心涼了半截，因為多益是「掃羅的司牧長」。他知道整件事情早晚要被揭露在殘忍的暴君掃羅面前。大衛在恐慌之餘，一等安息日完，就匆匆離開挪伯，越過西南的山丘，逃到迦特。他孤注一擲作此決定，是因心懷幻想：或許迦特當地的人認不出這位雄糾糾的壯士就是當年手刃歌利亞的牧童大衛；或許非利士人願意得他相助去攻打他自己的同胞。

　　然而出乎意外的，別人一眼即認出他的身分來(很可能是他腰間掛的歌利亞的劍泄了底)。迦特王亞吉的臣僕認出他就是那引起掃羅嫉妒的勇士大衛。他們立刻對他怒目相視，因他的手沾滿了非利士人的血，他曾摧毀了非利士無數的家園。大衛很快察覺到他們的敵意，發現自己身臨危境。為了自救，他採取了一項不配合其身分的詭計，佯裝瘋顛，在城門上胡亂塗寫，又任由唾沫流在鬍子上。他的策略成功了；亞吉受他矇騙，而帶著幽默的口吻對臣僕說，他身邊的瘋子已經夠多了，不缺這一個；於是將大衛趕出去。這確是大衛曲折多舛的一生中最丟臉的一個插曲；事實上，如果他未因不信而遠離神的話，他用不著受此羞辱。

二、無聲鴿的詩篇。

　　乍看之下，我們會驚訝地發現：剛才我們所描述的情形，和詩篇第五十六篇的內容有極明顯的矛盾之處。然而我們沒有理由懷疑，這篇詩詩題的正確性；它可能是大衛親手加上去的，至少是所羅門時代編排最古老一批詩篇時就有的。

　　我們若進一步研讀，會看見詩人當時環境和他詩中動人的字句原是息息相關的。這提醒我們：即使在卑賤可鄙的外表下，仍然可能有一份熾熱的虔誠，一顆急切尋求神的心，一個出污泥而不染的良善靈魂。

　　這首精美的詩篇，其主要部分包括兩小節，而在同樣的重疊句中達到高峰；剩下的部分則充滿了詩人在生命的光中與神同行之喜樂。

　　第一小節(1一4節)。他離開人，轉向神。他在敵人環伺、想將他吞滅的情況下，呼求神的憐憫。他視自己為遠離叢林，形單影隻的鴿子；他的心因四伏的危機而顫抖。然而他用信心與懼怕相對照，顯出他的恐懼一無憑藉；他並且用神超然的大能與人的血氣之勇相對照。如此，他得以從滔天巨浪里脫身，雙腳立在磐石上，嘴裡唱著新歌。他得的默示是，「我必不懼怕。」哦！學會站在神的根基上，以他為你的磐石和堡壘的人，是何等快樂啊！

　　第二小節(5一9節)。再度，他陷於深水中。回頭的狂濤巨浪又把他席捲而去。他的勇氣變成呻吟，挑戰變為抱怨。仇敵虎視耽耽，時刻歪曲他的話，思索要加害於他；他們亦步亦趨跟蹤他的腳步，為要取他的性命。他幾度流離失所，沒有藏身之處；他的眼淚如雨傾下；他的仇敵比他頭髮的數目還多。哦！須臾之前，你不是還發聲讚美嗎？現今你卻又陷於愁雲苦霧中。我們正弔慰之際，突聞耳邊響起堅定的宣告，「神幫助我，這是我所知道的。」那古老的疊句再度出現：

　　我倚靠神，我要讚美他的話；
　　我倚靠耶和華，我要讚美他的話；
　　我倚靠神，
　　必不懼怕；
　　人能把我怎麼樣呢？

　　第三小節(10一13節)。從此義無反顧。他的心堅定不移，信靠耶和華；神的誓言在他頭上。他回顧曾經歷的幽暗深谷，就知道他已永遠被解救出來了。他在黎明的微曦里，看見懸崖邊緣留下的足印，就認出是神的大能和恩惠使他免於葬身谷底。如今他重回到陽光普照的高地，這是他倉湟失措地由基比亞逃至挪伯，又由挪伯逃到迦特時所摒棄的地位；如今他確信，他將從此在生命的光中，行走在神面前。他的靈魂將浸浴在真理，純潔，和喜樂里。

　　在迦特那極度憂愁的時刻里，他以為他的生命火炬即將被非利士人仇恨的烈火熄滅；然而他回到神那裡，緊緊抓住從上而來的繩索，由幽谷回到光明，再一次像孩子那樣，安然坐在家裡，受到膏抹，享受神為他在敵人面前擺設的筵席。

三、亞希米勒的下場。

　　神的兒女可以被赦免，得到恢復，然而他犯的罪卻可能使許多無辜之人蒙受其害。這次亦然。沒有多久，多益就向掃羅告發他在挪伯的所見所聞。他故意不提祭司對此事的不知情，反而暗示祭司一家都與大衛同謀，助長大衛攫取權勢。亞希米勒極力申辯自己的無辜，並列舉大衛的忠心事迹，他以前就曾多次為大衛求問神，他堅持自己對掃羅和其女婿大衛之間的嫌隙毫不知情一一他的申訴歸於徒然；那天夜幕降臨之前，挪伯城的祭司全部卧於血泊中，那座小山城裡的一切活物都倒在刀劍下。在一聲殘酷的行動命令之下，整個祭司城毀於一旦。

　　只有一人倖免逃生，就是亞希米勒的兒子亞比亞他，他手中拿著祭司的長袍以弗得，直投奔大而而去。後來大衛在忽忙逃亡中，曾手執那件血跡斑斑的以弗得向神求問。稍後我們還會談到有關亞比亞他的事。

　　神的兒女當何等小心！罪會對人的良知產生苦毒的後果，並且將禍害殃及他人。但願我們言行舉動慎密周到，提高警覺，時時禱告，反覆省察我們的良心，看看是否有越軌之處；免得種子在不知不覺中撒出去，為那些與我們有關係的人，帶來無窮的惡果。

亞杜蘭洞--撒母耳記上第二十二章；詩篇第三十四篇



　　大衛離開迦特，滿心感謝神的搭救之恩，他又匆匆越過邊界，進入掃羅的領域裡。他的性命仍然岌岌可危，他不敢冒然暴露在王的妒火中。他不可能重返王宮，也不敢冒連累家人的危險而在家鄉伯利恆尋求庇護。顯然他除了在猶大山嶺逃亡流離一途之外，別無其它選擇。

　　從迦特上行兩里，在以拉谷上有一連串錯綜複雜的小丘和山谷，滿布著蜂巢似的洞穴，其中有一個洞位於迦南地城市亞杜蘭附近，並因此得名，提供了大衛暫時的藏身之所。有人描述它是一個深邃的圓形地下洞穴，人口處有一低窗，與懸崖成直角；它的位置可以使大衛在必要時由一城潛逃至另一城。他的全家因畏於掃羅施加毒手，也逃奔而至。凡受窘迫的，欠債的，心裡苦惱的，都奔向亞杜蘭洞，大衛很自然的成了他們的領袖。

　　我們毋需詳述大衛對父母的孝心，他不辭辛苦由亞杜蘭跋涉到摩押，為他年邁的父母安頓住處，很可能他們因年老力衰，已不堪大衛那種流離逃亡的生活。摩押王顯然立刻頷首答應大衛的請求。但大衛這兩趟旅程：先是只身前往，獲得摩押王首肯；然後再護送雙親前去，在在證明大衛性格中討人喜悅的地方。他完全遵守了第一條帶應許的誡命。現在我們來著亞社蘭洞和裡面那一群成分複雜的隨從。

一、洞穴的功課。

　　毫無疑問的，聖靈要我們從大衛的這一段經歷里，追蹤出耶穌的遭遇和這段故事之間的共通性，他們都受到拒絕，從世界的寶座被趕下來。兩者相同之處雖然不惹人注目，卻是深富含義的。

　　被厭棄的王高倨寶座。掃羅雖然受撒母耳膏抹，卻因他的悖逆而喪失了統治的權利；也可以說，他使神聖的恩膏為之失效。這種事也可能發生在我們身上。罷黜的判令已經宣布，正等待合宜的一刻到來時付諸實現。同樣的，邪惡的墮落之靈一一撒但也曾是受膏的天使，在神的聖山上，從被造那日就是完全的，直到他裡面生了不義之心。他自稱「世界的王」並無不妥，因為主給了他這頭銜，他原是被指定作為神的代理人和代表。然而他在墮落的當兒就喪失了榮耀的地位；神創造人來取代他的地位。「人算什麼……你派他管理你手所造的。」然而人尚未實際運用這權利，「如今我們還不見萬物都服他，」惟獨人子得享這權柄，他已經「得了尊貴榮耀為冠冕」

　　在此同時，撒但仍霸佔著世界的寶座。他多次把槍擲向神心意中的王。他會在曠野的試探和客西，馬尼園裡，試圖將主釘在牆上。直到如今，他仍千方百計要將耶穌初初成形的國度消滅根除，雖然他知道神已定意用這國度取代他的國。他的所有努力必一敗塗地。正如掃羅陳屍基利波原野，幽暗世界的王最終也將被趕到無底洞里。

　　大衛的國度是隱藏的。雖然它迷離恍惚，被亞杜蘭洞的黑暗遮蔽，隱匿在交織的山谷高原中，但那是一個真正的國度。他已經落在地里死了，就必結出許多果實來。讓我們看看小玉米種粒的生長過程，這是何等奧秘，它熬過漫漫嚴冬，順服於凜人的摧毀力量，躺在它小小的殼子里，外面里著極脆弱的纖維。「暴露在刺骨的寒風中，任由推著耙子的人踐踏而過；孤獨地被埋在土裡，彷佛已被神和人遺忘，獨力忍受每日的剝裂之苦；然後它被雨水和日漸升高的氣溫融化，直到它的外殼破裂，吐出一葉新芽。」這正是大衛的經歷，也是神設立的那位王耶穌之經歷。他受人棄絕，被釘在十字架上；他為人厭棄，埋葬在墳墓中；現今世人看不見他和他的國。

　　不久，隱藏的主要在萬物復興的時刻，與他的眾聖徒一同顯現，用大能大力作主統轄世界。如今，他的國度卻是「奧秘的」。

　　大衛和他的跟隨者與外界隔絕。他們脫離了以色列的陣營，因他們別無其它選擇。雖然亞社蘭洞多少對整個地區有舉足輕重的間接影響力，但大衛及跟隨者已和筵席，慶典，國策，掃羅，對內對外的戰爭脫離了連繫。他們擁有的只是放逐的生活，流浪的腳蹤。他通往寶座的道路艱險叢生，困難重重。雖然他此刻能呼吸自由的空氣，不必忍受王宮裡的繁文縟節和虛情假意，但在他心靈深處必然不斷的存著某種悲哀和孤獨。

　　人類那位真正的王，也仍置身於人的政治和社會之外。我們不能兼有二者。想要作他子民，在他統治全地時分享獎賞和榮耀的人，必須甘願放下他們一切所有的，將萬事看作糞土。

　　大衛情願等候神的時間。不論掃羅如何激怒他，他從未採取報復手段。不論迎頭痛擊他的追逐者之機會是如何垂手可得，他從未允許自己放手一試。他等候神的時機，要用神的方法去領受大能力。他安靜下來，好像斷奶的嬰孩。他自己的詩句反映了那持續的自製：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來。」我們似乎能看見一個畫面：他耐心順服地坐著，直等神使他的仇敵作了他的腳凳，並立他作錫安聖山的王。過去的漫長歲月，我們的救主也是這樣等待。現今是他國度降臨的時刻，整個受造之物都在等候呼喊神子的顯現。我們這領受聖靈初熟果子的人，也同樣嘆息等候身體蒙贖之日。因我們是靠著希望得救；但盼望能看見的事，就不算盼望；有誰盼望他看得見的事呢？我們若盼望那看不見的，就應該以耐心等候。

二、洞穴和居住者。

　　大衛重返猶大，住在洞穴中的消息，奇妙而迅速地傳遍全地；那些受苦，貧窮，悲哀的人開始風起雲湧，投奔他而來。這位年輕的領袖霎時手下就雲集了四百個人。大衛說他們的臉孔好像獅子，又像山頂的雌鹿那樣矯健。但是他們可能性清暴躁，頑冥不靈，需要這位年輕的領袖用恩慈和智慧加以調教，馴服。要將這一群烏合之眾訓練成驪勇善戰，紀律嚴明的可戰之軍，實在非輕而易舉之事。

　　我們千萬不可認為，當時的大衛只不過是佔山為王，落草為寇的亡命之徒；他實際上肩起了捍衛疆土的重任。因為當時亞瑪力人和非利士人不斷侵犯邊界，搶掠農人的收成品。他自然成了護衛百姓的勇士。人們在日常談話中，提到大衛和其隨從，稱他們是南猶大地區牧人和農夫的保障，「晝夜」保護他們(撒上二十五16)。

　　我們很難不從大衛聯想到耶穌。他雖然被世界棄絕，但他四周仍環繞著窮人，跛子，罪人，瞎眼的，被欺壓的，心靈破碎的，愁苦的，負債的，不滿足的人。他將他們訓練成他的精兵，將為他贏得這世界。

　　大衛那些粗野豪放的隨從，是否在大衛身上找到他們生命新的中心點？我們也在主耶穌那裡找到新的目標，可以為他真正活著，即或為他死也是有益的。

　　他們是否因新的中心，而斷絕與掃羅國度的牽扯連繫？我們與主的合一，也可以使我們不屬這世界，而另有他屬。我們被世界驅逐，成為新耶路撒冷的子民，甘願被稱作這世上的過客和旅人。

　　他們是否脫下舊有的脾氣和習慣，換上新的，充滿愛和忠誠的性格？我們也脫下老我，成為新人，按照他的形像在知識上日益更新。

　　他們是否因大衛除去他們的悲傷，緩和他們的愁苦，減輕他們的憂慮，而對他更加愛戴？我們也當更愛主，因他為我們所作的，遠超過大衛對他那班貧寒隨從所作的。他用寶血償清我們的罪債；救我們脫離債主的手；用他完全的美麗裝飾我們，減輕我們的痛苦，安慰鎮定我們的心。

　　大衛和他隨從之間的關係豈不是隨著年日而益形親密？他們同甘共苦一一仇敵日夜環伺攻擊，險象環生一一而滋生更親密的交通。這鼓勵我們，在每一天的試煉中尋求與賜福的主多交通，與他更親密。

三、洞穴之歌。

　　詩篇第三十四篇有多處提到亞杜蘭洞。就在那裡，那一小群人需要天使四圍安營搭救他們；少壯獅子猶缺食忍餓；而神始終保護他們，不叫一根骨頭折斷(7， 10， 20節)。

　　我們可以想像，一天黃昏，結束了顛沛奔波的辛苦，大衛召集他的部屬過來，對他們說，「眾弟子阿，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」緊接著地說出三重勸誡：「我的心必因耶和華誇耀……你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善……耶和華的聖民哪，你們當敬畏他。」然後，可能眾口同聲說，「耶和華救贖他僕人的靈魂；凡投靠他的，必不至定罪。」

　　一個過著與世隔絕生活的人，他的罪若得到審判，遺棄，赦免，他就可以倚靠四件事：

　　拯救——即使陷於自己過犯所引起的困境和難處里，仍能獲拯救(4，7， 17， 19節)。
　　光照一一凡轉臉望向神的人，他就要光照這長期陷於黑暗裡的靈魂，正如黎明的曙光照射著疲倦的守夜者(5節)。
　　完全供應一一一任何好處都不缺(10節)。
　　感覺神的親近一一一比最親的人還親(18節)。

　　如果大衛在亞杜蘭洞諸事纏身的光景下，猶能經歷神的同在，更何況我們呢？因此，後退的人哪！傷心欲絕的人哪！不要頻頻回顧失敗犯錯的過去，不要一直擔心害怕重蹈覆轍，只要轉臉仰望耶穌。當住在至高者的隱密處，一生一世住在耶和華的殿里。大膽地進入至聖所，並留在那要。求聖靈使你體驗他不斷的同在。讓你的家能感覺神的親近。嘗嘗這種生活的甜蜜滋味。

　　我們可以親自體驗眾聖徒那種最快樂、強烈的經歷。「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」