倍可親

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連載 羅素的《哲學問題》

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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-6 09:02 | 只看該作者
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追求永生 發表於 2007-12-6 16:45 | 只看該作者
謝謝NY弟兄。先做個記號,一定來讀。
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-6 21:03 | 只看該作者
原帖由 追求永生 於 2007-12-6 16:45 發表
謝謝NY弟兄。先做個記號,一定來讀。


哈哈, 以此為鑒, 永生朋友, 有空我們一起好好聊聊這個.  
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追求永生 發表於 2007-12-7 11:51 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-6 21:03 發表


哈哈, 以此為鑒, 永生朋友, 有空我們一起好好聊聊這個.  


正有此意。我們一章一章地看,然後討論,沒問題后再往下進行,你看如何?
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追求永生 發表於 2007-12-7 11:56 | 只看該作者
反正一共十五章,我們也別定什麼具體的讀書計劃,誰有時間就先看,有問題就提出來,促使後進者解答。


既然弟兄已經先行了一步,是否有點概括性的介紹什麼的,可以先讓我有個大體認識。
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追求永生 發表於 2007-12-7 12:44 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-11-26 11:54 發表
世界上有沒有一種如此之確切的知識,以致於一切有理性的人都不會對它加以懷疑
呢?這個乍看來似乎並不困難的問題,確實是人們所能提出的最困難的問題之一了。在
我們了解到找一個直捷可靠的答案會遭遇障礙的時 ...


看完了英文版第一章,拷貝過來,便於參考。

CHAPTER I
APPEARANCE AND REALITY
IS there any knowledge in the world which is so certain that no reasonable man could doubt it? This question, which at first sight might not seem difficult, is really one of the most difficult that can be asked. When we have realized the obstacles in the way of a straightforward and confident answer, we shall be well launched on the study of philosophy -- for philosophy is merely the attempt to answer such ultimate questions, not carelessly and dogmatically, as we do in ordinary life and even in the sciences, but critically after exploring all that makes such questions puzzling, and after realizing all the vagueness and confusion that underlie our ordinary ideas.


In daily life, we assume as certain many things which, on a closer scrutiny, are found to be so full of apparent contradictions that only a great amount of thought enables us to know what it is that we really may believe. In the search for certainty, it is natural to begin with our present experiences, and in some sense, no doubt, knowledge is to be derived from them. But any statement as to what it is that our immediate experiences make us know is very likely to be wrong. It seems to me that I am now sitting in a chair, at a table of a certain shape, on which I see sheets of paper with writing or print. By turning my head I see out of the window buildings and clouds and the sun. I believe that the sun is about ninety-three million miles from the earth; that it is a hot globe many times bigger than the earth; that, owing to the earth's rotation, it rises every morning, and will continue to do so for an indefinite time in the future. I believe that, if any other normal person comes into my room, he will see the same chairs and tables and books and papers as I see, and that the table which I see is the same as the table which I feel pressing against my arm. All this seems to be so evident as to be hardly worth stating, except in answer to a man who doubts whether I know anything. Yet all this may be reasonably doubted, and all of it requires much careful discussion before we can be sure that we have stated it in a form that is wholly true.

To make our difficulties plain, let us concentrate attention on the table. To the eye it is oblong, brown and shiny, to the touch it is smooth and cool and hard; when I tap it, it gives out a wooden sound. Any one else who sees and feels and hears the table will agree with this description, so that it might seem as if no difficulty would arise; but as soon as we try to be more precise our troubles begin. Although I believe that the table is 'really' of the same colour all over, the parts that reflect the light look much brighter than the other parts, and some parts look white because of reflected light. I know that, if I move, the parts that reflect the light will be different, so that the apparent distribution of colours on the table will change. It follows that if several people are looking at the table at the same moment, no two of them will see exactly the same distribution of colours, because no two can see it from exactly the same point of view, and any change in the point of view makes some change in the way the light is reflected.

For most practical purposes these differences are unimportant, but to the painter they are all-important: the painter has to unlearn the habit of thinking that things seem to have the colour which common sense says they 'really' have, and to learn the habit of seeing things as they appear. Here we have already the beginning of one of the distinctions that cause most trouble in philosophy -- the distinction between 'appearance' and 'reality', between what things seem to be and what they are. The painter wants to know what things seem to be, the practical man and the philosopher want to know what they are; but the philosopher's wish to know this is stronger than the practical man's, and is more troubled by knowledge as to the difficulties of answering the question.

To return to the table. It is evident from what we have found, that there is no colour which preeminently appears to be the colour of the table, or even of any one particular part of the table -- it appears to be of different colours from different points of view, and there is no reason for regarding some of these as more really its colour than others. And we know that even from a given point of view the colour will seem different by artificial light, or to a colour-blind man, or to a man wearing blue spectacles, while in the dark there will be no colour at all, though to touch and hearing the table will be unchanged. This colour is not something which is inherent in the table, but something depending upon the table and the spectator and the way the light falls on the table. When, in ordinary life, we speak of the colour of the table, we only mean the sort of colour which it will seem to have to a normal spectator from an ordinary point of view under usual conditions of light. But the other colours which appear under other conditions have just as good a right to be considered real; and therefore, to avoid favouritism, we are compelled to deny that, in itself, the table has any one particular colour.

The same thing applies to the texture. With the naked eye one can see the gram, but otherwise the table looks smooth and even. If we looked at it through a microscope, we should see roughnesses and hills and valleys, and all sorts of differences that are imperceptible to the naked eye. Which of these is the 'real' table? We are naturally tempted to say that what we see through the microscope is more real, but that in turn would be changed by a still more powerful microscope. If, then, we cannot trust what we see with the naked eye, why should we trust what we see through a microscope? Thus, again, the confidence in our senses with which we began deserts us.

The shape of the table is no better. We are all in the habit of judging as to the 'real' shapes of things, and we do this so unreflectingly that we come to think we actually see the real shapes. But, in fact, as we all have to learn if we try to draw, a given thing looks different in shape from every different point of view. If our table is 'really' rectangular, it will look, from almost all points of view, as if it had two acute angles and two obtuse angles. If opposite sides are parallel, they will look as if they converged to a point away from the spectator; if they are of equal length, they will look as if the nearer side were longer. All these things are not commonly noticed in looking at a table, because experience has taught us to construct the 'real' shape from the apparent shape, and the 'real' shape is what interests us as practical men. But the 'real' shape is not what we see; it is something inferred from what we see. And what we see is constantly changing in shape as we, move about the room; so that here again the senses seem not to give us the truth about the table itself, but only about the appearance of the table.

Similar difficulties arise when we consider the sense of touch. It is true that the table always gives us a sensation of hardness, and we feel that it resists pressure. But the sensation we obtain depends upon how hard we press the table and also upon what part of the body we press with; thus the various sensations due to various pressures or various parts of the body cannot be supposed to reveal directly any definite property of the table, but at most to be signs of some property which perhaps causes all the sensations, but is not actually apparent in any of them. And the same applies still more obviously to the sounds which can be elicited by rapping the table.

Thus it becomes evident that the real table, if there is one, is not the same as what we immediately experience by sight or touch or hearing. The real table, if there is one, is not immediately known to us at all, but must be an inference from what is immediately known. Hence, two very difficult questions at once arise; namely, (1) Is there a real table at all? (2) If so, what sort of object can it be?

It will help us in considering these questions to have a few simple terms of which the meaning is definite and clear. Let us give the name of 'sense-data' to the things that are immediately known in sensation: such things as colours, sounds, smells, hardnesses, roughnesses, and so on. We shall give the name 'sensation' to the experience of being immediately aware of these things. Thus, whenever we see a colour, we have a sensation of the colour, but the colour itself is a sense-datum, not a sensation. The colour is that of which we are immediately aware, and the awareness itself is the sensation. It is plain that if we are to know anything about the table, it must be by means of the sense-data -- brown colour, oblong shape, smoothness, etc. -- which we associate with the table; but, for the reasons which have been given, we cannot say that the table is the sense-data, or even that the sense-data are directly properties of the table. Thus a problem arises as to the relation of the sense-data to the real table, supposing there is such a thing.

The real table, if it exists, we will call a 'physical object'. Thus we have to consider the relation of sense-data to physical objects. The collection of all physical objects is called 'matter'. Thus our two questions may be re-stated as follows: (1) Is there any such thing as matter? (2) If so, what is its nature?

The philosopher who first brought prominently forward the reasons for regarding the immediate objects of our senses as not existing independently of us was Bishop Berkeley (1685-1753). His Three Dialogues between Hylas and Philonous, in Opposition to Sceptics and Atheists, undertake to prove that there is no such thing as matter at all, and that the world consists of nothing but minds and their ideas. Hylas has hitherto believed in matter, but he is no match for Philonous, who mercilessly drives him into contradictions and paradoxes, and makes his own denial of matter seem, in the end, as if it were almost common sense. The arguments employed are of very different value: some are important and sound, others are confused or quibbling. But Berkeley retains the merit of having shown that the existence of matter is capable of being denied without absurdity, and that if there are any things that exist independently of us they cannot be the immediate objects of our sensations.

There are two different questions involved when we ask whether matter exists, and it is important to keep them clear. We commonly mean by 'matter' something which is opposed to 'mind', something which we think of as occupying space and as radically incapable of any sort of thought or consciousness. It is chiefly in this sense that Berkeley denies matter; that is to say, he does not deny that the sense-data which we commonly take as signs of the existence of the table are really signs of the existence of something independent of us, but he does deny that this something is nonmental, that it is neither mind nor ideas entertained by some mind. He admits that there must be something which continues to exist when we go out of the room or shut our eyes, and that what we call seeing the table does really give us reason for believing in something which persists even when we are not seeing it. But he thinks that this something cannot be radically different in nature from what we see, and cannot be independent of seeing altogether, though it must be independent of our seeing. He is thus led to regard the 'real' table as an idea in the mind of God. Such an idea has the required permanence and independence of ourselves, without being -- as matter would otherwise be -- something quite unknowable, in the sense that we can only infer it, and can never be directly and immediately aware of it.

Other philosophers since Berkeley have also held that, although the table does not depend for its existence upon being seen by me, it does depend upon being seen (or otherwise apprehended in sensation) by some mind -- not necessarily the mind of God, but more often the whole collective mind of the universe. This they hold, as Berkeley does, chiefly because they think there can be nothing real -- or at any rate nothing known to be real except minds and their thoughts and feelings. We might state the argument by which they support their view in some such way as this: 'Whatever can be thought of is an idea in the mind of the person thinking of it; therefore nothing can be thought of except ideas in minds; therefore anything else is inconceivable, and what is inconceivable cannot exist.'

Such an argument, in my opinion, is fallacious; and of course those who advance it do not put it so shortly or so crudely. But whether valid or not, the argument has been very widely advanced in one form or another; and very many philosophers, perhaps a majority, have held that there is nothing real except minds and their ideas. Such philosophers are called 'idealists'. When they come to explaining matter, they either say, like Berkeley, that matter is really nothing but a collection of ideas, or they say, like Leibniz (1646-1716), that what appears as matter is really a collection of more or less rudimentary minds.

But these philosophers, though they deny matter as opposed to mind, nevertheless, in another sense, admit matter. It will be remembered that we asked two questions; namely, (1) Is there a real table at all? (2) If so, what sort of object can it be? Now both Berkeley and Leibniz admit that there is a real table, but Berkeley says it is certain ideas in the mind of God, and Leibniz says it is a colony of souls. Thus both of them answer our first question in the affirmative, and only diverge from the views of ordinary mortals in their answer to our second question. In fact, almost all philosophers seem to be agreed that there is a real table. they almost all agree that, however much our sense-data -- colour, shape, smoothness, etc. -- may depend upon us, yet their occurrence is a sign of something existing independently of us, something differing, perhaps, completely from our sense-data whenever we are in a suitable relation to the real table.

Now obviously this point in which the philosophers are agreed -- the view that there is a real table, whatever its nature may be is vitally important, and it will be worth while to consider what reasons there are for accepting this view before we go on to the further question as to the nature of the real table. Our next chapter, therefore, will be concerned with the reasons for supposing that there is a real table at all.

Before we go farther it will be well to consider for a moment what it is that we have discovered so far. It has appeared that, if we take any common object of the sort that is supposed to be known by the senses, what the senses immediately tell us is not the truth about the object as it is apart from us, but only the truth about certain sense-data which, so far as we can see, depend upon the relations between us and the object. Thus what we directly see and feel is merely 'appearance', which we believe to be a sign of some 'reality' behind. But if the reality is not what appears, have we any means of knowing whether there is any reality at all? And if so, have we any means of finding out what it is like?

Such questions are bewildering, and it is difficult to know that even the strangest hypotheses may not be true. Thus our familiar table, which has roused but the slightest thoughts in us hitherto, has become a problem full of surprising possibilities. The one thing we know about it is that it is not what it seems. Beyond this modest result, so far, we have the most complete liberty of conjecture. Leibniz tells us it is a community of souls: Berkeley tells us it is an idea in the mind of God; sober science, scarcely less wonderful, tells us it is a vast collection of electric charges in violent motion.

Among these surprising possibilities, doubt suggests that perhaps there is no table at all. Philosophy, if it cannot answer so many questions as we could wish, has at least the power of asking questions which increase the interest of the world, and show the strangeness and wonder lying just below the surface even in the commonest things of daily life.
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-7 13:10 | 只看該作者

回復 #25 追求永生 的帖子

嗯, 好的, 這個是我以前看過的, 我稍微複習了一下.
開頭幾個章節主要講的是關於人如何去了解周圍環境的. 如果你還記得以前在信仰, 有一段時間曾經討論"唯識論", 但由於太複雜, 好像後來就不了了之了, 我覺得這和我們要進行的討論多少有些相似.

1) 墨鏡問題,
我們如何才能知道我們用感覺器官所了解的對於周圍的知識是正確的. 也就是說你怎麼知道你所了解的周圍環境不是在有一副有色眼鏡的光芒下對你產生的.  這除了視覺, 也相同於其他感覺.

2) 存在性的懷疑.
如果我們對於我們的感觀有懷疑, 我們是否應該懷疑A) 到底有沒有一個實在的桌子(物質)呢?B)如果有,它可能是個什麼樣的客體(性質)呢?

3) 貝克萊主教的解釋 (唯心論)
《海拉斯和菲拉諾斯關於反對懷疑論者和無神論者的對話錄三篇》就是企圖證明物質不是依賴於我的看見才存在,但是它的確要依賴於被某一個心靈所看見(或者以其他的方式被感覺到)(這個是建立在一個把心靈和物質對立的基礎上)
He admits that there must be something which continues to exist when we go out of the room or shut our eyes, and that what we call seeing the table does really give us reason for believing in something which persists even when we are not seeing


4) 對於物質存在這一點的公認.
我們再回到原來的那兩個問題:
A) 到底有沒有一個實在的桌子(物質)呢?B)如果有,它可能是個什麼樣的客體(性質)呢?
貝克萊說,它是上帝的心靈中的某些觀念;
而萊布尼茲說,它是一堆靈魂。這樣說來,他們兩個都以肯定的方式,回答了我們的第一個問題;
也就是的確是有物質的, 但在回答第二個問題的時候, 我們開始有了分歧. 也就是它到底是怎麼一種物質, 我們如何去了解它呢?

這就是基本上第一章的總結: 現象與實在

[ 本帖最後由 NYLASH 於 2007-12-7 13:15 編輯 ]
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追求永生 發表於 2007-12-7 14:03 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-7 13:10 發表
嗯, 好的, 這個是我以前看過的, 我稍微複習了一下.開頭幾個章節主要講的是關於人如何去了解周圍環境的. 如果你還記得以前在信仰, 有一段時間曾經討論"唯識論", 但由於太複雜, 好像後來就不了了之了 ...


謝謝兄弟。我沒有注意到那個討論,也許是我來那個論壇之前的事。


羅素似乎表達了他的觀點:這些觀點在羅素看來都是不對的。而且根據他的描述來看,人們對一個客體的認識是根據他們的特殊經驗,而這個特殊經驗與其他人的特殊經驗沒有共性。因而就引出了問題,所謂的存在,到底是何樣存在是不確定的。由此也就引出了問題,那個客體是不是存在。因此就有了這個問題:存在依賴於什麼?

從這個討論中,有一個問題似乎沒有提出:別管人們感官認識差別多大,都還是圍繞那個客體的一些現象,而沒有人把桌子看成是老虎。不知以後會不會討論,拭目以待。
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-8 04:47 | 只看該作者

回復 #28 追求永生 的帖子

嗯, 是的, 沒有人會把桌子看成是老虎. 但如果你告訴一個孩子老虎 是"桌子", 桌子是"老虎", 那麼他們也會傳給後代人, 從而造成把桌子看成是老虎的現象.  當然這裡是一個命名的問題了, 有點老子"道可道, 非恆道, 名可名, 非恆名" 的味道. 我想在"共相和殊相"裡面我們會討論到類似的問題.

今天晚上我們進入第二章:  物質的存在
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追求永生 發表於 2007-12-8 08:42 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-8 04:47 發表
嗯, 是的, 沒有人會把桌子看成是老虎. 但如果你告訴一個孩子老虎 是"桌子", 桌子是"老虎", 那麼他們也會傳給後代人, 從而造成把桌子看成是老虎的現象.  當然這裡是一個命名的問題了, 有點老 ...


好,進度還行。

有一點我想進一步說幾句,就是假定觀察人已知老虎和桌子的區別,就是在看桌子的時候,別管誤差有多大,也不會偏到老虎上去。

這說明了什麼呢?我認為雖然人們的認識不同,還是不離那個客觀實際的。這也至少在一定程度上說明了客觀實際的存在,否則,那差別就不僅僅是顏色觀感等的不同了。
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-8 12:55 | 只看該作者

物質的存在

前面一章講了現象與實在, 提出了兩個問題, 這一章主要從如何來找到認知這個世界的基礎和是否我們可以論證物質的存在.

1. 世界上什麼都是可以懷疑的, 就好像莊子夢蝶, 還是蝶夢莊子. 我們如何才能證明我們不是始終生活在一個夢裡面呢?  可以從最低限度的某些直接經驗入手, 這些似乎是可以肯定的. 比如我們並不懷疑我們觀看的時候可以看見一定的顏色和形狀.

2. 笛卡兒的懷疑論, 我思故我在. 什麼都可以懷疑, 但只有在思考的"自己"是不能被懷疑的. 因為如果自己不存在, 也就不可能去懷疑了.  但是今天的我和昨天的我是否可以被懷疑,  這也是可以的. 所以唯一可以確定的是「棕色被看見了」而不是「我看見了棕色」

3. 即使我們承認了我們的感覺材料,我們是否可以斷定桌子的存在呢?  還是不行, 我們沒有辦法證明當我們離開一個房間的時候那個桌子依然存在, 所以, 我們需要不同的人(當然包括我自己) 在不同的時間對一個物質有相似的感覺, 這才能證明物質是持久存在的.

4.  要證明有其他的人在我周圍, 也需要通過相同的感覺材料, 但是如果本來我們就沒有辦法來相信通過感覺材料得來的物質的存在, 我們自然也沒有辦法證明其他人的存在.

5.  既然我們沒有辦法來證明我們不是生活在夢幻之中(只能證明自己的存在), 我們來假設如果有真物體, 是否問題就簡單了. 假設有一直貓, 我們在不同的時候在房子里不同的地點看到它. 假如說它在我們沒有看到它的時候是不存在的, 那麼它就不應該在我們又看到它的時候餓了.  很顯然, 假設它一直是存在的, 問題就可以簡單許多. 同樣道理, 這樣來解釋確實有客體物質存在於我們之外也方便很多.

6. 我們不得不承認我們沒有辦法來完全證明外部世界的存在, 只能用一個本能的信仰, 而且這種信仰不會引起任何疑難,反倒使我們經驗的敘述簡單化和系統化,所以就使人沒有理由不接受它。這無疑不如我們所希望的那樣有力,但是它在許多哲學論證中卻是典型的,一切知識都必須根據我們的本能信仰而建立起來,如果這些本能信仰被否定,便無所謂知識了。有些信仰比起別的要有力得多;同時,其中許多信仰由於習慣和聯想又和其他信仰糾纏在一起。這些所謂其他信仰其實並不是本能的,只不過被人誤認為是本能信仰的一部分罷了。

7. 哲學應當為我們指明本能信仰的層次,從我們所最堅持的那些信仰開始,並且儘可能把每種信仰都從不相干的附加物之中孤立出來、遊離出來。我們的本能信仰在其最後所採取的形式中,不應當互相抵觸,而應當構成一個和諧的體系。一種本能信仰,除非和別的信仰抵觸,否則就永遠沒有任何理由不被接受;因此,如果發現它們可以彼此和諧,那麼整個體系就是值得接受的。

8. 當然,我們全部的信仰或其中的任何一條都是可能錯誤的,因此,對一切信仰都至少應當稍有存疑。通過組織我們的本能信仰和它們的結論,通過考查其中哪些(如果必要的話)是可能修正的,哪些是可以放棄的,然後把我們所本能信仰的東西當作是我們唯一的材料來接受;在這個基礎上,我們就可以使我們的知識有條理、有系統

[ 本帖最後由 NYLASH 於 2007-12-8 12:58 編輯 ]
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追求永生 發表於 2007-12-9 11:12 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-8 12:55 發表
前面一章講了現象與實在, 提出了兩個問題, 這一章主要從如何來找到認知這個世界的基礎和是否我們可以論證物質的存在.

1. 世界上什麼都是可以懷疑的, 就好像莊子夢蝶, 還是蝶夢莊子. 我們如何才能證明我們不是 ...


謝謝弟兄的總結,比看原書容易多了。

從這一章中,我們知道羅素為了解決不能確定外在世界的問題,找到了本能信仰這個內在的東西。用這個內在的本能信仰來和從外在的客體收集到的感性材料對比。如果這些感性材料不能構成拒絕本能信仰的基礎,那麼本能信仰就是一個和諧的系統。

我覺得這個觀點的危險性在於:第一,不同人有不同的本能信仰;第二,不知本能信仰從何而來;第三,如果客體是一個新事物,本能信仰就有被拒絕的危險,因為有可能它的感性認識和本能信仰有矛盾;第四,不知拒絕原來本能信仰的感性認識基礎是否可以成為新的本能信仰。
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原帖由 追求永生 於 2007-12-9 11:12 發表


謝謝弟兄的總結,比看原書容易多了。

從這一章中,我們知道羅素為了解決不能確定外在世界的問題,找到了本能信仰這個內在的東西。用這個內在的本能信仰來和從外在的客體收集到的感性材料對比。如果這些感性材料不能構成拒絕本能信仰的基礎,那麼本能信仰就是一個和諧的系統。

我覺得這個觀點的危險性在於:第一,不同人有不同的本能信仰;第二,不知本能信仰從何而來;第三,如果客體是一個新事物,本能信仰就有被拒絕的危險,因為有可能它的感性認識和本能信仰有矛盾;第四,不知拒絕原來本能信仰的感性認識基礎是否可以成為新的本能信仰。



呵呵, 你看我的小節, 萬一我總結錯了呢?     
另外好似你沒有看我總結的第7, 8 點, 羅素已經回答了你的問題.  哲學的一個目的就是如何去找到基本信仰, 然後想方設法去否定它. 這也正是羅素這本小冊子主要想表達的.

實際上羅素是有些羅嗦, 不過好像哲學家大多如此.  呵呵.  
我們接下去看下一章: 物質的性質 (另外你有興趣可以和我一起看老子咯, 實際上老子很多哲學思想在這裡會提到咯)
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-9 13:43 | 只看該作者

物質的性質

這一章主要講我們和物質所存在的不同空間和時間.

1. 物質的性質到底是什麼, 物理上的答案: 一切自然現象都應當歸結為運動。光、熱和聲音都是由於波動而來的,波動從放射它們的物體傳到看見光或感覺到熱或聽見聲音的人。具有這種波動的東西如其不是以太,就是「粗糙的物質」;但是無論如何都是哲學家所稱為物質的東西。科學所賦給物質的唯一性質,就是佔有空間位置和依照運動規律而運動的能力。可能也有其他性質, 但對科學來說, 沒有太大意義.

2.  光作為一種我們所能"看"到的東西, 它不是一物質. 就連我們通過視覺和觸覺所接觸到的空間也是如此。對於科學來說,主要的是科學所謂的物質應當佔據一個空間,但是它所佔據的這個空間不可能恰好就是我們所看見的或感覺到的那個空間。科學上的空間乃是中性的,介於觸覺和視覺之間;所以,它既不可能是觸覺的空間,也不可能是視覺的空間。

3. 不同人在各自觀點上看一個東西也會看到不同的形狀. 和科學有關的空間不同於任何人表面所看見的空間。實在的空間是公共的,而表面所看見的空間則是屬於知覺者個人的。科學上的空間雖然和我們所看見的、所感覺到的空間相互有聯繫,但是並不相同;而且,它們的聯繫方式還需要加以考察。

4. 物體雖不能完全和我們的感覺材料相似,但是卻可以看成是形成我們的感覺的原因。客體和我們身體的相互位置,決定了我們可以從客體得到哪些感覺的。如果真像科學和常識所假定的那樣,有著一個公共的無所不包的物理空間,其中存在著一切物體;那麼物體在物理空間中的相互位置就必然和感覺材料在我們個人空間中的相互位置會多少相應。幾何學所探討的,以及物理學和天文學所假定的,便是這個物理空間。

5.  假定的確有物理空間,又假定它和個人空間是這樣相應的,那麼,我們關於它所能夠知道的是什麼呢?我們可以知道一個距離大於另一個距離,也可以知道它跟另一個一樣循著同一直線進行,但是我們卻不能對於物理上的距離有直接的認識,因為我們只是在個人空間里認識距離,或認識顏色、聲音或其他感覺材料。我們能夠知道諸多關係要保持與感覺材料相應所需要具有的特性是什麼;但是,我們無法知道造成諸多關係的那些項目的性質是什麼。


6. 時間, 我們對時間綿延的感覺或者對時間推移的感覺,比起鐘錶來顯然是不可靠的。我們煩惱或感受痛苦時,時間過得很慢;我們情懷愉悅時,時間過得很快;僅就時間是由綿延所組成的而論,就有必要像對待空間一樣也把時間區別為公共的和個人的。但是就時間包含一種先後的次序而言,便無須加以這樣的區別了;

7. 決不能設想,不同的物體的不同狀態與構成對於這些客體的知覺的那些感覺材料有著同樣的時間次序。太陽光約需八分鐘才能照到我們;因此,我們看太陽時所見的是八分鐘前的太陽。就我們的感覺材料所提供的關於物質太陽的證據而言,它們所提供的是八分鐘前的物質太陽的證據。如果物質太陽在這八分鐘內已經不存在了,這跟我們說「看見太陽」這一感覺材料並沒有任何關係。這就為我們提供了一條新例證,證明必須把感覺材料和物體區別開來。

8. 盡我們感官發現之能事,物體本身的內在性質依然是不可知的。問題仍舊是:有沒有別的方法可以發現物體的內在性質?一個假說:物體雖然由於我們考慮過的原因而不可能和感覺材料絕對一樣,但是它們總會多少相像。但是卻可以說它是沒有根據的。首先,顯而易見,我們所看見的顏色僅僅取決於射入我們眼睛的光波的性質,因此,它受到光從客體到眼睛這個方向的映射方式的限制,也受到介於我們和客體之間的媒介的限制,而且除非介於其間的空氣完全清潔,不然顏色就會發生變化,再者,強烈的反射還會使顏色完全改變。因此,我們所看見的顏色只是光線到達眼睛時所造成的結果,而並不單純是光線所離開的那個客體的一種性質。

9. 究竟有沒有普遍的哲學論證可以使我們說,如果物質是實在的,那麼它就必然有如此這般的一種性質。唯心主義者雖然並不否認我們的感覺材料是某種不依於我們個人感覺而獨立存在的某種東西的標誌,但是卻否定了物質的存在,否定了作為與心靈有著內在的差異的某種東西。在下一章 里,我們將要簡略考查一下唯心主義者所提出用以支持他們自己的理論的各種理由,這些理由在我看來都是錯誤的。
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追求永生 發表於 2007-12-11 12:00 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-9 11:40 發表



呵呵, 你看我的小節, 萬一我總結錯了呢?     
另外好似你沒有看我總結的第7, 8 點, 羅素已經回答了你的問題.  哲學的一個目的就是如何去找到基本信仰, 然後想方設法去否定它. 這也正是羅素這本小冊子主 ...


我還是看了原文的,主要是英文版。

我認為羅素時談到了如何區分本能信仰,那就是用哲學;而沒有說本能信仰從何而來,只有我前貼的一些疑問。也許他以後會談到吧。

學新的章節。謝謝弟兄又作了總結。
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追求永生 發表於 2007-12-11 12:02 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-9 11:40 發表

我們接下去看下一章: 物質的性質 (另外你有興趣可以和我一起看老子咯, 實際上老子很多哲學思想在這裡會提到咯)


我會去看老子的,道德經是我最喜歡的中國智慧結晶。
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追求永生 發表於 2007-12-11 12:21 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-9 13:43 發表
這一章主要講我們和物質所存在的不同空間和時間.

1. 物質的性質到底是什麼, 物理上的答案: 一切自然現象都應當歸結為運動。光、熱和聲音都是由於波動而來的,波動從放射它們的物體傳到看見光或感覺到熱或聽 ...


看起來老羅還是一個唯物主義者。

有點接近感性認知的來源了。還是那個問題,個人的感知可能有很大的差別,但不會和被感知的對象差得太遠,這可以說是感知的對象存在的一個證明。

現在的科技進步可能使我們對物理存在的認識有了不少不同,因此可能有些觀念需要更新,同時也要面對新的問題。

例如電腦收集和加工數據比人的自然能力收集的感性知識成億倍地增加,因此整理加工后的感性知識是不是就比以前可靠多了?就可以肯定或否定一些我們不認識的東西了?

[ 本帖最後由 追求永生 於 2007-12-11 12:22 編輯 ]
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-12 01:37 | 只看該作者
原帖由 追求永生 於 2007-12-11 12:21 發表


例如電腦收集和加工數據比人的自然能力收集的感性知識成億倍地增加,因此整理加工后的感性知識是不是就比以前可靠多了?就可以肯定或否定一些我們不認識的東西了?


不管你再怎麼整理, 到最後還是要給一個人來接受這個感性知識, 對吧?  
另外人類的發展就一直是一個對於已經知道事件的推翻和對不知事物的不斷探索的過程. 所以你說肯定或否定一些我們不認識的東西了那自然是對的.
前兩天有些事, 今天我們繼續: 第四章 唯心主義
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追求永生 發表於 2007-12-12 04:30 | 只看該作者
原帖由 NYLASH 於 2007-12-12 01:37 發表


不管你再怎麼整理, 到最後還是要給一個人來接受這個感性知識, 對吧?  
另外人類的發展就一直是一個對於已經知道事件的推翻和對不知事物的不斷探索的過程. 所以你說肯定或否定一些我們不認識的東西了那自 ...


這個速度可真夠快的。謝謝NY兄的帶領。

對,歸根到底是要有主觀的接受和認同。若講認識論這就可以了。

我不太清楚老羅這裡是不是在談存在論。有點混。
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 樓主| NYLASH 發表於 2007-12-12 10:56 | 只看該作者

第四章 唯心主義

1. 唯心主義: 一切存在的,或者至少,一切為人所知道是存在的,在某種意義上,都必然是精神的。

2. 貝克萊主教的論證: 我們的感覺材料不能被假定為不依賴我們而獨立存在,它最低限度也必然部分地是在心靈之「內」,這是就下列意義而言的,即在沒有看、聽摸、嗅和嘗的時候,它們就木再存在。感覺材料是我們的知覺所能向我們確保其存在的唯一事物,而所謂被認知,就是在一個心靈之「內」存在,因此也就是精神的。除了在某個心靈之內所存在的事物而外,什麼也不能為我們所認知;任何被認知的事物,不在我的心靈之內就必然在別一個心靈之內。

3. 貝克萊主教論證一棵樹的存在: 關於這棵樹,除了被我們所知覺的而外,我們並無根據再假定有什麼是實在的。他說,它的存在就在於它的被知覺,用經院學者慣用的拉丁文來說,它的「esse」(存在)就是「percini」(被知覺)。他完全承認這棵樹必然繼續存在,甚至是在我們閉起眼睛或沒人接近它的時候。但是他說,這種繼續存在是由於上帝繼續知覺到它的緣故. 我們的一切知覺就在於是部分地分享上帝的知覺,而正因為這種分享,不同的人就看見大致同一的樹。因為任何被認知的都必然是一個觀念,所以離開了心靈及其觀念,世界便一無所有

4. 反駁貝克萊: 如果我們能認知這棵樹,這棵樹就必然在我們的心內的時候,他真正有權利說的只是對於這棵樹的思想必然存於我們的心靈之內罷了。並不能說這棵樹在我們心靈之中.

5. "觀念" 一詞的概念: 貝克萊把直接被認知的任何東西都叫做「觀念」,例如,感覺材料被我們所認知。於是,我們看見的一種特定的顏色就是一個觀念. 貝克萊的看法是:顏色顯然必定在心靈之內. 他的錯誤在於: 被知覺的事物和知覺的作用本身混為一談, 這兩者都可以稱為「觀念」;我們忘記了只有在把觀念當作一種認知的行為時,這種見解才是真確的;所以我們便把「觀念存在於心靈之內」這個命題轉化成另一種意義上的觀念了,也就是轉化成憑藉我們的認知行為而知道的事物本身了。

6. 關於"我們不能知道我們所不曾知道的東西是否存在" 的討論: 這是虛假的. 知道」(know)一詞在這裡的用法有兩種不同的意義。(1)第一種用法是,它可以應用於與錯誤相對立的知識上, 是一種判斷,就這種意義而言,凡是我們所認知的,就是真確的. (2)上面所提到的「知道」一詞的第二種用法是:這一詞可以應用在我們對於事物的知識上,這我們可稱之為認識。我們之認知感覺材料就是在這種意義上說的。實際就是解釋為"理解"

7) 根據以上兩種解釋, 如果說:「我們永遠不能真確地判斷我們所不認識的東西是否存在」。這決不是一條真理,恰恰相反,它是一種露骨的虛妄。我並沒有認識俄羅斯皇帝的榮幸,但是我卻可以真確地判斷他是存在的。同樣道理, 如果說只要我能夠知道某種事物存在,我或者誰便必然會認知這種事物,這種說法也不是正確的了。

8) 接下來我們要討論認知的知識和描述的知識的區別,然後再來考慮哪種普遍原則的知識(如果有的話)和我們自己經驗中的存在的知識具有同等確切的可靠性。
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