學習討論---學佛的吉凶。

先說吃肉。
小乘人都是托缽，人家給什麼吃什麼。也就沒有什麼選擇。
中國佛教以大乘為主，從梁武帝開始提倡吃素食。根據是佛經里「菩薩不食眾生肉」的經文。
我自己的看法，可能是錯誤的。吃肉看你以什麼心態去吃。假如吃的時候對供養你的動物心存感激，感謝它們犧牲生命，我得以生存。我要為自己的家庭，為社會奉獻今生。我要敦倫盡份做個好人，一個利益大眾的人，來報答這些眾生。如果這樣的話，吃吃也無妨。
我在家基本不吃魚、肉。應酬和出差時吃。第一同自己的年齡有關係，喜歡清淡。第二覺得吃肉不利自己的健康。現在的動物都是飼養場出來的。飼料喂大的。飼料添加劑裡面有好些藥物，我賣過醫藥原料，知道一點。能想起來的就有金黴素、土霉素、呋喃唑酮 。飼料里的魚粉里要加阻燃劑、抗氧劑，否則魚粉在儲藏和運輸過程當中會自燃。甚至還有添加激素和避孕藥的。這些東西動物吃下去，一定會殘留在肉里。人吃了肯定會生病。現在癌是常見病同這些添加劑有一定關係。
那麼糧食、青菜、水果就安全嗎？ 我們現在是真正的「飲苦食毒」。化肥，殺蟲劑、除草劑大量使用，沒有無污染的食物了。現在的人苦哇！

每個人學佛都有特定的因緣。小乘經典里講的東西，是大乘的基礎，大乘同樣也是講這些東西。「阿彌陀經」里就有37 道品的內容。
首先要認識我們這個世間的真相，就是變化無常。真正接受這個規律，煩惱痛苦就少了一半。不然老祖宗也不會寫一本《易經》弄出88 64 卦，讓人趨吉避凶了。
第二，無我。體會無我有兩個方面。肉體和精神。肉體好體會些，精神上比較難點。真體悟到無我，煩惱的另一半也沒了。
煩惱沒了，寂靜涅磐就自然現前了。

為什麼好些念佛的人沒有辦法念到一心不亂？原因就是對無常，無我沒有認識。放不下呀。
大乘講的空，就是人無我，法無我。「空，不空，空不空。」看看這幾個詞，頭就大了。從無常，無我入手是比較容易些。

佛家8400 法門都是修禪定。方法不同而已。外不著相是禪，內不動心是定。禪定不僅僅是盤腿打坐。這次坐飛機有個體會。旁邊的一個媽媽帶個3-4歲的孩子。這小傢伙一路上3 個多小時又哭又鬧。搞得周圍的人都很煩。如果這時候心能平靜的話，禪定的功夫就看出來了。

學佛實際上同我們學其他的知識一樣。學佛只不過是完善自己的人格。做自己本來就應該做的事情。
我們習慣責備別人，很少反觀自己。學佛主要是反觀自己，檢討自己。修正自己的思想、言語和行為，使之合乎人倫和自然規律。
佛教里叫「自恣」。釋迦摩尼佛在世的時候，他的弟子們，夏天有三個月的時間一起進修。進修結束的前三天，就是自恣。現在的說法是生活會，進行批評和自我批評。

怎麼看，原來的佛教都是教育。現在能見到的影子就是那句「南無本師釋迦牟尼佛」

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-8 01:33 編輯 ]

多些敬畏，也多些收穫。

常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。后必得道。
第三小段是說如法學習的利益。一個具有良好學習態度的佛弟子，必然是常受三界二十八天、諸天的天神、善神們的尊敬，擁戴和保護。『所向諧偶』，就是說：心之所向、行之所向，無論做什麼事，都能稱心如意而無障礙。『百事增倍』是指一切事功，都有日新月異的進展。『為天龍鬼神，眾人所敬』。此句說一切四王天、八部護法鬼神，敬護其人，同時，也為現前當來的大眾們之所敬仰師法。以上是說現前的利益。
『后必得道』一句，是講以後的究竟果報。『得道』就是『成佛』。成就圓滿智慧德能慈悲的完人。

是善男子、善女人，真佛弟子也。

佛說：像上面所說的，如理如法的事佛、學佛的善男信女，才是真正的佛門弟子。

以上所講，是佛陀答阿難尊者第一問：『事佛得富貴諧偶者』的一段經文。

（一）不值明師乘戒俱無

有人事佛，不值善師；不見經教，受戒而已。

這四句經文，就是第一小段。
『有人事佛，不值善師』。這是學佛不如法的第一個原因，就是沒有遇到好老師。楞嚴經上說：『末劫一切眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙。』又說：『末法之中，魔、鬼、妖、邪，熾盛世間，廣行貪淫，殺生食肉，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己得上人法， [言*玄] 惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』佛陀又很感慨的說：『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出傢具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。』
由此可知，學佛如果遇不到好老師，品學如何建立呢！？尤其是初學，最要緊的，無過於親近善師。
『不見經教』是說不解經義，縱然每天念經，不解如來真實義，也等於是不見經教。解義好比認識路，受戒好比走路，如果不識路，試問究竟怎麼個走法呢？
『受戒而已』是說僅有外表的形式，三皈、五戒、在家戒、出家戒，雖然受戒，而於戒禮、戒法、戒行、戒相、開遮持犯，一無所知，又將從何下手修行證果呢！？

（二）昏憒犯戒無敬詈嫉
示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信乍不信，心意猶豫。亦無經像恭恪之心，既不燒香、然燈、禮拜，恆懷狐疑，嗔恚罵詈，惡口嫉賢。
這一節經文，是說不得善報的第二種因緣。
示有戒名......心意猶豫。是講雖然有受戒之名，而缺乏受戒之實。名實不符，為什麼要這麼說呢？因為他『憒塞不信』，『憒』是昏憒，自己迷糊，不能覺悟。『塞』指閉塞，對於師友的教導，不能理解，不能明了，甚至不能入耳，焉能生起信心？唯有信心才能成就道業功德，沒有信心，必無所成。
因此，他的心思行為，自然就會時常『違犯戒律』，而對於佛法博大精深的理論、或是因果報應的道理，尤其是佛陀教人待人處世的原理原則——戒律，他們的態度是『乍信乍不信』，有時候，認為佛所講的道理，大概不錯。有時候，『心意猶豫』，不願接受、不敢接受，這顯然是未解其理的必然後果。如果道理不明，修法無知，便一昧盲從地奉行，就是所謂盲修瞎煉，結果總是屬於徒勞無功。
『亦無經像恭恪之心』，意思是說，對於聖學經典暨佛像，毫無尊重恭敬心；這是輕慢師承，不重視道學的表現。燒香、燃燈、禮拜、早晚課誦，也不能如法依教奉行。修學固然不廢形式，但最重要的是心行。香、燈是令人燃起自心的誠信、智慧、光明；禮拜是教我們敬人、敬事、敬物、一切恭敬。所謂敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。若不能如是存心行事，修正心行，縱然是天天燒香、燃燈、禮拜，也等於是不燒香、不燃燈、不禮拜。由於事理不明，所以『恆懷狐疑』。平素一些不良的習氣，不能革除、不能改正，如嗔恚、罵詈、惡口，古云：利刀割體痕易合，惡口傷人恨難消。嫉妒賢人善事等等，這是修行人所不應該有的，還時有造作，怎麼能得好果報呢！？

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-8 03:43 編輯 ]

三）不齋殺生褻瀆經典

又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著弊篋衣服不凈之中；或著妻子床上不凈之處；或持掛壁，無有座席恭敬之心，與世間凡書無異。
這一節經文，是說不得善報的第三種原因。
為佛弟子，最要緊的是修平等心、清凈心和慈悲心。若不能每天修學，一個月至少也應該修學六天。六齋日，以往是指農曆初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六日，這幾天應當修齋，培養清凈光明的心地，做修心養性的工夫。如今，我們由農業社會進入工業社會，由君主時代進入到民主時代，意識型態、生活方式都時時在改變之中，然於身心之修養，每周也應當作一二日齋心的工夫，實在有益於心理健康，延年益壽、福慧增長。

『殺生趣手』，是指由於貪慾、嗔恚、愚痴等煩惱而起心動念，親手殺害眾生。這是佛教絕對禁止的，有很重的罪報，嚴重的破壞了慈悲一切和清凈心。
凡是讀書人，無不愛惜書本，甚至視書籍重於一切。佛弟子敬愛法寶——『佛經』，有重於生命者，因為『佛經』是學佛的依靠，印證知見、修正行為的準則。『不敬佛經』就不是學佛，正如不愛書本，就不是讀書人一樣。將佛經隨便放置在破爛的竹箱里，或者與髒亂不幹凈的衣物放在一起，『或著妻子床上、不凈之處，或持掛壁。』『無有座席恭敬之心』一句中的『座席』是比喻，比喻說：有客來訪，主人必為安設座席，以表敬意。我們對『佛經』也要有專用的『經櫥』、『書架』，這就是經書的『座席』，恭敬法寶之意。無有書架、經櫥，將經書視同一般書本一樣，隨便放置，是一種不重視道學修證的表現，學佛的人，連經書都不尊重，那還有什麼成就可言呢！

（四）邪信妖巫惡鬼衰耗
若疾病者，狐疑不信，便呼巫師卜問解奏，祠祀邪神，天神離遠，不得善護。妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧，或從宿行惡道中來，現世罪人也。非佛弟子。
這一節經文，是佛說學佛不得善報的第四種因緣。
論語中說：『子之所慎，齋、戰、疾。』疾病乃人生之所不免，佛法以破迷信、開智慧為宗旨。若是生病了，就應當一心調養，與醫護人員合作，以求早日康復。若能以凈信心，念佛菩薩名，有不思議的力量加持，這是屬於心理健康，有其甚深學理依據，不是迷信。如果不信佛陀教誡，而去信鬼神，『便呼巫師』，巫師是專門與鬼神往來打交道的一種人，男曰覡，女曰巫。來為病人治病、占卦問卜、或是作法解奏消災，『解』指解冤，『奏』是以文疏報告鬼神。『祠祀邪神』是世俗所謂許願、還願而祭祀那些不應該祭祀的鬼神。孔子也說過：『非其鬼而祭之，諂也。』可見聖哲所見，大致相同。佛弟子對待鬼神的態度，應是敬而遠之。前清周安士先生，每過一切神祠，必祝願曰：『唯願尊神，發心出世，勿受血食，一心常念阿彌陀佛，求生凈土，早成佛道，普度眾生。』如是為鬼神說法，是學佛者應當學的。如果迷信邪鬼邪神，時常接近，自然就離遠諸天善砷，不會得到福佑善護。於是取而代之者，則是『妖魅日進，惡鬼屯門』。左傳上說：『人棄常則妖興』；『常』指五常，仁、義、禮、智、信。五常八德是中國人基本的人格，棄絕五常八德，其心行知見，自然與邪惡交感，『令之衰耗，所向不諧』，也是必然的結果。

這些人，何以不信佛言，不依教誡而行呢？佛又說：『或從宿行惡道中來。』『宿行』是指過去生中，意思是講：這樣的人，或者是才由惡道轉生人世，因此，還帶有前世惡道的邪見惡習，正是所謂『近朱者赤，近墨者黑』。惡習氣力求戒除，善習氣應當培養，關係迷悟、苦樂的果報，不可不留意。『現世罪人』，是佛說此人，縱然是受過三皈五戒、或者出家，由於尚存邪見惡習，多諸惡行，『現世罪人也』。他們有學佛之名，而名實不符；『非佛弟子』，佛陀不會承認他是佛弟子。
以上所說的四點，可見都不是真學佛，因此，現前果報衰耗不諧偶。來世果報則更為可怖！



（五）死後惡報輪轉三塗
死當入泥犁中被拷掠治，由其罪故，現自衰耗，后復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言；皆由積惡，其行不善。
這一節經文，是佛陀為我們說不如法的修學，迷信、盲目的修學，所得的報應。
三世因果的事實和理論，佛經中講得極為透澈，值得吾人深入研討，以窮宇宙人生的真相。
今世所作的業因，來生後世，因緣際會，必定現行受報，正是絲毫不爽。如前所說，邪知邪見，迷信鬼神的假佛弟子，不僅是現在果報不好，報終死後，還不免要受地獄——泥犁——的苦報。這都是由於其生前所作的行業，罪在由迷入迷，導他入迷信之故，所以佛說：『現自衰耗，后復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言。』這幾句話，全是講現前及未來世的苦報，真是痛不可言，追究其根源，實在是『皆由積惡，其行不善』。我們讀了這一段經文，觀其義理，省察身心，誠然，惡不可積，行不可以不善也。

人把眼光放遠一點,
就能輕鬆一些.
老人家常這麼說,估計這就是無常的世俗說法吧.

我們都離不開世俗。多點世俗，比較世俗點就會更輕鬆些

1、不達怨尤
愚人盲盲，不思宿行因緣所之，精神報應，根本從來，謂言事佛致是衰耗，不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天，世人迷惑，不達乃爾。
這一段經文是講愚人招尤，文有兩小節，這是前節，說明愚人不明事理真相，怨天尤人的罪過。
『愚人』，在佛法中說有五義：（1）沉迷五欲、（2）是非顛倒、（3）喜惡憎善、（4）聞道不解、（5）從惡道中出，叫做『愚人』，總是惡習氣未除。心思昏迷，無正知見，稱為『盲盲』。
『宿行因緣』，是講過去生中所造的業因，如佛經中說：『佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：汝於拘留孫佛時，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬，汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根；以是因緣，墮於四種地獄中，若千萬歲，后得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無知，常為人所鄙賤。汝等將來命終之後，於五百歲，正法滅時，尚生惡國惡人之處，為下賤人，被他誹謗，迷失本心，過是五百歲，滅盡一切業障，得生阿彌陀佛國。』讀此文，當知行為果報之可畏如是，敢不慎乎！
學佛，必定要信佛言真實無欺，相信三世因果報應。
這一節經文中說：愚痴的人，心無正知，目無正見，兩俱『盲盲』，不辨是非、邪正，不知善惡、利害，當然他是更不會去反省『宿行因緣所之』了。佛說：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。』那『精神報應，根本從來』，是有原因的。果然明白了這個道理，為什麼不學著「做個好人，心正身安魂夢穩；行些善事，天知地鑒鬼神欽』？眼前種種不順心、不稱意的果報，不曉得真正因緣，以為是『事佛致是衰耗，不止前世宿祚無功』。『宿祚』是說過去世所修的福祿。『宿祚無功』就是講前世沒有修福，今世那裡會有福報呢！？現在還不曉得止惡、修善，反而『怨憎天地，責聖咎天』，怪責老天無眼，佛菩薩不靈，對不起他，未能保佑他稱心如意；『世人迷惑，不達乃爾』，這是說世間有一些像這樣迷惑顛倒的人，不通達事理，才做出這樣違悖情理的事情來，豈不可嘆！

2、不達自縛
不達之人，心懷不定，而不堅固，進退失理，違負佛恩，而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福；罪識之緣，種之得本，不可不慎。
這是後節，說明不達事理真相，自作自受的緣故。
佛說：『不達之人，心懷不定，而不堅固。』由此可知，我們學佛，第一要真正明了佛經義理，就是『願解如來真實義』；經義道理不明，心意必然猶疑不定，也絕不能生起清凈堅定的自信心。心思行為，當然不如法，所以才『進退失理，違負佛恩』。我們的身命得自父母，而慧命則得自老師，是以老師是我們的慧命父母，佛是我們的本師，恩同生身父母。為佛弟子，不明經教，不依法行，違背教誡，辜負佛陀恩德太多了。如果能及時回頭，還來得及；所謂『苦海無邊，回頭是岸』。可惜的是，不達之人，『而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。』『無返覆』就是執迷不悟，不知懺悔，不肯回頭。『三塗所見』是指貪嗔痴慢、名聞利養，意思是說這些皆是墮落入三惡道的邪惡知見。『綴』是累綴，『縛』是纏縛；意思是講，他沉迷於名利五欲之中，為貪嗔邪見所纏縛累綴，造善惡業因，受禍福果報，皆是自作自受。下面三句是——『罪識之緣，種之得本，不可不慎』。『罪識之緣』一句，是指本性無始以來漸染習氣而變為『罪識』，孔子說：『性相近也，習相遠也。』孔子說的性，就是佛說的本性；孔子說的習，就是佛說的『罪識』。習雖有善、惡，俱有污染、清凈本性的作用，含藏一切善惡種子，種子永不壞滅，遇緣一定起現行結果，還得報應。凡夫藏識種子，惡多善少，所以叫做罪識。『罪識』在此處是指罪業種子，邪惡習氣。經文講的『種之得本』，本指果報，因此，習氣種子，不可以不善。平素存心行事，對於邪正、是非、善惡，尤其不可不慎重；因為現前當來，必定是有果報的。

學佛，必定要信佛言真實無欺，相信三世因果報應。
這話值得自己反省。對佛言和因果報應基本上是，既信又不信。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-9 00:17 編輯 ]

十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生；善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水；有能守信，室內和安，福報自然，從善至善，非神授與也。今復不信者，從後轉復劇矣。
『十惡怨家』和『十善厚友』二句，是佛教給我們認識善惡的標準，旨在教導我們『諸惡莫作，眾善奉行』。

『十惡』是將諸惡業歸納為十類，
身之惡有三：殺生、偷盜、邪淫；
口之惡有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；
意之惡有三：貪慳、嗔恚、愚痴；是謂之十惡。
十惡乃性德之賊，故稱之為『怨家』。怨仇相逢，必受其害。十惡以殺生為最惡；中國歷史，稱為信史，史冊所載，歷代殺生最重者，果報最顯者，有周宣王至明末李自成、張獻忠約有二百零二人，其因果報應之事皆有徵可考。而佛經所載，尤為詳盡。十惡俱作，果報定在阿鼻，就是無間地獄，苦報無盡。人生苦短，不過數十寒暑，一切儘是過眼雲煙，何苦造諸惡業！佛經中有說鬼鞭屍一案云：『昔外國有人死，魂還有鞭其屍，傍人問曰：是人已死，何以復鞭？報曰：此是我故身，為我作惡，見經戒不讀，偷盜欺詐，犯人婦女，不孝父母兄弟，吝財不肯布施，今死令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言，是故來鞭之耳。』這一段公案，是否真實，姑且不論，但其寓有甚深哲理，實堪玩味。益明我此有用之身，勿令廣造諸惡也。
『十善』者，十惡之反面，就是身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意不貪慳、不嗔恚、不愚痴；是謂之十善業。
此十種善行，為人世福德，生天資糧，學佛根本之所必備者。佛法中有十善業道經，專門討論此一問題，教人修學。我們依此標準與人為善，才是真正的善男子善女人。友有助力，厚益盡心，世間最靠得住的『厚友』，就是『十善』。我在此舉一個例子，廿五史梁書庾詵傳說：『庾詵，字彥寶，篤學經史，嘗乘舟，載米一百五十石，有人寄載三十石；寄載者說，君三十石，我百五十石，庾詵恣其取足。』『鄰人有誣為盜者，詵以書質錢二萬，令門生詐為其親，代之酬備，鄰人獲免，謝詵。詵曰：吾矜天下無辜，豈期謝也。』『晚年每日六時禮懺，誦法華經日一遍。后夜中，忽見一道人，自稱願公（就是阿彌陀佛的化身），容止甚異，呼詵為上行先生，授香而去。梁武帝中大通四年（一三八六年），忽驚覺曰：願公復來，不可久住。顏色不變，言終而寂，舉室咸聞空中唱：上行先生已生彌陀凈域矣。詔謚貞節處士。』按此傳為念佛往生凈土確有憑證，載在正史中者，中國自晉時慧遠大師首創蓮社，提倡念佛法門以來，歷代依教奉行確有成就者，不知千萬人也。近代念佛往生，本省尤多；如台北念佛團李濟華居士往生，啟發徐醒民一心專修凈土，就是一個好例子。千萬不可看作迷信，希望大家多多留意，不要自失大利益，自己錯過大好機緣也。

『朋友』是五倫之一，志同道合，患難相助，成就世間功業。然於念佛一心，明心見性，成佛作祖，世間厚友則無力相助，必須自己勤修十善、戒定慧三學，才能滿願，所以『十善』真是世出世間的『厚友』，我們必須敬重學習。不然且看楞嚴會上，阿難尊者，聰明多聞，在工夫方面，他總以為：『無勞我修，將謂如來，惠我三昧。』他沒有想到，佛對他說：『他人吃飯，己不能飽。』雖與佛陀為至親骨肉，也不能相代，幫不上忙。佛教絕對不迷信，我們一定要覺悟，修行證果，一定要靠自己，所以佛陀才教我們遠離十惡怨家，深交十善厚友；要認真地反省，此一日中，果然惡念少而善意濃；與人為善，不與人為惡的話，那自然會『安神得道』，安神是說現前身心安穩，無憂怖、無煩惱。得道是指身後，往生佛國，成佛作祖。這『皆』是『從』斷惡修『善』而『生』的真實果報。佛語真實，朋友，你何樂而不為呢！？

『善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水』。這二句是比喻，刀兵劫指戰爭，戰爭起因於嗔恚仇恨。水喻為貪愛，貪慾不足，為一切禍災之根源。十善厚友可以消除三毒煩惱，是有消滅戰禍及超越苦海的功能，使我們得到安和樂利的幸福生活。因此佛說：『有能守信，室內和安，福報自然』，『從善』行『到善』果，自修自得，『非』是『神』仙佛菩薩『授與』你的。如果你還是不相信，諸惡皆作，眾善不行的話；那麼，苦報必然是轉復加重了。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-9 00:41 編輯 ]

庾詵，字彥寶，非常喜歡研讀經史。
　　有一天，他坐船運載了一百五十石米。有人托寄他三十石米，到了岸邊以後，托寄的人說：「你只有三十石，那一百五十石都是我的米！」
　　庾詵隨便他拿，直到對方滿足為止。
　　有一位鄰居被人誣告為強盜，庾詵拿書去抵押，借了二萬文錢，叫人假裝是對方的親戚，而幫他贖罪。
　　當鄰居來致謝時，庾詵說：「我憐愍天下無辜的人，那裡是希望別人的道謝呢？」
　　他曾遇到一位道人，自稱是「願公」，呼叫庾詵是「上行先生」，而且還拿香給庾。
　　庾詵臨命終時，說：「願公又來了，我的色身不能長久住在這裡，而不改變！」
　　說完話，他便像睡著一般地逝世了。整個屋子都聽到空中唱言：「上行先生已經往生阿彌陀佛的凈土了！」
　　（《梁書》處士傳、《五戒吉凶正史事證選》第二十五頁）

原帖由 chico 於 2007-11-9 00:14 發表
學佛，必定要信佛言真實無欺，相信三世因果報應。
這話值得自己反省。對佛言和因果報應基本上是，既信又不信。

我對因果報應能信，佛言沒聽多少，等聽了還要看對不對才信呀，不是說要思考嗎？不思考就信叫盲信吧？

知道你的意思，先信再驗證，我盡量哦。

我的觀點是信因果就行了，我勸人信因果報應，從不勸人信佛。

佛言：『阿難，善惡追人，如影逐形，不可得離；罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道。罪福分明，諦信不迷，所在常安，佛語至誠，終不欺人。』
這一節經文，是論因果不爽之理。佛告訴阿難說：善惡報應，追逼於人，如影之不離，絕無逃避之理。『諦信』意為『正智信』；『不迷』指不為邪說物慾所迷。經云：『過去祇園精舍附近有一貧賢者，每日至精舍掃地，至心不倦。有一長者游觀大澤中，見有數十間七寶舍，問人得知是貧賢者掃佛舍，福應生此。長者心喜，找到貧賢者，以五百金買得。貧賢者得金，廣設供養布施眾生，佛為說法，即得道跡。』這是說明善惡必有報，佛語真誠，決不欺人。以上將佛陀教我們破除迷執、辨善惡、明果報一段經文講完了。

佛復告阿難：『佛無二言，佛世難值，經法難聞，汝宿有福，今得侍佛。』

在這一節經文里，『佛無二言』一句，的是苦口婆心，一再叮嚀囑咐，唯恐我們又錯過了這一次的大好機緣。『無二言』誠至極矣！如何不敬信。『佛世難值』是講佛陀出生於世間，機緣相遇，非常困難。因為，修成佛道，一般說需要三大阿僧祇劫，『阿僧祇』是古印度數字單位，照中國計演演算法，是萬萬為憶，萬憶為兆；而一阿僧祇，為一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。再乘以三，真是龐大的天文數字。從凡夫地修成佛道，通常需要這麼長的時間。其次是以本師釋迦世尊為例，佛滅度到今年（民國六九年）依虛雲老和尚據中國計演演算法，應該是三○○七年了。第三，就彌勒佛降生此土，經雲，約為五十六億年後。第四，是生在佛前，或在佛法滅后，是為八難之一；可見，能遇佛同住的機緣是非常不容易，真是可遇不可求。為什麼我們要求與『佛同世』呢？因為與佛同世，得親見佛陀，聞法契機，易得解脫。我們雖不值佛世，但能生在釋迦末法第一千年之末，尚得見聞經教，也是不幸中之大幸了，願大家自愛自重，莊敬自強，努力修學，不負佛恩。

『經法難聞』句，先需了解經法的用途。『經』和『論』的作用是修正我們的知見，戒律是修正我們行為的依據。所以，經律論三藏，是學佛唯一的準則。
世尊滅度時，遺言『四依法』:
即第一、『依法不依人』，『法』就是指三藏經典，如果末世弘法者，無經典依據，即不可依信。
第二、是『依義不依語』，『義』指佛所講的道理，語是表達義理的工具，義為主，語為賓，這是叫我們要依據佛所講的道理，而不要執著語言文字，死在言句之下，那就喪失佛陀教化之義了。
第三、是『依了義不依不了義』。『不了義』是佛依世俗而說，是方便說；『了義』是依佛親證說，是真實說。因此，佛要我們依了義真實說的一乘法，而不必依照方便說的方便小乘和人天小教。
第四、是『依智不依識』，這是叫我們應具備良好的修學態度；『智』是『理智』，『識』是『感情』，是『迷執』。佛教我們接受佛陀的教育，應當以『理智抉擇』來接受，不可以感情用事，更不可迷執。這就是四依法。

末世佛子，果能依此而行，就與佛陀同住世間，親聆教益無異了。末世眾生福薄，邪師說法，如恆河沙，若不遵四依法，必入邪途，是故『四依法』不可不遵行。再說經典功用，現前有拔苦與樂之功，後來有解脫生死之益。經典分親聞佛說及記載流通，親聞者契機深，記載者契機淺。再講就是記載，也不容易，如姚秦時代，法顯十人，唐玄奘大師孤身西求；歷代釋述傳講，流通至今，談何容易！我們尊重經典，就是對佛陀演教暨歷代大師傳述之功，略表敬意耳。是有『人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，再待何時度此身』。阿難尊者有福，得作佛侍者。又如金剛經所說：『如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。』這是佛為我等授記的一段經文。可見若無深厚的善根、福德、因緣，是很難接受佛陀教育的。我們當知自勉。

當念報恩，頒宣法教，示現人民，為作福田，信者得植，後生無憂。阿難受教，奉行普聞。
這一段是講『囑宣教法並作福田』，也是問事佛吉凶最後的一段。

『當念報恩』是佛教我們做人應當念念存報恩的心。報恩一定先要知恩，那些人有恩於我呢？第一是父母，於我有養育之恩；第二是師長，於我有教導之恩；第三是國恩，政府有保護人民安和樂利之恩；第四是眾生，一切眾生，有各盡智能，互為依存，創造美滿社會、幸福環境之恩。是以佛常教人『知恩報恩』。
如何報恩？佛教我們，第一要『頒宣法教』，『頒』是頒布，就是普遍傳播的意思，普遍傳播宣揚佛法的教學；且不止是言教，佛要弟子們，人人行解相應，知行合一，做大眾的模範、典型，示現給人民做榜樣的身教。因此，佛教法中出家，本來就是為上報四種恩德，下濟眾生苦難，助佛弘化，潛消禍亂，為眾生作依止、作福田。福田有三種：（一）敬田三寶、（二）恩田父母、（三）悲田貧苦。誠敬、孝順、慈悲是萬善之根本。誠敬自敬佛法僧而生，孝順則由報父母而生，慈悲實由憐憫一切貧苦眾生而生。所以，佛說：佛菩薩、師長、父母、眾生，是我們植福的良田，人沒有不求福的，福向何處求呢？雖然人人有福田，可是幾個人知道呢？佛慈道出，信者得植，勤於植福而後才有享受不盡的福報。朋友！你信不信、願不願修福呢！？

請看經文：『後生無憂』，這一句有兩層意思，第一是未得道而命終，來生以福德深厚，必生天享福，身心安樂無憂。第二是道業成就，明心見性，斷惑證真；或是上生佛國，永脫輪迴，究竟無憂，這才是究竟圓滿的果報。由此可知，為佛弟子，必知恩德，作人天師範，報恩弘教，為作福田。須知入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。阿難尊者，就是我們的好榜樣。『阿難受教，奉行普聞』。尊者敬受世尊的教誡，立刻就能依教奉行，將佛陀講的道理，傳播十方，令一切眾生普聞生信，破迷開悟，叫我們明了，要用什麼樣的態度來學佛，才能夠得到富貴諧偶、事事如意。

以上將本經第一大段：『問事佛吉凶』講完了。

學佛吉凶的段落轉載完了。
吉，找明師，依教奉行，信因果，修十善業。

如果佛是神，信不信是個大事。
既然佛是覺悟的人，為什麼不相信自己也要努力覺悟呢。

所以，俺信