阿含解脫道次第（中鼎版）空海法師

想想現實里,佛教的很多東西太容易理解了.

有好多人從領導崗位上退下來之後,多是大病一場.

過去的前呼後擁沒了

過去的鞍前馬後也沒了

貪念多,咋能自在呢

看看這個：

「人」最大的敵人是誰？是自己！最大的敵人是自己。這個「自己」，你用千軍萬馬就能夠對治得了嗎？在「阿含經」裡面，佛陀也一樣提到，你要戰勝千軍萬馬容易，要成為一個將帥、大將軍，在戰場上縱橫千萬里、所向無敵，這還容易啊！但是這個「自己」，這個最大的敵人，你卻莫可奈何啊！為什麼說最大的敵人是自己？我們在無明遮障的情況之下，在那裡貪、嗔、痴，起惑、造業、受苦，然後不知道，就在那裡一直輪轉。所以，是自己的知見、自己的視野、自己的框框，把我們束縛住了，讓自己不能夠解脫自在。本來宇宙的存在、實相真理是「無常」，偏偏卻一直要去抓個「常」，跟實相真理一直拉扯、對抗，本來實相真理的存在是「無我」，但是眾生卻偏偏一直在抓「我」，於是跟實相一直在對抗、在拉扯，這都是苦啊！苦啊！因為不明了實相，就會背道而馳。
「背道而馳」就是事實的存在是這樣，但是我們卻一直去一直在跟實相世界對抗，因為有這個「我」、「我所」，「我見」這些，於是形成自己在障礙自己，自己在束縛自己，然後不知道，就是愚痴。修行就是讓我們從「背道而馳」的世界醒過來，去了悟無常、了悟「無我」法印，如果你不了悟，就會產生苦的結果。記得！「苦」是來自於在我們跟「無常」、「無我」法則對抗，「苦諦」不是本來就存在，「苦」不是本來就存在，宇宙存在的實相是「無常」，「無常」是剎那生滅變化流動，「無我」也都是實相，但是我們不了解，然後常常在跟實相對抗，於是產生苦。

原來看那句情緒皆苦,俺一直不理解是為什麼

後來想明白了

這個情緒不是說我們平時的喜啊樂啊的,而是指我們對事物過分的態度.讓事物牽著我們走了.

人真的是被自己打敗的,

眾生常常是在一個趨樂避苦的世界，顯現趨樂避苦的心態，不斷在趨樂，不斷在避苦。「趨」樂就是不斷在抓，就會產生貪；「避苦」就是不斷在抗拒，就會產生嗔。於是不斷在趨樂避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！沒辦法安下來，沒辦法停下來！往往會向心外去求法，去求一些能夠如願以償得到的樂，然後再祈求一些加持，舉辦法會消災，避開自己所不要的這些……。這種情況叫做「二元對立」，在「二元對立」裡面趨啊！避啊！都是沒完沒了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能夠透徹了解實相之後，這些幻相都會消失，於是就能夠安住於每一個當下、每一個剎那，不會再去趨樂避苦。因緣現起什麼樣的境界，你會完全的接受、完全的溶入。
　　所以，佛陀就有講到「緣起甚深」，你不了解這些因緣法則，於是不斷在趨樂避苦。當你看到實相之後，就會接受一切，但是這個接受不是無奈的接受。如果是無奈的接受，你心裡面會有一種「忍」，這個「忍」是不正確、不健康的一種修行方法。為什麼「忍」會有很多的負作用？事實上「忍」，內心是一種壓抑，會形成先傷害自己，第一個傷害的是自己。因為內心很多的憤恨、憤怒、不平，想發泄出來，但是又壓抑下來，想發泄出來又壓下來……，沒辦法宣洩。於是內心裡面就常常在拉扯拉扯，這樣第一個先傷害的是自己。
　　再來，當他壓抑、慢慢的又忍，然後又壓抑，遇到境界又慢慢壓抑，心裡面的力量就像火山，醞釀、醞釀到一個情況，他就會爆發出來，於是就會傷害眾生。所以，修行方面沒有了解實相，才會用「忍」的；當你了解了實相，知道自己的貪、嗔、痴，於是就能夠去消化各種境界。逆境，你一定要去消化、要去接受，這個接受是完全沒有抗拒，不是無奈的。慈悲心要從自己這個「點」開始做起，慈悲是需要從點、線、面擴展。記得！實際在行慈悲，以及我們的修行，一樣都是要從點、線、面開始，「點」就是從自己開始做起，你這個「點」做好了，才能擴展成為「線」；「線」做出來了，才能夠擴展成為「面」；「面」建立了，才能夠進一步擴展到「空間」，亦即慈悲喜舍方面經文有提到從一方，然後擴展到二三四方，擴展到上下四維。「四維」就是擴展到整個虛空、十方法界，但是它一定要從這一點開始，從自己開始做起。
　　我們原來是在看別人的臉黑，都在指責別人，看別人不順眼，覺得這個人不好、那個人也不好……，都是在看到別人的臉黑。現在的修行是如實回來看到自己，修行很重要的關鍵，要能夠看到自己的臉黑，看到自己貪、嗔的心態，真正有回來反觀自己。在歷緣對境的時候，隨時都會看到我們貪、嗔的現行。當你遇到一個境界，生起了貪心，你有去看到。當你真正有看到，就是修行上一個很重大的轉折點，原來的心是向外看，解脫法是向內看，因為最大的敵人是自己，要把最大的敵人找出來，唯有你回來看，才能夠看到最大的敵人，才能夠解脫自在。
　　所以，當你有向內在看的時候，就會看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、痴。當你看到的時候，最初不太敢接受自己，會想說「我怎麼可能會有這種心態？我怎麼會這樣的心態？」因為我們原先把自己的形象包裝得很好，樹立一個形象、一個偶像，今天回來面對自己的時候，哇！會不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趨樂避苦，這樣就沒辦法真正如實面對自己，沒辦法認識我是誰。如果你逃避，真的又是錯失良機。
　　看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、痴，再來呢？記得！你要先對自己慈悲，慈悲就是要能夠接納自己、包容自己，接受真實的自己，這是慈悲一個很重要的關鍵點－－先能夠接受真實的自己。現在能夠接受真實的自己，才會走上如實之道，才會做一個實實在在的人，寧願真的丑，不要假的美，回來面對真實的自己、接受自己，這樣才會把握當下，才會知道怎麼去扭轉、怎麼去改變、怎麼去凈化。如果不接受自己，你又逃避，就無法扭轉凈化，又錯失掉提升的機會。
　　不要說看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、痴之後，就一直停留在很挫折、指責、沮喪……負面的情緒，這樣又在傷害自己，都不是正確的。我們看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、痴之後，第一個慚愧心會先生起，因為我們今天還在造成世間的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因為慚愧心生起，看到自己的不足，再來就是要給自己慈悲，接受真實的自己，給自己重新再來，就是「歸零」。唯有慈悲接受自己，才能夠「歸零」，如果你逃開、你掩飾，是不可能「歸零」的，又是不斷在趨樂避苦。
　　所以，慈悲的第一個點開始，就是先對自己慈悲，面對真實的自己，寧願真的丑、不願假的美，這樣才會有重新「歸零」、脫胎換骨的機會，就是慈悲的具體展現。當你能夠如此展現，就會將心比心。我們原來都是嚴格在批判別人，不容易接納別人，不容易接受別人，或者嚴厲指責別人，都是「寬以待己，嚴以待人」，對別人總是有很多嚴厲的苛責、批判。但是現在呢？當我們接受自己，看到自己的不足及臉黑之後，會看到事實上我的臉沒有比別人白，我的貪、嗔、痴沒有比別人少，這時候就會將心比心。當你接受自己的時候，也才能夠真正包容別人。記得！你真正接受自己，才會將心比心包容別人、體諒別人，這時候內心裡面的「忍」就會完全消失。
　　「忍」是因為你都不知道這些過程、沒有去消化，認為自己很委屈，但是卻要展現出自己是一個修行者，這種「忍」是壓抑、不正確的。當你有這樣的心態，就會將心比心接受自己，然後包容別人、體諒別人，這時候的慈悲，才能夠真正從「點」來到「線」，從原來造成家人的痛苦，會明顯改變、身心柔軟，家人也會感覺到你的柔軟、脫胎換骨。所以，慈悲是要從「點」然後「線」，慢慢擴展到「面」，再慢慢擴展到我們在歷緣對境面對一切眾生，再來就是擴展到虛空法界，無緣大慈、同體大悲。所以，我們平常就可以實際去體悟、去做的，一個很重要的關鍵和轉折點就是接受自己，先對自己慈悲，才有可能真正對別人慈悲

到了不需忍的境界,人才能有大慈悲.

有的人會擔心說，學佛之人會不會消極悲觀？絕對不會的。這是因為不了解什麼叫做「解脫」。一般人不是樂觀、就是悲觀，但是真正學佛、智慧型而有證果的人，他是什麼樣的人生觀？如實觀。一般人才是樂觀跟悲觀，一個真正有證果的人，他的人生觀是如實觀。有的人認為佛教文字看起來都是「厭」啦！「離欲」啦！「一切行止息」啦！「涅槃寂靜」啦！看起來好像都是一些負面的字句，認為佛教是悲觀，。事實上，是因為沒有了解佛法的深義，一般人是在樂觀跟悲觀裡面趨樂避苦，當他在順境抓得很如意、很順利，就是樂觀的人生；當他處處碰壁，不如意之事十之八九，就是悲觀的人生。但是學佛的人是超越這兩者，他是如實觀。怎麼樣才能夠進入如實觀，超越相對二元對立？等一下會再深入剖析。

不再貼了。你慢慢看吧。讀了1/10 感覺不錯，很有幫助。
睡覺去了。再見！

晚安好睡

謝謝！

一般人的「六根」跟「六塵」接觸的時候，都是成為境界的奴隸，被境界牽著鼻子走。聽到你喜歡聽的，你就想越聽越多，然後你的心就沉溺在「樂受」裡面，尾巴翹得很高，「我慢」又生起了。如果聽到人家批判你，於是覺得很不滿意，會想伸冤、甚至抗拒，嗔恨啦！苦啊！……就是這樣。所以，凡夫就是根、塵接觸之後，成為境界的奴隸。解脫者是你說我好、我知道，但是我不會起「我慢」，也不會被境界捆綁住；你指責我、批評我，說我很不好，我也是笑笑，也不會跟你們起嗔。一個解脫者就是不會成為境界的奴隸，境界一直在流動、一直在流動，過去的一切就是心完全開放，讓它流過、流過，活在每一個當下。境界對他來講，有觸、等於沒有觸，但是他不是沒有覺受，一樣是有正確的明覺。
　　（第九章第十二節）「云何為世間？」，什麼叫做「世間」？佛陀就講「六內入處」。佛陀在這幾經裡面就講到什麼叫做「世間」？「六內入處」就是我們的「六根」。「眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六內入處」。色、聲、香、味、觸、法叫做六種「外入處」。我們接受外面的訊息，身體叫做「內身」，透過六種管道接受外面的訊息進來，叫做「六內入處」。外面的「色」透過眼根，然後傳到我們的身體。什麼叫做「世間」？因為你的「六根」接觸「六塵」之後，所產生的苦受、樂受，這裡面有你的貪、嗔染污進去，就叫做你的「世間」。
　　可以靜下來思維、消化，你最擔心的是什麼？最讓你感覺痛苦的是什麼？去看看是不是裡面其中任何一根跟境界碰觸，被境界束縛住了？前幾天人家罵你、激怒你、攻擊你、批判你，是一個「法塵」，你聽了之後，到現在還悶悶不樂，這是你的「意根」，還被前幾天的「法塵」束縛住了，沒有從那個境界脫離開來，就是成為境界奴隸，於是還在「苦海」裡面。如果能夠一方面了解到世間眾生的心態，然後一方面去了解這些法義之後，你聽過、讓它流走，一方面也體諒眾生，一方面慈悲迴向這個世間，你又有消化，又不是用壓抑、用忍耐的，於是那一陣風、那個境界早就吹過了，它對你無所質礙、沒有阻礙，因此「意根」是清凈的，你是解脫自在的。

重複了。刪了

[ 本帖最後由 chico 於 2007-10-1 01:46 編輯 ]

跳出塵心
那會多清凈啊.

禮拜天又看了兩章。作者批評其他人的話就顯得多餘了。西方極樂世界的問題藕益大師「彌陀要解」講的非常清楚了。

，所謂的「實相」是透過你的心鏡看出來的世界，當你戴著藍色的眼鏡看這世間，這世間就通通呈現藍色，當你戴著黃色眼鏡在看，這世間就通通成為黃色。你帶著什麼樣的心境在看這世間，在你面前所認出的實相就是這樣，但是你所了解的實相與事實不相符合，你不知道，所謂的「不知道」就是無明遮障。
　　如果你有覺察到我們所知所見，與事實有相當的出入，代表你有反觀覺察的能力、有認真在反觀，這時候你的慚愧心才會生起來，才會虛心、才會柔軟心，才會慢慢要來凈化我們的貪、嗔、痴、身、口、意，這是一般眾生。如來呢？他一個沒有貪、嗔、痴的人，他所看出來的線就是一條直線、就是實相，實相是直的線，看出來的就是直的線，因此能夠怎麼樣呢？如同事情的本來面目來看待它，不會去扭曲它、不會去污染它，叫做「如來」，。你只要還有貪、嗔、痴，你的心鏡就會凹凹凸凸；你的心鏡有凹凹凸凸，你對事情的看法，就會去扭曲、污染，沒辦法如同事情的本來面目來看待它。
　　當你沒有貪、嗔、痴，你的心是很明、很清，是一面很客觀、很如實的鏡子，因此當事情呈現到你的心，你所看出來的，就能夠如同事實的本來面目來看待它，這叫做「如來".

我想知道入了禪定究竟是咋回事.

下面轉自網海蓮舟主站
http://pemaosalling.org/whlz/

四禪八定與滅盡定


一、各種禪定的差別：

　　佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連
戒律都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒后要修定，因為平時我們
的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，
就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，
戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那
是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那麼，什麼是
禪定呢？

　　禪定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻譯過來的，音譯是禪那，意思是靜慮：既
是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專註不散，稱為「定」；「觀」
既是作種種的觀行。禪定包含「止」和「觀」，「止」（Ｓａｍａｔｈａ）和
「觀」（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，
一定離不了止和觀，不然的話，他修的禪定會偏向外道。

　　佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、和無。欲界有種種慾望，
且沒有定心；和無都要依靠定力進入。我們在欲界里修禪定，其中一個
目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。

　　我們要進入四禪八定之前，必須先修習一些在欲界里的基本的定，真正來講
有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，再坐禪的過程中，我們可依心態的
不同而分成幾個步驟：

㈠、粗心住：

　　開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，
身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪
斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼
吸又不大順暢；我們得用數息觀、不凈觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一
個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定
稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於定，只是不再胡
思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。

㈡、細心住：

　　這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，
而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個
鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進
入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的
話，就能進入真正欲界的禪定－－欲界定。

㈢、欲界定：

　　平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定后，不必加以控制，妄念也不會
生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定
后，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。

㈣、未來禪：

　　進入欲界定后，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感
受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，
而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一
個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禪。

　　但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見掉，
這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪裡？若要達到未來禪，必須達到欲界
定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，
就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界
定一步一步地進入。

　　為什麼第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由於此未來
禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定，既是初禪、二禪、三
禪、和四禪。

①、初禪：

　　一個人進入欲界未到地定后，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，
原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，
即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時
候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。

　　有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禪相當久時間后，有很深的定
力，在定中感覺到身體不見了；滿滿地又感受到身體再度動起來，就會產生一種
觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無
鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子
嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他
已舍離欲界里的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、
掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起坦、瞋、痴，所以被稱為
五蓋。

　　初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。

　　覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態，並非欲界的知覺。

　　觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成「尋」與「伺」。它們的差別是：覺是對
境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。

　　喜：內心歡喜的感覺。

　　進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，
在定中內心很歡喜，那就是喜。

　　樂：身體的五根所感受的快樂。

　　比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禪時，進入初禪的時候，身體會
有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為「離生喜樂」，意思即是因為
出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。

　　一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成「心一境性」。

　　②、二禪：

　　當一個人進入初禪后，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂「
覺」就是對境物的感受；「觀」就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發
生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的
心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種
煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）舍起后，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為
無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清凈，
這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。

　　由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語
言的分別，因此這種定也叫「聖默然定」。一個人進入二禪之後無眼、耳、身
識，唯有意識。二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。

　　內靜：內心平靜，感覺到內心很清凈，再也沒有語言的構思了。

　　喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。

　　我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印
度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想
東西；而二禪離開了語言的想象，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為
「喜」。

　　樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。

　　喜與樂的差別：身體感受樂后，內心起歡喜。

　　一心：也就是「定」。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心
的平靜。

　　③、三禪：

　　當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一
種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為「離生喜樂」；二禪是默然之「定生喜
樂」，三禪之樂稱為「離喜妙樂」。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的
快樂。由於三禪以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。

　　當一個人進入三禪后，唯有意識在產生作用。三禪共有五支，即舍、念、
智、樂、一心。

　　舍：舍掉喜心。

　　念：念念分明。

　　智：有正知。「正知」即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為「智」。
四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過
期的回憶來判斷事情。

　　樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三
禪樂。

　　一心：他定在三禪的定境中。

　　④、四禪：

　　進入三禪后，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦
患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清凈到極點，呼吸完全停
頓，心完全不動，因此四禪也稱為「不動定」。初禪至三禪的心念一直處在動
中，進入四禪后，心如明鏡不動，清凈明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是
它能停留在一個境界里，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產生作用。

　　這四種定都還在，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切
事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，然而在
四禪中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是象一些人與鬼神的感應，這是內
在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。

　　四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清凈、一心。

　　不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。

　　舍：舍掉三禪的樂。

　　念清凈：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清凈；
我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起后，我們的心隨境轉，做不了
主。

　　一心：心定在四禪的定境中。　　

　　有些外道，想要修行證得涅盤，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把「想
念」壓住，使它不生；當他真正修成「無想定」后，把煩惱心壓制住，的煩
惱還在，所以他死後就生到的無想天。進入無想定后第六識（意念）的心就
沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅盤。佛弟子都
不要修學這個「無想定」，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外
道。

　　以上四種禪定還是沒有舍離。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄
它，那麼就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非
想非非想處定。

①、空無邊處定：

　　一個人若想把色身舍掉，他須把種種色想滅掉，既是滅掉色想與有對想；色
想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做「
空」想，既是沒有色（物質）與欲（慾望），而把一切都觀空，當他這個「空」
想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定－－出。他感受到沒有色法，故
空；沒有所謂的邊沿，所以稱為「空無邊處定」。進入此定，並不表示他的心沒
有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。

②、識無邊處定：

　　修行者繼續修習禪定時，他會發現空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是
一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的
心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產
生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的識無邊處定了。進
入此定者拋棄了「空」想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還
是有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同；它們之差別是：空無邊
處定中的想是故意作「空」想；而識無邊處定中的想是拋棄「空」想，進入另一
種定－－識無邊處定；因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。
（註：識與想的區別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想
是法塵，既是心的念頭。）

③、無所有處定：

　　如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起討厭之心，
因此想捨棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心
識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作「空」想，也
不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非
如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。

　　在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東
西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在
觀想無所有法，所以稱為無所有處定。

④、非想非非想處定：

　　修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有、無所有，既是
有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處
定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有
想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有「想」，也沒有「無想」，既是
非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定
后，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他
有第七、第八的心識在作用。

　　南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定后，第
六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六
識心執著第八識稱為第七識－－恆行的心識。

　　進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進
入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。

滅盡定：

　　修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有「我」的存在，因
此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恆行心。（唯識宗說，我們有八
種心識的作用，第七種叫第七識－－末那識，他執著第八識為我。我們的前六識
是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恆行，依司機
是永恆的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恆行的心識暫時不生，就能進入
滅盡定，棄除了「我執」。「滅盡」之意既是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執
著第八識稱為「我」－－「我執」的心。唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡
定，它的特點既是無「我執」，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果
的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有「我
執」，但是當他出定后，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡
定中無我執，出離此定后也沒有我執。所以只有佛、阿羅漢和三果聖人有能力進
入滅盡定。

　　至於大菩薩是否也能進入此定呢？根據經典有兩種說法：有些經綸說可以，
另一些卻說不可以；大乘唯識宗等都認為修菩薩道者絕對不能進入滅盡定，因為
能進入此定者出定后沒有煩惱，過去的「業因」沒有煩惱為「緣」引發，就再也
不來三界受生，不能繼續修集福德因緣，乃至成佛。

　　空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要
一層一層的進入，已經出了，稱為「無定」。在佛法中我們將這個世間
分為三界，又稱為九地，既是欲界稱為散地；和無稱為定地，要進入此
二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠
定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。


二、簡介修習禪定之方法：

　　根據南傳的《清凈道論》中共有四十種修習禪定方法，它們是：十遍、十不
凈、十隨念、四梵住（四無量心）、四無色、一想和一差別。修習禪定應從數息
入手，比較穩當；因為各種禪定的修行適合不同根器的眾生，比如修不凈觀，能
夠破除淫慾，但是有些人瞋心重，修不凈觀到一個時期后，會對身體產生厭惡的
心理，結果想自殺，這種人就不適合修不凈觀。所以修習各種禪定的方法應該根
據個人的煩惱所在而修，並不是人人都能夠修習相同的方法。但是其中兩種禪定
方法，比較適合大多數的眾生，它們是不凈觀與數息觀。

　　我們的心很散亂，坐禪時數呼出吸入的氣息，慢慢降服我們的散亂心而進入
定；我們是煩惱重的欲界眾生，要修禪定進入，就要舍離欲界的種種慾望，
而在此中最嚴重的煩惱是色慾，所以我們應該修不凈觀來對治它，所以數息觀與
不凈觀被和稱為二甘露門，它們是要修學禪定的初步。比如說一個人修慈悲觀，
但心散亂，想動想西，這是很難有成就的，所以他應該先修數息觀把散亂的心定
下來；又如一個人的心已經有相當的定力，但是他的瞋心重，那他就應該修慈悲
觀。

　　在修學禪定的過程中，我們應該去參訪有學問得導師以解除疑問，請給予援
助和開導或啟示，親身體驗一段時期，適合我們根器的方法就是好的，不適合的
就應該放棄；除非那個教導者有宿命通與他心通，他知道我們過去業的因緣，與
現在貪、瞋、痴心煩惱之所在，能以正確和適合的方法教導我們，這樣修習禪定
就會很快有成就。如果遇不到這類導師，最好是從數息觀、不凈觀那兒著手，然
后再修四念處。

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【錄自：吉祥的主頁】

謝謝那寺.
前些天看見一說實相學長說這個禪定.我就試了一下.

坐在那裡想我什麼也不要想啊什麼也不要想啊.
結果,不停的想什麼也不要想了

咋樣才能什麼也不想呢.

修習禪定急不得，我覺得對我們來說最重要的還是要多看書多積累，首先要有一定的正見作為基礎，禪定中會遇到各種的覺受，正見不足會導致走入歧途，其次，修定一定要有真正的善知識指導才行，還有其他方面的條件，比如每天能否固定抽出一段時間持之以恆等等都很重要。

謝謝那寺

俺太好奇啦

就是啊，對未經歷過的誰能不好奇啊，禪定本身並不是佛門不共的方便，外道也能通過禪定的修行而達到和天人相應，佛門只是藉助禪定能夠削弱能所對立這一方便之處來悟道，否則即使修到九次定，終究不出天人的境界，就像射出去的箭，力道再強最終福報盡了還是會墮落的，所以真正重要的是佛門不共的空性正見，應該多下功夫。

一直不知道你的名字的含義和出處，也許是我孤陋寡聞，不是也許，就是孤陋寡聞，佛教的知識我幾乎是零。
我猜了半天，有幾種答案：
1。有個寺廟叫「陀」。------那個破爛的「陀寺」
2。有個寺廟叫「爛陀」。----那個「爛陀寺」
3。有個寺廟叫「那爛陀」------「那爛陀寺」是寺廟名稱
4。有個人名叫「那爛陀寺」-----人名而已，姓那，或複姓那爛。
5。。。。。。。

哪個是正確答案？
至於出處我就更不知道了。