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地藏菩薩本願經講記

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 樓主| chico 發表於 2007-3-29 11:26 | 只看該作者

回復 #19 柏桐 的帖子

晚安。柏桐,小鳥。青青好好上班
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 樓主| chico 發表於 2007-3-30 01:24 | 只看該作者

地藏菩薩本願經講記(4)

請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞,這十種光明雲,我們講到第五『大三昧光明雲』。現在我們從第六看起。第六是:

【大吉祥光明雲。】

「吉祥」在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥?古德說這是義利之詞,意思就是說我們應該得到的,都能夠圓滿的得到,這是吉祥。不應該得到的,你要得到了,那就是災禍,所以說那是不義。不義,我們以財物來作比喻,不義之財在佛法裡面就是盜戒,你不應該得來的,無論用什麼樣的手段,你得到的話,這個罪過都很重。所以吉祥是應該得到的,你都能夠圓滿得到,這是義利,義是應該。

這一句就很明顯的說,這是義利之德。在佛法裡面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的,自性裡面本具的智慧德能,是我們應該要得到的,如諸佛果地智慧、功德無二無別,我們懂得這個意思。即使自己,我們是以凡夫來論,我們的性德沒有開顯,在這個世間可以說是,不只是這一生,生生世世我們的福報都是修得,不是稱性。見了性,你自性裡面智慧、福報才能現前,那個福報那真的,像泉水往外面涌,取之不盡,用之不竭,那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得,修得的用得盡,這個地方我們舉一個比喻,大家好懂。性德,譬如你自己有家產、有家業,你家裡有金礦,礦裡面的儲藏非常豐富,你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋,沒有開採,你一分錢都沒有,你吃飯要去打工,你賺一點錢過一天生活,你家裡雖然是有億萬家財,你得不到受用。

我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶,就像金礦一樣,沒有開採,所以現在很苦要在外頭打零工,這個福報是享得盡。而且一定要如理如法去打工,如果投機取巧、為非作歹,你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到,你反而受到法律上的懲罰,這個道理是一樣的。所以我們這個世間一定要明了,不是我們應該得到的,決定不能取。佛家這個盜戒,盜的意思就是不與取,無論用什麼樣的手段,非分之財你得到是禍不是福,這一定要懂得。即使自己命裡面有的財富,我們也要覺悟,自己在一生當中的生活受用實在講很少,我們不要想到一生,想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人,他想什麼?一天,我今天一天的受用,絕對不會想明天,想明天你就有妄想、分別、執著,你就錯了,只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的,都肯布施給別人,有福與一切眾生共享。你要問明天怎麼辦?明天會更多。怎麼會更多?他在種福,種福這個福報永遠往外面增長,他不會消失。世間人我們看到,在全世界每一個地區都能夠看得到,有財富的人拚命在積蓄,拚命在增長自己的財富,對社會福利事業,看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年,他出了紕漏,家破人亡,他的財產統統都消耗掉,都散掉。這種現象古今中外比比皆是,稍微留心一點,現在在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多餘的去修福?這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德,我們暫且不論,在修德上知道自己怎樣修,怎樣修得大福利,這個經上要教給我們。

下面第七是:

【大福德光明雲。】

加上「光明雲」三個字都是稱性的。「福德」是助道,就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣,才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種,縱然有智慧,智慧是有漏,有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰,不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福?我們授三皈的時候,皈依佛二足尊,二就是福、慧這兩種;足是圓滿。成了佛,他的福德跟智慧這兩種都圓滿,在福德裡面沒有人能夠相比,所以稱之為最尊、最貴。由此可知,佛決不反對人修福,而且鼓勵人修福,為什麼?修道是一樁相當不容易的事情,障道的因緣非常多,你修學、證道障礙很多;福德能夠保護正法,能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法,他憑什麼護你的法?看到你有福、有德,你要沒有福德,不修福德,天天磕頭作揖,人家理都不理你,憑什麼來護你法?你肯修布施,人家佩服你、讚歎你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護,不是去天天給他磕頭、天天求他,巴結他、諂媚他,辦不到!只要自己認真依照佛陀教誨去做,不要去求他,不要去理他,自然護持。為什麼?尊敬你,你在廣大的群眾當中你與眾不同,別人造業,你修福,是這麼個道理,我們要明白。

形式上我們做出儀規,實實在在講是做給社會大眾看,用這種方式啟發大眾,讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭,所以這些儀式做得莊嚴隆重,道理在此地。社會大眾沒有見到的,我們這個儀式做得莊嚴隆重,鬼神看見了。由此可知,所有一切形式是普度一切眾生而為,那個是外表;表要有里,里是真修。內心清凈、平等、覺,表現在外面六度萬行,成就真實廣大的福報。福報能除障,能幫助我們開智慧,世間諺語所謂『福至心靈』,這個人福報來了,他特別聰明。平常看他笨笨的,福報現前了,他忽然聰明,這話都有道理的。修定是開慧的主要原因,修福是助緣,幫助你開慧,所以要福慧雙修。

下面一句:

【大功德光明雲。】

「功德」跟福德有差別。福德就是我們平常講福報,福報可以與別人共享,功德就沒有法子。什麼是功德?功是你修學的功夫,修學有功夫,你必定有收穫;這個『德』跟得失的『得』一個意思,你一定有收穫。譬如持戒有功,戒修得很好有功,禪定是得,因戒得定。戒修得再好,不能得定,功夫總是差一截。持戒持得很好,為什麼不能得定?古德講得很好,自己修行得很好,用現在的話來講值得驕傲,這就完了,值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯,值得驕傲;講台上講經講得不錯,值得驕傲,這一傲就完了,功德就沒有了。傲是什麼?煩惱,持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好,《壇經》上講:『若真修道人,不見世間過。』你持戒要持到不見世間過,就得定,你持戒就變成功德。持戒得定,持戒是功德;持戒不能得定,持戒是福德。所以持戒是兩種,一個是功德,一個是福德。因戒得定。
修定也是如此,修定要開智慧,定就變成功德,那就有功。修定而不能開智慧,定是世間禪定,修得再好,四禪八定。諸位要知道,四禪八定都沒有開智慧,出不了三界,這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢,增上慢就是現在世間人所講值得驕傲,別的人不如我,我比別人高一等。只要有這個念頭生了,你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善,功德是滅惡生善。如果修學惡還增長,善不能生,這就完全錯誤了,這個是我們不能不懂得。

佛家修行,綱領、原則著重在修觀,天台家講三止三觀,我們念佛也沒有離開修觀的原則,沒離開。觀是什麼?觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來,這叫修觀。在一般講修學有三個層次,宗門裡面常講。第一個是觀照,什麼叫觀照?常常提醒一個覺的覺悟的觀念,時時刻刻提醒,這是觀照。觀照功夫得力了,在我們凈土宗來講就是功夫成片,有這樣的功夫決定得生凈土。為什麼?念念能夠不迷,念念提得起觀照,在我們凈土宗就是佛號,心地才動念,六根接觸六塵境界,心裡頭起了念頭。念頭不外乎善惡,順自己意思起了貪心,不合自己意思起了嗔恚,會動這個念頭,沒有違順的時候起無記,這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高,念頭一起,阿彌陀佛,就立刻轉到阿彌陀佛,在宗門裡面講就是觀照,就是觀照的功夫。古德所謂是:『不怕念起,只怕覺遲。』念頭起,沒有關係,要警覺得快,佛號立刻提起來,把念頭換過來,這是觀照的功夫。觀照功夫深了,深的時候自自然然這些妄想、念頭不起了,功夫真能控得住,不起了,這就是事一心不亂,在宗門叫照住,照住是得定,禪定現前。

到最上層的功夫是照見,我們讀《心經》『觀自在菩薩照見五蘊皆空』,照見,見是智慧開了,從定裡頭開慧了,在我們凈宗是理一心不亂,就照見了。『照見五蘊皆空』,五蘊皆空就是宇宙人生的真相,見到宇宙之間一切法,真相是『無所有、不可得』。這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍,所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍,其他的都記不得,都忘記了,這個印象太深太深了。只要你記得這六個字,六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處,重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得?《金剛經》上說的話:『凡所有相,皆是虛妄。』『一切有為法,如夢幻泡影。』《華嚴十定品》裡面講得更透徹,事實真相是什麼?剎那際,這個才是事實真相。剎那際就是不生不滅,如果你真的透徹、明白,契入這個境界,那就恭喜你,你了不起了。為什麼?你證得無生法忍的果位,無生法忍就是明了剎那際,一切法不生不滅,生滅同時。《楞嚴經》上講『當處出生,當處滅盡』,就是剎那際,所以是無所有,所以是不可得,這是事實真相。你以為有所有、以為有所得,這是妄想。十法界的眾生,不要說六道,都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破,突破妄想這一關,你就脫離十法界,你就入一真法界。所以功德必須要修,福德也要修。福德著重在事相上,功德著重在心地上。
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 樓主| chico 發表於 2007-3-30 01:27 | 只看該作者
再看第九句:

【大皈依光明雲。】

這個地方講皈依是回歸自性,這叫「大皈依」。皈依三寶,實在說佛家講皈依三寶,理論就是依據這一句。

三寶第一個是佛寶,佛寶是自性覺,自性周遍法界,所以這個地方用光明雲來顯示。凡夫迷失了自性,招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說,圓滿的性相,性雖然沒有相,能現一切相,所現的相是自性的相分,性相是一,決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體,這個諸位就好懂,比作身體;身體裡面有一部分是覺悟,可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑?不定。身體某個地方生了瘡,膿、爛了,腫起來了,迷惑,這一部分眾生在迷惑。這隻手長瘡,爛掉了,這隻手趕緊幫忙它,這隻手是佛菩薩,這隻手是眾生,一體。眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己,妄想、分別、執著就是病毒,自己一個地方長瘡,爛掉了,自己在受苦。所以眾生受苦,佛受苦;眾生得樂,佛得樂;一體。

阿彌陀佛是誰?自性彌陀。毗盧遮那是誰?自性毗盧遮那,不是別人,正是自己,誰知道?所以給你說真的,你嚇一跳,你都不相信,還毀謗佛,再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講,講怕你害怕,你不會相信,不能接受。如果我們醒悟過來,虛空法界都是自己,你的大慈大悲,對於任何人、任何事、任何物都愛護,那個愛心、關懷之心、幫助之心,油然而生,分什麼彼此?你恭敬我、讚歎我,愛護你,幫助你;你毀謗我、糟蹋我、侮辱我,還是愛護你、還是幫助你。為什麼?你迷,我不迷。不迷的人知道是一體,迷的人是分自、分他,就像身體上長病、長瘡一樣,這一部分的細胞,它迷惑顛倒,它不能跟整個身體調和,跟大家不和;和就健康,不和就出毛病。

諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現,教化剛強難化的眾生,這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣,他跟大家不和,他在這裡分彼此,他自己在受苦受難,墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有,本來不應該的,他一定要造作、一定要去受,有什麼法子?這沒有辦法。佛能夠幫助的,這是調教、開導、說明事實真相,我們自己要覺悟,一定要回頭,回頭是岸。皈就是回頭,依是依靠,要依靠性德,在此地用『光明雲』來表,在《華嚴經》用『大方廣』來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段,十句,這個光明雲含攝全部的《華嚴經》,《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門,十種光明雲全部包含,一法不漏,我們要體會這個意思。

皈依法,法是自性正。自性正是什麼?自性本具般若智慧。自性覺是根本智,自性正是后得智,我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入,然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現,你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界,六道輪迴就不必講,超越十法界了。我們起心動念、所作所為,跟法身大士無二無別,我們並沒有證得法身,可是跟法身大士真的是一模一樣,這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,給諸位說決定生實報莊嚴土,四土、三輩、九品,我們統統有分。善導大師講得好,善導以前的古大德常說,上四品:上上品、上中品、上下品、中上品,以前的人說,上四品都是菩薩往生的,凡夫沒分。善導大師,這是阿彌陀佛再來的,他告訴我們九品往生都在緣,遇緣不同,這個話說得好。我們是凡夫,遇到的緣殊勝,我們就上品上生,菩薩要沒有遇到這個緣,他要往生可能還中下品,在乎遇緣不同,不在別的。這個才叫平等法,符合經題上『清凈、平等、覺』教義,所以我們讀經、研教,不能夠空過、不能白過了。
我現在的時間比較緊一點,同時講四部經,此地是三部,到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上,但是古大德這些註疏我看,我很認真的看,我不一定依照他的講,但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講,現在人聽不懂,沒有辦法接受,也做不到。我們要真正明白經義,古人作的可以提供我們作參考,聽聽他們怎麼說法,再看看現代是什麼個世界,現代眾生是什麼樣的根機,他們病在那裡?他們需要的是什麼?我們得到經典的啟示,古大德註疏的啟示,推陳出新,我們來幫助現代苦難的眾生。

今天解決社會問題,解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好,都是要從心理上做一個重大的轉變,那就是一定要愛世人,把你愛護自己的心擴大,愛護一切眾生,所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人,甚至於干一些損人利己之事,這是世間人講的,迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼?損人決定不利己,損人是損己之事,這個諸位要知道。什麼樣才是真正利己?利人才是真正利己,利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理,不曉得事實真相,為什麼?因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞,顧這部分,忽略那一部分,那一部分會生病。你要全面都顧到,飲食起居,吸收營養,身體每個部位都要達到。偏食就會生病,某一部分營養吸收了,那一部分缺乏了,你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣,只顧我的國家,不顧別人國家,結果別人國家有難,我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了,但是不知道回頭,不知道根本的原因在那裡?所以佛法首先把我們的心量拓開,心包太虛,量周沙界,這才真正皈依正;自性本具的正知正見,為我們處事待人接物一切生活的依據。

第三是皈依僧,僧是凈的意思,僧用現代的話來講,社團、團體。佛法四個人稱為眾,眾用現代的話來講,就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作,這就是叫一個小團體。這一個團體裡面的分子,都能夠修『六和敬』就叫做僧團,所以叫僧眾。人人修六和敬,人人心地清凈圓滿,這個僧團天上、人間,所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼?它和合、和睦,我們中國古人也說『和為貴』,《論語》裡面講:『禮之用,和為貴。』和是最尊貴,這眾眾中尊,尊是值得人尊敬,是一個很尊貴的團體。眾中尊,尊就是值得人尊敬,是一個很尊貴的團體。這個團體再大,人眾再多,意見不和,那就不是僧團,這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裡來?意見都是妄想、分別、執著,諸位想想看,對不對?不是真的,自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。

這十句裡面意思很深,它以大圓滿開端,以「大讚嘆」結束,真是圓滿到了極處。這當中八條,慈悲是我們發心依靠的,智慧是我們修行依,般若破一切迷惑顛倒,三昧除一切障礙,吉祥是義利之德,福德是助道之德,功德是滅惡生善,三寶是真實的皈依處,這是性德圓滿的大綱,後面總結讚歎。誰讚歎?對這些事理不明白、不清楚的人,他怎麼能讚歎得出來?有能力讚歎、有資格讚歎:諸佛如來,他們徹底明白了,所以諸佛如來讚歎;讚歎你的成就,讚歎你真的回頭。在這裡我們必須要知道生佛本來不二,所以諸佛如來禮敬眾生,只有眾生瞧不起佛菩薩,沒看在眼裡。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣衊佛菩薩,佛菩薩決不因此而遠離眾生,還是永遠在那裡關懷,永遠是愛護。佛沒有離開眾生,眾生背離了佛菩薩,這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩,學佛菩薩的用心,學佛菩薩的行持,不能去學眾生,學眾生我們就又要搞六道輪迴。六道輪迴搞了無量劫了,苦不堪言,還要繼續去搞嗎?過去沒有遇到大乘經,這是障難,沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了,真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜,要從此回頭,不再造輪迴業,身心世界一切放下,依教奉行,老實念佛,這才好!

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-30 01:42 編輯 ]
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 樓主| chico 發表於 2007-3-30 01:30 | 只看該作者
下面這一段:
【放如是等不可說光明雲已。】
這一句是總結。前面這一段世尊是放光,顯示自己所證的理體,也就是顯示出圓滿的性德;佛有,眾生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明了,一見到之後,世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪,剎那之間圓滿接受,法身大士行。十法界的眾生看到希有,看到歡喜讚歎,莫名其妙,到底是什麼意思?不懂。那怎麼?他說,不說我們怎麼會懂?所以

【又出種種微妙之音。】
由此可知,放光現瑞度上上根人,出微妙之音度中下根人。中下根人看到光,他不能夠明白裡面的含意,必須要求佛來說法。這個地方說「出種種微妙之音」,諸位要記住,對我們娑婆世界眾生說的,這個世界文殊菩薩講得好,『此方真教體,清凈在音聞』。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通,也就是選擇那一個法門最適合這個世間眾生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》,說明娑婆世界的眾生耳根最利,你給他看,讀經,你讓他看經,不容易開悟,你叫他聽經容易開悟,耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣,像經上講香積國,香積國的人耳根就不行,你讓他看,他不會開悟,聽,他也聽不懂;請他吃飯,一吃他就開悟,這個妙極了,所以他以香飯為佛事。為什麼?舌根利。所以一切眾生那個根利,不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》,後面這一段一定是又出種種微妙香飯,對不對?就這種情形,不會出種種微妙之音,專門對我們這個世間說的,所以這個地方要懂,佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理,這地方這是講契機,都是值得我們用心去學習。佛放光,我們也要放光,我們不能像佛那麼樣明顯。我們的光怎麼放法?你心地有真慈悲,自然就有慈悲光相現露,人家一看到你,『這個人很慈悲』;心地很清凈,『這個人很清凈』,這是放光。經上所說你心裡頭真正有,自然從你面門、從你身上就放光,不但放光,也放香,香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞,修行人他心地清凈光明,他身上氣味是香的,我們比較少見。
過去我在香港聽同修們給我說,聽說虛雲老和尚一年洗一次澡,剃一次頭,虛雲老和尚一年剃一次頭,洗一次澡。穿衣服,寒暑就那麼一件衣服,領子上油垢都好深,可是聞聞是香的,味道不難聞,這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香?我們平常講五分戒香,五分法身香:戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看,意思就更圓滿了,真誠、清凈、慈悲。可見得性德的流露,無處不流,不但身放光、放香,連他居住的環境都放香,我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後,會感覺到非常舒服,感覺得很自在,那就是他居住環境有光,我們肉眼雖然見不到他的光波,但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

請看經文:【所謂檀波羅蜜音,屍波羅蜜音,羼提波羅蜜音,毗離耶波羅蜜音,禪波羅蜜音,般若波羅蜜音。】
我們先說這六句,這六句講的是六度。第一個『檀那』是梵語,翻成中國意思是『布施』。諸佛菩薩實在說就是法身,什麼叫法身?以盡虛空、遍法界是自己,他們肯定;他決定不是認這個身是我自己,盡虛空、遍法界是自己,所以他證得無量壽。虛空法界不滅,我們這個身有生滅,身有生滅好比什麼?我們身體里的細胞,細胞有新陳代謝,有生滅。可是這個身要住幾十年,細胞的時間很短。現在醫學都告訴我們,人身體七年是一個周期,所有的細胞就一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了,現在這個細胞是新生的,永遠在新陳代謝,七年是個周期。新陳代謝,我們為什麼不換出一個新的、換成好的、全新的?譬如一個機器一樣,機器的零件壞了,去找一個別的零件跟這個相似的裝上去可以用,但是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去?那你這個身體就永遠健康長壽,一百歲身體還像年輕人一樣,為什麼?你新陳代謝這個細胞新的、清凈的,沒有污染的。可是我們所換的,總是換成污染的細胞。怎麼污染?你的妄想、分別、執著污染了,換出來的東西很糟糕!你看小孩,小孩也一樣,七歲的小孩、十四歲的小孩,這兩個周期換了,為什麼他還那麼好?妄想少、妄念少,再說個不好聽的話,害人害己的念頭少,所以他換的細胞還是那麼樣的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強,愈換愈糟糕,就是這麼個道理。
我們看看佛的世界,西方極樂世界也好,華藏世界也好,為什麼人家的體質永遠不會改變?好像就停住在那個地方,實際上是不是停住?不是,還是生生不住。就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著,意思就是所換的零件全新的,永遠是新的。這機器裡頭換了十次、換了二十次還是新的,就是這麼個原理。我們今天虧吃在那裡?自己害自己,所以自私自利,那個不是自利,自私自害,名詞都用錯了,那裡是自利?自害。利他才是自利,誰知道利他?佛菩薩知道利他,覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利,自利是自害,不是自利,利談不上。不要說別的,就說身體狀況你就曉得,自己害自己。為什麼新陳代謝這個細胞不能換成全新的、不能換成健康的?要曉得貪嗔痴慢是最嚴重的病毒,你心裡頭有貪嗔痴慢換成的細胞都是病毒,都是帶著嚴重病毒的,你那裡有利?所以小孩貪嗔痴慢的心縱然是有,很薄弱不強,他新陳代謝換的細胞,所換帶的毒素很輕微,成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏,不明白一點大乘的道理,我們對於這個事實真相,怎麼會知道?科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面,一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法,教眾生修行證果,不出這六個綱領。
布施裡面財布施、法布施、無畏布施,世尊為一切眾生講經說法,三種布施統統具足。講經說法,財布施,什麼財?內財;內財是智慧、體力,這是內財布施。所說出來的理論與方法是法布施。眾生得到這個法、明白這個法,能離一切憂悲、苦惱,知道脫離輪迴的道路,這是無畏布施。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒,『持戒』就是如法,他的生活有規矩,他說法有條理、有層次,沒有一樣不如法,如法就是持戒。『忍辱』是有耐心,生忍、法忍,一切眾生違逆,佛菩薩能忍不在意,沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間,《華嚴》末后給我們示現的善財童子五十三參,參學也很辛苦,沒有一樣不能忍。換句話說,他有很大的耐心,所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例,你有多大的耐心,你就有多大的成就,你沒有耐心,你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。
「毗離耶」是『精進』。進是進步、精是精純;精完全是對妄想、分別、執著來說的,妄想、分別、執著愈來愈少,這是精。智慧德能愈透愈多,這是進步。『禪定』是心裡面有主宰,不為一切所動搖。現在學佛的同修,我們對佛法得來實在是不容易,無上希有的法門,得力於祖祖承傳,我們遇到善知識這才明了、這才懂得。不遇真善知識,這個法門擺在你面前,你不識貨,當面錯過,你說這個多可惜。一切法門裡頭無比殊勝的是凈宗法門,幾個人知道?幾個人能夠透徹的明了?唯有真的明了了,信心才能夠生得起來,救度末法眾生。末法還有九千年,什麼方法能度這些苦難眾生?只有念佛法門,念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。
《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯,十二種譯本。世尊當年在世多次宣講,所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看,對西方極樂世界才能認識清楚,才能夠堅定信願,很重要。可是這些原譯本合起來看,在現在這個時代也不容易,何況古時候,因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士,在家人,他的會集本收在《大藏經》裡面。諸位要知道,著作、作品要能夠入藏,就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤,這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏,是得到當時高僧大德推薦,送給皇帝看,皇帝批准才能入藏,證明他這個東西沒有錯。
凈土宗的祖師蓮池大師,註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文,三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》,就是《無量壽經》會集本,這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生,他如果會集是不應該的、有罪過的,他怎麼能站著往生?說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子,唐朝《大寶積經》無量壽這一會,龍舒菩薩沒見過,所以他的會集本不圓滿。歷代有人注意到這個問題,清初彭際清作了一個節校本,他不是會集。咸豐年間魏源居士作了一個會集本,取捨都欠妥當,印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士,作了一個最圓滿的會集本。夏老居士再來人,不是普通人。有人給我講從他的照片上看,他的身體是透明的,告訴我這不是普通人,是再來人,佛菩薩再來的,來救度末法眾生。
將來凈宗經典到佛法滅盡的時候,《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定,將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成,諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看,不要再毀謗了、不要再歧視了,造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士,居士沒有能力來會集,那你出家,你來會集?王龍舒是居士,魏默深也是居士,會集的工作從宋朝到民國全是在家居士作的,蓮池大師是出家的祖師,肯定它、承認它。都是一己之偏見,非常可惜!
我們現在在新加坡,將《無量壽經》的會集本,夏老居士的會集本,我們發心詳細再講過一遍,這個分量要超過往年所講的很多倍。凈宗的事理、因果,我們要不能透徹了解,心裡沒有主宰。念佛念了幾年,遇到一個人來說,說一些花言巧語:『我聽說不必要念那麼多佛,也不必要持戒,也不需要吃素,只要發願往生,就行了!』提倡什麼?本願念佛,害死人!他們依照《無量壽經》四十八願第十八願,臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做,不要緊,到臨命終時十念,阿彌陀佛就來接引,就往生了。話講得沒錯,臨命終時你頭腦清不清楚?你要是臨命終時人事不知,一塌糊塗,高僧大德來助念,你都不能往生。現在人沒有定功,聽騙不聽勸,認假不認真,《楞嚴經》上說得好,我們現在這個時代『邪師說法,如恆河沙』。你不要看外面來的,外來的和尚會念經,輕視本地的,迷信外來的,你錯了,大錯特錯。希望念佛的同修要回過頭來,依照印光老法師的教誨:敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛,我們這一生才能得度。所以禪定就是心裡頭有主宰,不聽謠言。
持戒、念佛決定是正確的,不食眾生肉是慈悲心,你看看前面表法,十種光明雲,大圓滿底下接著就是大慈悲,佛法『慈悲為本』,你怎麼能捨棄根本?忘失了根本,怎麼能往生?念這一句阿彌陀佛,怎麼叫念?懂得人很少,你只曉得口裡頭念,口裡頭念沒用,古人講一天念十萬聲佛號,有口無心,喊破喉嚨也枉然!你能往生嗎?本願兩個字講得沒錯,他沒有講清楚,你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同,然後念一聲,一聲相應,念十聲,十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背,你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心愿、解行在那裡?在《無量壽經》裡面。
我講經說九品往生,我這個說法跟古大德說法有一點不一樣,可是意思沒有兩樣,我的講法大家好懂。凈土法門也沒有違背教理:信、解、行、證。其他的法門,是要先解後行,凈土法門的方便,就是你可以先行,一念行、一念解,不是叫你只行不解,不是;叫你一面行,一面求解。只有行不解,也行,我們看到很多老太婆不懂經教,也沒有聽過經,一句阿彌陀佛念到底,往生的時候站著走、坐著走,我們見過。那種人是什麼?那種人叫老實人。什麼叫老實?你跟她講任何話,她都不聽,她一句阿彌陀佛念定了,這種人叫老實人。老實人少,太少太少了,一萬人當中難得有一、二個老實人。一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實,不老實的人一定要求解。理論清楚了,方法明白了,那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言,聽信邪說,不老實;到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了,你說這個多可惜!決定不能夠聽信謠言,心裡頭有主宰,這是『禪波羅蜜』。
「般若波羅蜜」是智慧,智慧就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白,絕不著相、絕不分別,這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領,為人演說、表演的,表演這些,勸導一切眾生也是這幾個綱目。
下面再看:【慈悲音,喜舍音。】
慈悲喜舍叫四無量心,是四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜舍,不能生四禪天,禪的功夫再好,也在欲界天往生;生欲界天,不能生四禪,所以慈悲喜舍一定要修。修是什麼?我們現在沒有,一定要學習。「慈」是與樂,幫助別人得樂。「悲」是看到人家有苦,幫助人離苦,這叫悲。幫助別人得樂,這叫慈。「喜」是歡喜心,看到別人離苦得樂心裡生歡喜,就是隨喜功德。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事,心生嫉妒,這個錯了。嫉妒是有大傷害,害自己,所以『喜』是把嫉妒心轉過來,沒有嫉妒心,只有隨喜心。「舍」是一切能放得下,一切不執著。
【解脫音。】
幫助一切眾生斷煩惱、出三界,這是解脫音。

【無漏音。】

這是清凈音。『漏』是煩惱的代名詞,「無漏」就是煩惱斷盡了,煩惱不生。
【智慧音,大智慧音。】
這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標,三學裡面因戒得定,因定開慧。佛在經上告訴我們,『般若能生智慧』,般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智,這裡面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生,幫助一切眾生也開這兩種智慧。
【師子吼音,大師子吼音。】
這是比喻,比喻佛菩薩說法教學的威德,像「師子吼」一樣,以『師子』比喻菩薩,以『大師子』比喻佛陀。菩薩能教三乘人;佛陀能教一切眾生,包括等覺菩薩,所以稱為大師子。
【雲雷音,大雲雷音。】
這是比喻。「雲」能注雨,注是下。「雷」是講雷電,能震動人心,比喻它的威力,比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著,佛所說之法比作法雨,遍施,沒有分別、沒有執著。像《法華經》裡面所說,雨落下來,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,不是雨有分別,多給你一點,給它少一點,不是,是你自己的根性不一樣。所以一切眾生聞佛說法,小根器的得小利益,大根器的得大利益。善根深的人悟入的深,善根淺的人悟入的淺,不是佛有分別,眾生根性不同,所以才有種種差別現象。這是用『雲雷』來作比喻,比喻佛說法的普遍,沒有分別、沒有執著,比喻佛說法的威德,能令一切眾生覺悟。
再看下面經文:【出如是等不可說不可說音已。】

這一句是總結音聲說法。
【娑婆世界,及他方國土,有無量億天龍鬼神,亦集到忉利天宮。】

佛說法的音聲果然有效,震動虛空法界,不僅僅是我們娑婆世界。「娑婆世界」是釋迦牟尼佛的教區,這是一個大千世界。「他方國土」就是娑婆世界以外,一切諸佛剎土全都震動了。十方世界裡面這些有緣的眾生,跟誰有緣?跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果,度化眾生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人,十方無量無邊剎土裡面,天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺,下面經文裡面告訴我們,天龍、神眾、鬼王全都到了,這個法會真的是無比的殊勝,我們往下看這個經文:
【所謂四天王天,忉利天,須焰摩天,兜率陀天,化樂天,他化自在天。】
這一段是講欲界天,欲界有六層天,我們為了時間的起見,在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》,他有一個講記,他的講記簡單明了,都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天,給諸位介紹一個。四大天王,我們中國民間俗稱作四大金剛,到寺廟裡面去一看,大門口好像守衛一樣,這是護法神,其實是「四天王天」,四大天王;確確實實在佛門裡面他們是代表護法。天王殿裡面供奉四大天王,同時也供奉彌勒菩薩;彌勒菩薩是兜率陀天,這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿?而且彌勒菩薩的造像,又不是造印度傳統菩薩像,而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候,布袋和尚出現在浙江奉化,這個胖胖的,一天到晚笑咪咪的,背了一個大布袋。布袋和尚是從那來?沒有人曉得,也不知道他姓啥名誰,因為他一天到晚拿個大布袋,那個大布袋就變成他的標誌,所以人家看到他就叫他布袋和尚,布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候,告訴人他是彌勒菩薩化身來的,說了之後他就走了,就坐化。以後我們中國造彌勒菩薩的像,就造他的像,造布袋和尚的像。
他表示這個相,實在講這是經上常講,佛弟子化現在這個世間,對佛法受持讀誦、為人演說;演是表演,他完全是表演給人看,給社會大眾做一個好樣子,讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容,示現的包容,世間人心量太小了,容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲,彌勒是慈氏,代表慈悲,所以示現這個樣子包容,他能包容。布袋也是包容的意思,他到任何地方人家供養他的往布袋一裝,不分貴賤、也不分好醜,一律平等入布袋。有人問他:『布袋和尚,什麼是佛法?』他把布袋往地下一放,表示什麼?放下;人家看到也懂得,『喔!放下,放下之後怎麼辦?』他布袋提了走了。放下之後,提起。放下是心裡頭毫無牽掛;提起什麼?為社會大眾服務。沒有私心,完全奉獻,替社會大眾服務,放得下、提得起,表這個意思。滿面笑容,我們把他擺在佛門最容易看到的地方,一進寺廟頭一個看到他,要學他,要學他放得下、提得起,要學他大慈大悲、要學他滿面笑容,常生歡喜心,歡喜接引一切大眾。把他放在天王殿當中,這個意思就含什麼?護法。護誰?護什麼?護慈悲心,表這個意思。護自己的慈悲心,護自己的放下、提起,不要忘掉!護自己的常生歡喜,護自己的笑面對人,布袋和尚表現的是我們的性德,要從這個地方護起。你看這個意思多深,這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件?要這個條件,真正放得下,心地清凈無為,真正提得起,以六度教化一切眾生,提起,表這個意思。
四天王:東方持國天王代表負責盡職;南方增長天王代表力求進步,天天求進步,絕不落伍;西方廣目天王、北方多聞天王,代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬里路,成就自己真實的學問、真實的德能,然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。你沒有智慧、沒有德能,你拿什麼服務?表這個意思。意思非常非常的圓滿,四大天王表法的意思。
四王天,佛在經上告訴我們,天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年,也算是一年三百六十天,人間五十年是他們的一天,他的壽命就很長。再往上去倍倍增加,所以天福很大。好!今天我們就講到此地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-30 01:37 編輯 ]
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子竹青青 發表於 2007-3-30 09:30 | 只看該作者
謝大和尚.
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 樓主| chico 發表於 2007-3-30 22:56 | 只看該作者
凈空老和尚確實了不起,一位高僧,有修有證的大德。
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paullian 發表於 2007-3-30 23:00 | 只看該作者
我還是喜歡布袋和尚的故事。。嘿嘿。
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paullian 發表於 2007-3-30 23:08 | 只看該作者
故事大全/佛教故事/布袋和尚上一篇:不退心 下一篇:布施的功德

        五代後梁開平年間(九○七~九一一年),四明奉化(浙江省)突然來了一位行為怪誕的和尚,皺著額頭,腆著大腹,身背一條大口袋,逢人便乞,見物便討,討來的東西隨手便放入口袋之中。說也奇怪,那口袋似乎有了魔法,無論放進多少東西總是不滿。他是誰?從哪裡來的?大家誰也不知道,總之他身上有一種神秘的東西。好在奉化民風淳樸,人們見他生活窘迫,只要他乞討,能給便給了。這樣,那位奇怪的和尚便在奉化住了下來。因為不知姓名,又見他一條布袋終日不離身,人們便稱他為「布袋和尚。」
        布袋和尚雖然奇怪,卻也有許多好處∶一是他為人隨和,乞討的時候也不過分,一般總是只要一文錢。二是他能預言人事,而且凶吉皆有效驗,所以每天找他來占卦算命的人極多;布袋和尚也不怕麻煩,只要有人來,必定給來人占上一卦。三是他與孩子們很合得來,在他身後經常跟著一大群孩子,與他一起嬉鬧。
        在孩子們的眼中,什麽都是有趣的。有一天,他們突然使起壞來,追著布袋和尚滿街亂跑。他們是想看看布袋和尚的布袋中到底有什麽寶貝。布袋和尚被追得沒辦法,只好在大街上把東西倒了出來。哪裡是什麽寶貝,不過是缽孟木鞋、魚肉飯菜、瓦礫石塊而已。孩子們大失所望,布袋和尚的興趣卻來了。他把倒在地上的東西一件一件地撿起,口中不停地念道∶「這是什麽?噢,是飯缽。」「這是什麽?噢,是孟盆。」「這是什麽?噢,是瓦片。」「這是什麽?噢,是磚頭。」如此等等,直到他把地上的東西撿完了,口中的話才念叨完畢。最後,不知從哪兒弄來一塊糞便,用紙包著說∶「啊呀,這不是彌勒內院里的東西嗎?怎麽跑出來了?」說罷也隨手放入布袋之中。這下可把孩子們嚇跑了。
        有一次,布袋和尚在道上獃獃站著。正好有一僧人路過,僧人問∶「你站在這兒干什麽?」布袋和尚說∶「我在等個人。」僧人說∶「等人?是等我吧,我已經來了。」布袋和尚便伸手入懷,摸出一個橘子遞過去。那僧人一看有橘子吃,急忙伸手去接。可布袋和尚卻把手縮了回去,說∶「噢,你不是那個人。」
        又一次,一位僧人想看看這位布袋和尚有何修為,問道∶「什麽是佛祖西來意?」布袋和尚放下口袋,叉手站在那兒,一句話也沒說。僧人又問∶「只這樣,沒別的了嗎?」布袋和尚又布袋上肩,拔腿便走。那僧人看對方是個瘋和尚,也就起身離去了。哪知剛走幾步,卻覺背上有人撫摸。僧人回頭一看,正是布袋和尚。布袋和尚伸手對他說∶「給我一枚錢吧!」
        布袋和尚到底是誰?此事只有奉化蔣摩訶知道。蔣摩訶特別敬信佛法,對僧人尊敬至極。在別人看來,布袋和尚雖然怪誕,但蔣摩訶卻發現,與他交往是件非常有趣的事。所以,蔣摩訶便成了布袋和尚的朋友,常隨布袋和尚一起遊玩。
        時候長了,他知道布袋和尚本來叫契此,曾到過閩中一帶。在閩中,有位陳居士對布袋和尚供奉得很周到。陳居士曾問他年紀多大,他回答說∶「我的布袋與虛空同年。」原來,布袋和尚不想在閩中呆了,便來到了奉化。本來,蔣摩訶知道的也就是這些,直到有一天,他突然發現布袋和尚的重大秘密。那天,他與布袋和尚一起到河中洗澡,突然發現布袋和尚的背上有個洞眼。蔣摩訶一下便想起佛像背後的洞眼來,他指著布袋和尚說∶「你是佛。」布袋和尚忙叫小聲,告訴蔣摩訶說∶「千萬不要讓別人知道。」自此之後,蔣摩訶便跟著布袋和尚念《摩訶般若波羅密經》,也不敢把布袋和尚是佛的情況宣揚出去。
        到貞明二年(九一六年),布袋和尚於岳林寺東廊盤之上坐化了,死前留偈說∶「彌勒真彌勒,合身千百億;時時示時人,時人自不識。」人們將他葬在封山。據說,當他入葬之後,仍有人在道上見過他。他對人說∶「我不小心把鞋帶來了,得趕緊還回去。」說完就走了。那人回到家中,方知布袋和尚已經去世,便把自己在路上見過布袋和尚的事說了。大家不信,跑到山上挖開布袋和尚的墳一看,果然只剩下一雙鞋,人已不見了。
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 樓主| chico 發表於 2007-3-31 00:13 | 只看該作者
布袋和尚的興趣卻來了。他把倒在地上的東西一件一件地撿起,口中不停地念道∶「這是什麽?噢,是飯缽。」「這是什麽?噢,是孟盆。」「這是什麽?噢,是瓦片。」「這是什麽?噢,是磚頭。」如此等等,直到他把地上的東西撿完了,口中的話才念叨完畢。最後,不知從哪兒弄來一塊糞便,用紙包著說∶「啊呀,這不是彌勒內院里的東西嗎?怎麽跑出來了?」說罷也隨手放入布袋之中。這下可把孩子們嚇跑了。

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 樓主| chico 發表於 2007-3-31 00:15 | 只看該作者
彌勒菩薩來做佛時,如果還是叫彌勒的話,說明我們這個世界人仍然缺乏慈悲心。

民間傳說,老蔣做總統同供養彌勒菩薩有關。。。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-31 00:18 編輯 ]
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paullian 發表於 2007-3-31 12:48 | 只看該作者
人無慈悲心,不是說人沒有慈悲心,
只是人不願意顯露他們的慈悲心。
他們把心藏的很深,很深。
佛來世界,是為了幫人們把深埋的心,再挖出來。
記得,我們曾經有過一顆最純真的心,
那顆心裡包含著慈悲,善良,誠實,天真。
只是再這個世界,
我們為了保護自己,
把那顆心深埋了。埋的太深了。
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 樓主| chico 發表於 2007-3-31 13:02 | 只看該作者

回復 #31 paullian 的帖子


佛陀到這個世界來就是喚醒我們本來那顆真誠、清凈、平等、正覺,慈悲的心。
釋迦摩尼 意譯作能仁、能忍、能寂、寂默、能滿、度沃焦,這個名號就是提醒我們要這樣做人。
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paullian 發表於 2007-3-31 13:04 | 只看該作者
呵呵。好了。所以大家不需要到處疾呼,為什麼找不到善了。
善就再此心中。如果你自己不動手,佛祖縱然有無上神通,也不能幫你找到。
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 樓主| chico 發表於 2007-3-31 13:10 | 只看該作者
心外求法,無一是處。
華嚴經云:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。這一句話將我們無始劫來的病根道出,佛法千經萬論,無量法門,說穿了,不過是將妄想執著斷掉。只要除去妄想執著,則本有的智慧德能就能透出。故一切修持的樞紐在「禪定」,唯有用定功才能把煩惱克服,所以禪定是佛法修學最重要的手段。而戒律是幫我們成就禪定的。所謂因戒生定,因定開慧,戒定慧稱為三學。定到相當程度就心開意解了,自性本具的大智慧才能顯現。
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 樓主| chico 發表於 2007-4-3 00:27 | 只看該作者

地藏菩薩本願經講記(5)

諸位法師、諸位大德、同學:因為我們使用的經本不同,所以沒有辦法每一次報告頁數、行數,希望大家在每一次聽經,講到什麼地方自己記住,下一次一定從這個地方接著講,這是不得已,必須請大家原諒。
請掀開經本。上一次講到欲界天:所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,講到這一段。這一段我們四王天講過了,要緊的是要懂得四王天的表法,我們才能夠真正的得到受用。簡單的說,東方持國天王,我們顧名思義這個天王教給我們,怎樣保持你的國家永遠的興旺,不會衰退。從這個意思引伸過來,如何能保住自己的家,如何能保護自己的身,我們這一生當中建功立業,揚名四海,德澤後世,這是我們這一生當中真實的成就,所以這個意義很深很廣。
南方天王是教我們要求進步,時代永遠在進步,我們常常說某些人跟不上時代,意思就在此地。時代天天在變、天天在進,進有往善的方面進,也有向惡的方面去進,這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面,國泰民安、風調雨順;如果向惡的方面去精進,這講貪嗔痴慢上精進,一定會帶來社會的動亂,天災人禍,這個大家要受苦的,這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊知苦樂法,這一句了不起,真正之樂,不但今世樂、來世樂,後世永遠享樂,這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂,來世受苦,那就錯了,大錯特錯。一切眾生現前得樂來世得苦報的人,不知道有多少,這是我們不能不警惕。在享樂的當中就造業,福報享盡,惡業現前,你就到三途去受報,這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進,不是痴迷、不是感情。
西方天王是廣目天王,教我們多看,也就是多學習。北方天王是多聞天王,多看多聽,永遠居在學位,也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果,這才居師位,真正的導師;等覺菩薩還是學生,何況其餘。永遠自己要住在學生的地位,中國古人所謂『活到老,學到老,學不了』,也是這個意思,一生到老了還好學。佛法裡面稱為學人,學人就是作學生,學習作人,永遠都在學習作人。誰能把人做好、做得圓滿,一絲毫沒有欠缺?成佛,只有佛才是個完人,我們要明白這個道理,要認真學習。
四天王手上拿的,我們用現在的話說大家好懂,道具。道就是表法,讓你看到、接觸到,你就曉得宇宙人生的大道理,就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶,樂器,不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞,你這個想法就錯了。他用這個來代表,你如何護持你的國家,護國最重要的是行中道。儒家講中庸,中庸之道,佛法講中道第一諦,他用這個弦樂器來表法。調這個弦,調緊了它就斷了,鬆了它的音就不響了,一定要調到恰到好處,表這個意思。恰到好處,不緊也不松這叫中道,表這個意思。聖人高明之處懂得用中,不偏在兩邊。這是道具。南方天王手上拿的是劍,劍表智慧,慧劍,表這個意思。西方天王手上拿的是龍或者是蛇,龍、蛇在印度、在中國都認為祂會變化,代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化,你要看清楚。右手拿的是個珠,珠表示不變,在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬,掌握這個原則處事待人接物。社會無論怎麼變化,你只掌握原則,你都會應付裕如,你能夠教化自在。
北方天王拿的道具是傘,傘蓋,傘是代表防止污染;沒有污染的時候傘就收起來,有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會,每個人都意識到嚴重的污染,心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染,外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像,北方天王那個傘要張開不能收起來,我們要懂這個道理,那個傘蓋要張起來。所以這個教育的意義非常非常之深,我們不能把祂當神明來看待,那就錯了,那就是迷信。
忉利天,我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝,大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是祂。天很多,每一層天都有天主,都有一個領導人物。
我們念佛求生凈土也是有條件,不是說我信了就能往生,不行。現在有一些人提倡本願念佛,我發願求生就決定得生,那有那麼簡單的事情。願裡頭有行,這個願才叫真的願,這佛在經上講不曉得講了多少遍。願要沒有行叫虛願,那個願是虛假的,不能兌現。你要懂這個道理,佛不欺騙人,自己欺騙自己,那個虧就吃大了。以行踐願,實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和,這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法,三世諸佛都是修這三條做凈業正因。我們往生西方極樂世界修凈業,我們信阿彌陀佛、信西方凈土,願生西方凈土,最低限度你要把三福做到,三福做不到不能往生。我每天念佛,念十萬聲佛號,古人講『喊破喉嚨也枉然』,這個話是真話不是假話。
三福裡面最低限度要做到一條,你才能往生。你能做到第一條:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,發願念佛求生凈土,下輩往生。你能做到第二條,第二條當然包括第一條,再能加上:受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升,你能夠發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者,上輩往生。這是基本法,那有說是發願可以不要修行就能往生,佛沒這個說法。千萬不能誤會,不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法,全經講的是什麼?就是講第一福:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法?這一部《地藏本願經》就是這個註解。
如理如法的修學,善導大師講萬修萬人去,一個都不會漏掉。你不如法,你就去不了,佛沒有說錯,你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們『當孝於佛』,教導我們尊師重道,這就是《地藏經》的教義,一定要明白這些道理。
「須焰摩天」」也叫做夜摩天,這個地區的名稱應當是須焰摩天。稱夜摩天,須焰摩天的天主叫夜摩。須焰摩翻成中國意思是妙善,現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜,除了修十善業道之外,還要修定,要加上定功才能得生。單修十善業道,不行,他不能往生,只能夠生到忉利天,往上去要加定功。實在講還要修慈悲喜舍,慈悲喜舍是天主修的科目,他們也修,但是功夫當然比不上天人那麼深;但是有,不是沒有。往上去每一層定功,善利我們講積功累德,倍倍增加,逐漸往上升,很不簡單。大家想一想生天都不容易,何況到西方極樂世界去作佛?這個事情我們不能看輕,不能看太容易;也不能看太難,太難了你就不敢修。看得太容易,粗心大意,決定會誤事。欲界天他們修上品十善,裡面還帶一些未到定,他們修定功,定功沒有達到一定的程度。達到一定的程度,一定的程度就是把欲完全伏住,我們講慾望,佛歸納為五條:財、色、名、食、睡叫五欲。這五欲他伏住,雖然根沒有斷,決定不起現行,這才能到。他們有伏五欲,但是沒有伏斷,也就是說這六層天愈往上面去,他的慾念愈淡薄。如果慾念完全伏住,在面前確確實實他不動心、不起念頭,他就到。這個定功就算成就,他能夠生初禪天。有十八層天。我們接著看底下經文:
【梵眾天,梵輔天,大梵天。】
這是初禪。初禪這三種天,我們說三層,實際上它是一層;一層,福報享受不一樣。「梵眾」好比是人民,普通的人民;「梵輔」好比是大臣,這是作高官、作大官,享受當然比貧民要高出很多;「大梵天」好比是天王,福報就更大了,同一層天三種不同的享受。初禪,初禪,他們雖有享受,諸位要曉得沒有意念,心地清凈。梵是古印度話,翻成中國的意思就是清凈的意思。初禪就心地清凈,往上去那更不必講,愈往上愈清凈。
二禪叫光天。
【少光天,無量光天,光音天。】
古德說,大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣,有人民、有官僚、有國王;二禪以上就沒有,平等的世界,真正的共和,沒有什麼國王、大臣,大家統統都平等。平等當中福報還是有差別,差別怎麼來?個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書,同是一個班級,這很整齊,考試還有第一名、第二名,還排名次,那就不相同,同中有不同。沒有成佛以前,這一個現象都存在。同樣是等覺菩薩,等覺菩薩在一起要考一考,還也有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地那完全平等,一絲毫差別都沒有,這些理跟事都不難懂。少光天他有光,比較少一點,比起別人少一點;無量光天光就大一點。光從那裡來?給諸位說,清凈心就放光,心地清凈,他就放光。
其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看,他說外面有種儀器可以照人的光,他去照了一下,拿了照片給我看;我說千萬不要上當,被人騙了。確確實實人是有光,物也有光,連草木都有光,這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣,在一般練氣功的人能看到,有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光,練氣功的人他講氣,他說這是氣,修禪定的人說這是光。從你光的大小色彩看到你一個人心行的善惡,心地善良慈悲,心善、行善放的光是金色光明,這最殊勝、最好;其次是黃色,顏色差一點。所以鬼神見到修行人為什麼尊敬?他看到光,他這個能力報得的,鬼神有報得五通。他看到善人,不是修行人,行善的,心地善良慈悲行善的人,那個光都好,鬼神看到尊敬,不敢傷害。
光音天可以用光來表音聲。所以二禪,人與人意見溝通不要說話,說話很累,說多了傷氣、傷身體。他們往來放光,他們在放光,別人看到那個光,他什麼意思統統都明了。語言很有限、語言很笨拙,二禪以上都不要用語言,用放光來代替。
三禪這就更高了,心地更清凈,三禪叫凈天。
【少凈天,無量凈天,遍凈天。】
也是在心地清凈上差別而言,這是三禪的三天。三光、三凈都是講功行的優劣。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-4-3 00:41 編輯 ]
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 樓主| chico 發表於 2007-4-3 00:30 | 只看該作者
【福生天,福愛天,廣果天。】
這是第四禪一般的天,跟前面三禪一樣。福生、福愛、廣果,四禪叫福天。福報最大,三災不及。三災它那裡都沒有,三災是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪,初禪天這三災都有,都不能避免。二禪是水災,水可以淹沒到二禪,也就是二禪天沒有火災,它有水災、有風災。三禪天心地清凈,水、火兩種災沒有,它有風災。到第四禪這個人福報大,水、火、風這三種災難都沒有。水、火、風叫大三災,佛經裡面講大三災。小三災是刀兵劫、瘟疫、饑饉,就是飢餓、飢荒,這小三災。佛講大三災、小三災,這個意思我們也很難懂得。過去讀經也就含含糊糊過去,講經依照古人的注子也含糊籠統過去。
我在早年到日本去訪問,到廣島、長崎原子彈炸過之後現場去參觀,才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方,那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災,核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫多長的時間?七天七夜,七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫,第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭,核子彈爆發之後,我們才恍然大悟,佛就是講這樁事情。爆炸之後,輻射七個月七天;七個月七天你還不死,你這個命能保得住。有些人不是當時炸死,受輻射所照,七個月當中,七個月之後,他能不能活下去才能夠做定論。佛說這叫瘟疫,原來瘟疫是這麼一樁事情—受輻射感染之災難。被炸的地方,日本人告訴我們,到第八年地上才生草,我們就明白了佛所講,飢餓是七年七個月零七天。地上才長東西,地上草木不生的話,人當然受飢餓。我們想一想,現在核武比起廣島那裡,那個威力不曉得要大多少倍。輻射塵嚴重,被炸的地方,廣島、長崎那裡第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅,我們今天看到的火災,發光的星體,那就是火,全是一片火海,大陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解,現在小三災情形大致上我們能體會到一些,非常可怕。
第四禪才是福天,三災達不到。《大智度論》上佛告訴我們,天人主要是修禪定,如果單修禪定不修福,那有那麼大的福報。他要修四無量心:慈、悲、喜、舍,這是天人的存心。他布施、持戒,修布施心得樂,布施得多快樂就多。他能舍、他肯施,這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是定功淺深、修福多少,而產生的差別相。
四禪裡面還有一個特別的一層—無想天,佛在經上告訴我們這是外道天,多半都是學佛,把佛的意思解錯了。修定,定裡面什麼念頭都沒有,一念不生,無想修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧,這是錯誤;禪定的意思這定裡頭有慧。禪那是梵語,翻成中國意思叫靜慮;靜是定,慮是有觀照功夫在,也就是說他明了,他不是死定。一念不生,樣樣清楚、樣樣明了,這才叫禪定。如果只是一念不生,外面什麼都不知道,這個不行,這有定無慧,這樣修成功的時候,你將來就到無想天去。佛法修的是定慧等持叫做禪定。奢摩他、毗婆舍那,奢摩他翻作止息,毗婆舍那翻作觀想,或者是翻作觀見、觀察,它有這些意思。單修就偏在一邊,都不能成就。單修定的人容易昏沉,修成了也是無想天;單修慧的人不能得定,心是飄浮的,妄想很多。為什麼著重在禪定?禪是定慧均等、定慧等持,這個功夫就是正確的。
後面這五種是聖人修行的處所。
【無煩天,無熱天,善見天,善現天,色究竟天。】
通常也稱為五不還天,什麼人住?小乘三果,也叫做凈居天。四禪是凡聖同居土,凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想,這四種天人見不到凈居天人,知道他們是在這地方修行,但是看不到。就像我們這個世間,我們這個地球也是凡聖同居土,有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方,我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺,裡面講迦諾迦尊者的道場在四川,普通人去荒山什麼也見不到,悟達國師去的時候見到莊嚴道場。有緣才見得到,沒緣見不到,在凡聖同居土。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃,在雞足山,他也常常出來,出來我們也不認識他,他會變化。他要等彌勒佛出世,將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世,經上講五十六億萬年之後,迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清凈壽命是自在的,想住多久就住多久,不礙事。
所以我勸導大家要發願,願力要超過你的業力,你就轉了,你就得自在。你要不肯發願,你的一生決定受命運的支配,你逃不出命運。一定要發大願捨己為人,你才能夠得自在,生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在,所有一切事業沒有一樣不自在,願力不可思議,為什麼不發願?唐朝法照大師,我們凈土宗第四代的祖師,他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺,這有緣的人。他見到文殊、普賢,看到法會一萬多人聚會,文殊菩薩講經說法,他還聽了一座,還向文殊菩薩請教。佛法已經進入到末法,末法時期的人根性比較鈍,他向文殊菩薩請教:修什麼法門容易成就?文殊菩薩教他修念佛法門求生凈土。法照本來是參禪,聽了文殊菩薩的教誨,發願專心念佛。他又請教:佛怎麼念法?文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山,離開之後還到處作記號,怕迷了路,下次再來。結果做了幾次記號再回頭,廟沒有了,一片荒山,才知道不可思議,道場不見了。凡聖同居土,凡夫見不到,沒有那個緣分見不到聖人的境界。
我們這個娑婆世界經上講凡聖同居土三處,我們這個世間是一處,欲界第四天是一處—兜率天。兜率內院彌勒菩薩道場,兜率天人見不到,只聽說不知道在那裡。第四禪的凈居天,這五不還天,這三處凡聖同居土。他們在這裡修行,雖然都是三果聖人,為什麼叫不還?不再到欲界來了,他在這個地方就成就。經上說利根的人他就在五不還天,直接就在這裡證阿羅漢果超越三界,超出六道輪迴,利根的阿羅漢。如果遲鈍的,他還要通過四空天,才能出得了三界;利根的人不必通過四空天,直接就證阿羅漢,就出了三界,這是凈居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講思惑,三界八十一品;三界分九地,每一地九品,九九—八十一品的思惑,到五不還天才能夠斷盡,斷盡再證阿羅漢果。
釋迦牟尼佛當年出現在世間,菩提樹下示現成佛,成佛之後就是教化眾生,教化眾生要有人啟請,沒人請,佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛,誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師,誰認識?世間人沒有人啟請,在這種情形之下佛就要入般涅槃,就要示現滅度。凈居天人見到了,他們看到釋迦牟尼佛示現,趕緊下來啟請,凈居天人代我們啟請,所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會,我們要感激凈居天人。他要不請法,我們這個世間那有佛法能聞,所以他們也很慈悲,憐憫一切苦難的眾生,勸請如來說法。
末後有一個
【摩醯首羅天。】
有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字?經上也有說,摩醯首羅是凈居天人的上首,這個意思也還不錯。凈居天就是五不還天裡面的最受人尊敬的這一位大德稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在,所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是十八層天,簡單就介紹到此地。
底下一句是,
【乃至非想非非想處天。】
「乃至」兩個字是省略。這是講四空天,無天。無天的天人,實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代老子,他出現在周朝,春秋的時代,與孔子同時代,年齡比孔子大。這個人聰明,他說:『吾有大患為吾有身。』他說:我有很大的憂患,什麼憂患?我有身體。身為苦本,如果沒有身體多好、多自在,高級凡夫,所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身?他厭棄色身,加強他的定功,確確實實他能夠把色身捨棄掉、離開,往上再提升,我們一般人講靈界,依佛法來講只有神識沒有色身,這一類我們就稱作無。天,天人慾離開了,這嚴重的煩惱,五欲六塵舍掉,出離欲界到了。還有色相、還有身體、還有居住的環境,這個東西還是麻煩,還不是究竟,把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍,並沒有出離六道。
四空天第一個是『空處天』,色離開之後這就進入空處,心緣虛空沒有色相,這定叫虛空定。第二叫『識處天』,空也能舍掉,空跟色是相對顯現,所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉,空捨棄掉了還有個識存在,這是就他所緣之處給它建立一個名稱,叫它識處。其實舍空是不著空,不是真正把空舍掉。不再執著空相,心裡頭空跟色對立的念頭沒有,這個時候識在,所以叫識處。這一個修行人,如果發現識還是個麻煩事情,還不是究竟,識就是分別,分別也把它舍掉,那就入『無所有處天』,無的第三層,入無所有。修這個定的時候,一切內外境界都放下,內外兩邊境界都放下、都捨棄,所以叫無所有。到最高的這一層,「非想非非想處天」,因為他連識也不緣,所以這是非想;不起作用之處也不緣,所以叫非非想。非想非非想這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多,可以參照經論裡面的說法,《楞嚴經》裡面講得很詳細,一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋。
這是無天,往往一些學人到這個境界,以為就是如來果地上所講的大涅槃,他不知道這是非想非非想天,以為入這個境界就永遠不生不滅。那裡知道他還是有壽命,他的壽命就是他的定功,他的定力能夠保持多久?經上講八萬大劫,這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情?我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫,四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界,現在住的是住劫,成、住,住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次,他有這麼深的定,他的壽命這麼長。世界成住壞空八萬次到了時候,他還是要墮落,還是墮落下,他不能再往上升,他只有往下墮。那個墮就墮得很慘,一般人常講爬得高摔得重,《楞嚴經》上講四空天人,墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低,為什麼?謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭?他一想我已經成佛,證得大涅槃,為什麼今天還會墮落?心裡就起懷疑,諸佛如來說的話是假的不是真的,這就墮落。是他自己誤會錯認,那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地,小乘果地也不是,完全產生誤會。
所以修行愈往上面去,那個境界邪正愈難辨別,這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界,那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障,唯一的方法依教修行,佛在經上講的決定順從,別人講的,不是佛經上所說,決定不能夠依靠,這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛,我們是跟佛學,我們親近一個善知識,這個善知識所說的,經上所有的我們相信,經上沒有的我們不相信,不能跟他學。佛說無量法門,說的時候應機而說,機不同佛說法不同,因此我們要學那個法門,依靠那個經典,這一點比什麼都重要,然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有,我們修凈土就依凈土經典,佛在其他經典講萬法皆空,你要說一切皆空,西方極樂世界也空,佛曾經說過;好了,你就不相信,你不是把自己這一次機會錯過了嗎?學那個法門就依照這個法門經典來修學,與這個法門講的不一樣,那個經典決定不能依靠。
其實這個道理很淺,並不是很深,不難懂。像現在在大學里念書,你學那一個科系,一定要依照這個科系本科的課程,你不能學別的科;你學的其他的科目,跟你的科目不相同,不但不能有幫助反而要破壞,這不是一個道理嗎?佛在經上常常以醫王來作比喻,這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方,開給你的藥方別的人不敢吃,害的病不一樣,你吃這個葯一吃就好,別人一吃就吃死。八萬四千法門,八萬四千種不同的藥方,度八萬四千不同的病人,怎麼可以隨便亂吃?所以我們修往生的法門,一定要依據往生經。佛在《大藏經》裡面三經一論叫往生經:《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》,這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去,加得很好,也可以依靠,決定沒有問題,現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯,不能依靠其他經典。其他經典裡面所說,與我們經典理論、方法、境界相應可以參考,不相應決定不能讀,決定不要去看,我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。
如果你什麼經都看、什麼經都學,你的麻煩就大,不但你自己修學不能成就,你也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點,會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難,我為什麼不教佛學院,道理就在此地。佛學院開了許多課程,請了許多法師,把這些學生天天講得迷惑顛倒,如醉如痴,收不到效果。我自己學佛得一點利益,好在是很幸運遇到善知識,一個人教,接受一家之言,走一條路,這很單純,不複雜 ,不會有疑惑,這一點很重要很重要。以後我們才了解,儒家、佛家所講的師承,就是這個意思。我跟一個老師學,聽一個老師的話,這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學,那這個老師沒法子教。真正親近善知識,依照古人那個師承,你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學,不能聽第二個人的教誨,你才會有成就。老師對你要負因果責任,這個責任很重,把你的路指錯、帶錯,他要受惡報。可是你自己不接受,你要到處聽別人,還要看別的東西,那這個老師對你不負責任。
現代往後師承恐怕已經沒有,不可能,所以能不能成就完全在個人。換句話說,沒有對你認真負責這種老師,老師要找這樣的學生實在講也找不到,完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子,跟定一個人學。我勸勉大家,我們今天跟誰學?跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓,阿彌陀佛教我們做的,我們認真做,阿彌陀佛不教我們做的,我們決定不做,我們只聽阿彌陀佛,不聽任何人,你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把—印光大師,《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應,常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友,聽他的教誨,遵從他的指導,斷惡修善,敦倫盡分、深信因果、老實念佛,決定得生凈土。這是我們這一生當中,求往生、求出離三界六道,除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文:

【一切天眾、龍眾、鬼神等眾,悉來集會。】

這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去,下面是神眾。

【復有他方國土,及娑婆世界。】
娑婆世界是我們本地,還有他方世界。
【海神。江神。河神。】
這是水神,水有大小,我們中國人講龍王。
【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】
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 樓主| chico 發表於 2007-4-3 00:33 | 只看該作者
【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】
我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》,對於這些神眾都有一個介紹,神眾也來參加這個大會,這一次的集會並不偶然,都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣,釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會,他們有什麼資格來參加?我們看到與會的大眾不能不有疑惑,不但有這些天眾、神眾,後面還說有鬼眾。我們繼續看經文:
【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】
鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜,鬼道裡面有福德則稱之為鬼王。我們在人間修福,福不唐捐,福報是真實的,你所修的福,你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定,要看你在那一道,你有福無論在那一道都享福,落在鬼道裡頭也享福。給諸位說,只有地獄道沒有辦法,你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道,有福德的人都享福,在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣,特別是與地藏菩薩的緣深,我們從這個經上來看,十法界的眾生統統都在這裡聚會,很不可思議,這是所有一切法會裡面,我們沒見到過。《華嚴經》上也有,十法界眾生也都來集,但是要是跟《地藏經》比一比,還不如。為什麼?《地藏經》上這個集會,前面我們看到一切諸佛,十方三世一切諸佛如來一個不漏,統統都到齊,這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生,到這些鬼王,鬼王有很多是管地獄的,統統來集會,太希有。
這一段經文我們讀了之後,決定不能夠輕易看過,曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因?這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生,今天老師有事,學生怎麼敢不來。地藏菩薩這麼大的威德,對,地藏是什麼?心地,不是講一個人。前面一開端就給你講,地是心地,真心本性,藏是本性裡面具有的無量智慧德能,所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護,一切眾生要依靠、要仰賴,所以這個法會就第一殊勝,《華嚴》不能比,《華嚴》也是要依它起來的,它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性,根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,給諸位說,修什麼樣的法門,你在這一生都不能成就。為什麼?你沒有根本,所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生,我們在《無量壽經》上看到,阿闍王子這一幫人,實在講就是講我們,過去生曾經供養四百億佛,現在還是凡夫,還是流轉六道。供養四百億佛,修行聞法不在少數,為什麼不能夠出三界?為什麼不能往生?這是過去李老師常講,一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理?你沒有從根本修。
你別看那些往生的人,往生那麼好的瑞相,可能他聽經也很少,聞法也不多,他真的往生。你再細細打聽,這個人一定孝順父母,一定是尊敬師長,心地很慈悲。你去打聽打聽,他日常生活處事待人接物,決定符合三福的第一條,有沒有人教他?沒人教他,他本來就是這樣,他做人就很慈悲,他對人就很尊重,真做到。我們不如他,為什麼?念了一點書,學了一點佛法,貢高我慢,覺得自己很不起,人家都不如我。他能往生,我們反而落後,還搞輪迴,為什麼?他沒有念過書,他不認識字,他很謙虛、很卑下,處處總是別人在高處,自己不如人,他往生。所以書念得愈多,從前李老師講,不念書的時候還知道孝順父母,書念多了,父母沒念過書,他的學問、學位比父母高,眼睛愈念愈念就念到頭頂上去,連父母都瞧不起,那裡還會尊重師長?這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理,依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》,釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法,十法界的眾生統統到齊來參加這個法會,非常非常不可思議。
這些天神、鬼神名號不難懂,大家可以顧名思議,我在此地省略掉。如果諸位想知道,可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣,他講得非常好簡單明了。請看經文:
【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】
這個字念『否』,可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一,佛不叫別人叫他,他如果要不知道,那其他的都不要問,不必問。菩薩當中智慧第一,叫著他問。你看看,觀察一下來集會這些大眾。「一切諸佛菩薩及天龍鬼神」,這是講正報,來的這些人。他們從那界來?此世界、他世界,此國土、他國土,包括了盡虛空、遍法界,依報;我們講來自四面八方,這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人,你知道人數有多少?釋迦牟尼佛在無量壽這一會上,我們看到大眾兩萬人,這個法會參與的大眾不可思議,看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。
【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】
這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一,他說以他的能力來觀察、來衡量;「度」就是度量,多少時間?千劫,這麼長的時間,我的能力來記算,算不出來。與會人數多少?太多了。
【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】
佛眼無所不知,無所不見,佛在此地說這句話,謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利,就是我以如來佛眼,我也算不盡,何況你?極力的形容參與大會人眾之多,就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思,法會的重要,無比的重要,說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築,我們看每一條街都在那裡施工,都在那裡建大樓,無論蓋什麼樣的大樓,先把地基打好;地藏法門打地基,你說多重要。無論建多高的樓,無論建什麼樣的形式,地基是相同的,要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門,法門無量,無量的法門都建築在這一個基礎上,沒有這個基礎任何一個法門都不能成就,你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量,無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛,不是依一個法門成就,門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上,捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎,所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉,這一生念佛,跟阿彌陀佛結個緣,還是不能往生。你要問什麼時候你能夠往生西方極樂世界?你把三福頭一條做到就能往生,頭一條做到就是地藏法門做到。
我給諸位講過,你第一條做到,往生西方極世界下輩往生;第二條能做到,能做到兩條中輩往生;三條都做到上輩往生,這是事實。你要說是我頭一條做不到,我第二條、第三條做到,沒那個話,假的。像蓋大樓一樣,我不要地基,也不要第一層,我第二層、第三層蓋好了,那有這種道理?下面世尊就說出來,這什麼原因?

【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】

表法的意思深。無量劫來,無量法門,所有修學成就都依靠這個基礎,這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛,當度、當成就是一切菩薩,未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分,但是你現在還不能得度,當度就是天龍、鬼神大眾,包括我們這些人在內,我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就,如何也能夠擠到已度、已成就?靠我們自己努力,我們自己在這一生當中真正肯干,真正肯依教修行,我們從未度、未成就就進入到已度、已成就,這一生當中就能成就。
諸位同修一定要記住,我們這裡掛著朴老給我們寫的四個字—知恩報恩;報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。跟我有什麼恩,我清清楚楚、明明白白,你才知恩,才曉得報恩。世間人為什麼不知道報恩?不知道恩,知都不知道,他怎麼會有報恩的念頭?他生不起來。能有報恩的心就是孝敬,孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善,為什麼?報恩。你要不斷惡修善,不改過自新,你對不起父母、對不起師長,那就是不孝。在社會上,我們現在發心出家,不能作師不能作范,這是不孝,這大不敬。作師,做社會大眾的表率,做社會大眾的模範,我們起心動念、言語造作,自己想想能不能給社會大眾做樣子?不能,不能就是不孝、就是不敬,你就做不到。不能,為什麼不能?要把那個原因找出來,要把這個原因消除,改過自新,我們才能夠從未度到已度,從未成就到已成就,要真干。這個事情是自己的事情,不是別人的事情,別人幫不上忙,一定要自己;自己覺悟,自己度自己,改毛病、改習氣、改心理,讀誦大乘,依教奉行,這才能成就。
如果這一生不能克服自己的障難,克服自己的毛病習氣,還要因循苟且,我們這一生當中跟過去生一樣,跟阿彌陀佛結個緣,跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分,這一生不能成就。緣結得很深,《彌陀經》上講『不可以少善根福德因緣得生彼國』,這個緣是生生世世結的,無量劫就結了深厚的緣分,緣總是不能成熟,總是差這麼一截。所差這個一截,就是不能克服自己的煩惱習氣,讀經聞法沒有能夠深解義趣,好像是懂,其實沒懂,怎麼知道你沒懂?你沒做到,你要懂得一定做到。為什麼?識貨,認識了。我們桌子兩邊,一邊放的是黃土,一邊放的是黃金,送給你,你要那一個?只能拿一個。你一定拿黃金,為什麼?識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣,解難行易,你為什麼做不到?你不懂、你不了解,佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,知難;行,一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖,念頭轉不過來,解得不夠透徹、不夠深入。
我們的行門實在講依靠解門,你解得愈深,你行得就愈周到;能說不能行,說老實話自己並沒有深解,所以他不能行。能說決定能行,能說不能行是什麼?依照別人的註解,依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經,念一段經文講一段故事,不知道從那裡找這些故事來講,講的聽說跟經文毫不相關,他也叫講經,那怎麼能行?依照古人的註解來講,還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義,自己做到再講踏實,一絲毫疑惑都沒有。為什麼?做到,效果自己體驗到、自己得到。我們看下面經文:
【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

文殊菩薩說,佛所講的他信得過。佛所講這麼多大眾,都是地藏菩薩久遠劫來,已經度、當度、未度也參加集會,已成就、當成就、未成就統統都來,文殊菩薩信得過,沒問題。可是文殊菩薩就提出來,
【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】
文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開,功夫沒有成就,聽到佛說這個話,免不了懷疑。地藏菩薩那有這麼大的神通道力,十方三世一切諸佛都是他度的,這個話我們能相信嗎?文殊菩薩相信,沒有懷疑,一般人聽了一定懷疑,所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性,地藏菩薩表這個法,不可以死在文句句下,那你就錯,必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏,那你就錯了,金地藏是地藏分身之一,地藏的化身,地藏化身無量無邊,分身之一。要懂得裡面真實的理、真實的事,我們就不會懷疑,否則的話你有疑惑,從疑惑再謗法,這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問,其目的就是要要求世尊,把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事,詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文,今天時間到了,我們就講到此地。
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 樓主| chico 發表於 2007-4-3 06:51 | 只看該作者
釋迦牟尼佛當年出現在世間,菩提樹下示現成佛,成佛之後就是教化眾生,教化眾生要有人啟請,沒人請,佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛,誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師,誰認識?世間人沒有人啟請,在這種情形之下佛就要入般涅槃,就要示現滅度。凈居天人見到了,他們看到釋迦牟尼佛示現,趕緊下來啟請,凈居天人代我們啟請,所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會,我們要感激凈居天人。他要不請法,我們這個世間那有佛法能聞,所以他們也很慈悲,憐憫一切苦難的眾生,勸請如來說法。

修道是一樁相當不容易的事情,障道的因緣非常多,你修學、證道障礙很多;福德能夠保護正法,能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法,他憑什麼護你的法?看到你有福、有德,你要沒有福德,不修福德,天天磕頭作揖,人家理都不理你,憑什麼來護你法?你肯修布施,人家佩服你、讚歎你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護,不是去天天給他磕頭、天天求他,巴結他、諂媚他,辦不到!只要自己認真依照佛陀教誨去做,不要去求他,不要去理他,自然護持。為什麼?尊敬你,你在廣大的群眾當中你與眾不同,別人造業,你修福,是這麼個道理,我們要明白。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-4-3 07:12 編輯 ]
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 樓主| chico 發表於 2007-4-4 06:04 | 只看該作者
功德」跟福德有差別。福德就是我們平常講福報,福報可以與別人共享,功德就沒有法子。什麼是功德?功是你修學的功夫,修學有功夫,你必定有收穫;這個『德』跟得失的『得』一個意思,你一定有收穫。譬如持戒有功,戒修得很好有功,禪定是得,因戒得定。戒修得再好,不能得定,功夫總是差一截。持戒持得很好,為什麼不能得定?古德講得很好,自己修行得很好,用現在的話來講值得驕傲,這就完了,值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯,值得驕傲;講台上講經講得不錯,值得驕傲,這一傲就完了,功德就沒有了。傲是什麼?煩惱,持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好,《壇經》上講:『若真修道人,不見世間過。』你持戒要持到不見世間過,就得定,你持戒就變成功德。持戒得定,持戒是功德;持戒不能得定,持戒是福德。所以持戒是兩種,一個是功德,一個是福德。因戒得定。
修定也是如此,修定要開智慧,定就變成功德,那就有功。修定而不能開智慧,定是世間禪定,修得再好,四禪八定。諸位要知道,四禪八定都沒有開智慧,出不了三界,這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢,增上慢就是現在世間人所講值得驕傲,別的人不如我,我比別人高一等。只要有這個念頭生了,你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善,功德是滅惡生善。如果修學惡還增長,善不能生,這就完全錯誤了,這個是我們不能不懂得。
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子竹青青 發表於 2007-4-5 16:41 | 只看該作者
請問版主大人,只有關於基教的才是精華么????

難道這個不是么?!
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