地藏菩薩本願經講記

晚安。柏桐，小鳥。青青好好上班

請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五『大三昧光明雲』。現在我們從第六看起。第六是：

【大吉祥光明雲。】

「吉祥」在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥？古德說這是義利之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。不義，我們以財物來作比喻，不義之財在佛法裡面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，這個罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，義是應該。

這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裡面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裡面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使自己，我們是以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間可以說是，不只是這一生，生生世世我們的福報都是修得，不是稱性。見了性，你自性裡面智慧、福報才能現前，那個福報那真的，像泉水往外面涌，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裡有金礦，礦裡面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開採，你一分錢都沒有，你吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，你家裡雖然是有億萬家財，你得不到受用。

我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開採，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報是享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、為非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，你反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們這個世間一定要明了，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，盜的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，非分之財你得到是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裡面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用實在講很少，我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麼？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的，都肯布施給別人，有福與一切眾生共享。你要問明天怎麼辦？明天會更多。怎麼會更多？他在種福，種福這個福報永遠往外面增長，他不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拚命在積蓄，拚命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多餘的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。

下面第七是：

【大福德光明雲。】

加上「光明雲」三個字都是稱性的。「福德」是助道，就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福？我們授三皈的時候，皈依佛二足尊，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裡面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。由此可知，佛決不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法？你肯修布施，人家佩服你、讚歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼？尊敬你，你在廣大的群眾當中你與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。

形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大眾看，用這種方式啟發大眾，讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大眾沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切眾生而為，那個是外表；表要有里，里是真修。內心清凈、平等、覺，表現在外面六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂『福至心靈』，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

下面一句：

【大功德光明雲。】

「功德」跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德？功是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫；這個『德』跟得失的『得』一個意思，你一定有收穫。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。持戒持得很好，為什麼不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講值得驕傲，這就完了，值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯，值得驕傲；講台上講經講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：『若真修道人，不見世間過。』你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。
修定也是如此，修定要開智慧，定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是現在世間人所講值得驕傲，別的人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這個是我們不能不懂得。

佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講三止三觀，我們念佛也沒有離開修觀的原則，沒離開。觀是什麼？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裡面常講。第一個是觀照，什麼叫觀照？常常提醒一個覺的覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們凈土宗來講就是功夫成片，有這樣的功夫決定得生凈土。為什麼？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們凈土宗就是佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裡頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了嗔恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起，阿彌陀佛，就立刻轉到阿彌陀佛，在宗門裡面講就是觀照，就是觀照的功夫。古德所謂是：『不怕念起，只怕覺遲。』念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深了，深的時候自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是事一心不亂，在宗門叫照住，照住是得定，禪定現前。

到最上層的功夫是照見，我們讀《心經》『觀自在菩薩照見五蘊皆空』，照見，見是智慧開了，從定裡頭開慧了，在我們凈宗是理一心不亂，就照見了。『照見五蘊皆空』，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是『無所有、不可得』。這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了。只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得？《金剛經》上說的話：『凡所有相，皆是虛妄。』『一切有為法，如夢幻泡影。』《華嚴十定品》裡面講得更透徹，事實真相是什麼？剎那際，這個才是事實真相。剎那際就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。為什麼？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明了剎那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講『當處出生，當處滅盡』，就是剎那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以為有所有、以為有所得，這是妄想。十法界的眾生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

再看第九句：

【大皈依光明雲。】

這個地方講皈依是回歸自性，這叫「大皈依」。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。

三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用光明雲來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂，比作身體；身體裡面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，迷惑，這一部分眾生在迷惑。這隻手長瘡，爛掉了，這隻手趕緊幫忙它，這隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，一體。眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂；一體。

阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毗盧遮那是誰？自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，你都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講怕你害怕，你不會相信，不能接受。如果我們醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此？你恭敬我、讚歎我，愛護你，幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，還是愛護你、還是幫助你。為什麼？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人是分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。

諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裡分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子？這沒有辦法。佛能夠幫助的，這是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。皈就是回頭，依是依靠，要依靠性德，在此地用『光明雲』來表，在《華嚴經》用『大方廣』來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

皈依法，法是自性正。自性正是什麼？自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是后得智，我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪迴就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所為，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師，這是阿彌陀佛再來的，他告訴我們九品往生都在緣，遇緣不同，這個話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上『清凈、平等、覺』教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、不能白過了。
我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上，但是古大德這些註疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們作參考，聽聽他們怎麼說法，再看看現代是什麼個世界，現代眾生是什麼樣的根機，他們病在那裡？他們需要的是什麼？我們得到經典的啟示，古大德註疏的啟示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的眾生。

今天解決社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人，甚至於干一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼樣才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，為什麼？因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞，顧這部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在那裡？所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正皈依正；自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。

第三是皈依僧，僧是凈的意思，僧用現代的話來講，社團、團體。佛法四個人稱為眾，眾用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是叫一個小團體。這一個團體裡面的分子，都能夠修『六和敬』就叫做僧團，所以叫僧眾。人人修六和敬，人人心地清凈圓滿，這個僧團天上、人間，所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？它和合、和睦，我們中國古人也說『和為貴』，《論語》裡面講：『禮之用，和為貴。』和是最尊貴，這眾眾中尊，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。眾中尊，尊就是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人眾再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裡來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。

這十句裡面意思很深，它以大圓滿開端，以「大讚嘆」結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，慈悲是我們發心依靠的，智慧是我們修行依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結讚歎。誰讚歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能讚歎得出來？有能力讚歎、有資格讚歎：諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來讚歎；讚歎你的成就，讚歎你真的回頭。在這裡我們必須要知道生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬眾生，只有眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣衊佛菩薩，佛菩薩決不因此而遠離眾生，還是永遠在那裡關懷，永遠是愛護。佛沒有離開眾生，眾生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學眾生，學眾生我們就又要搞六道輪迴。六道輪迴搞了無量劫了，苦不堪言，還要繼續去搞嗎？過去沒有遇到大乘經，這是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好！

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-30 01:42 編輯 ]

下面這一段：
【放如是等不可說光明雲已。】
這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，眾生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪，剎那之間圓滿接受，法身大士行。十法界的眾生看到希有，看到歡喜讚歎，莫名其妙，到底是什麼意思？不懂。那怎麼？他說，不說我們怎麼會懂？所以

【又出種種微妙之音。】
由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裡面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說「出種種微妙之音」，諸位要記住，對我們娑婆世界眾生說的，這個世界文殊菩薩講得好，『此方真教體，清凈在音聞』。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通，也就是選擇那一個法門最適合這個世間眾生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的眾生耳根最利，你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣，像經上講香積國，香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟，這個妙極了，所以他以香飯為佛事。為什麼？舌根利。所以一切眾生那個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段一定是又出種種微妙香飯，對不對？就這種情形，不會出種種微妙之音，專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方這是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那麼樣明顯。我們的光怎麼放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，『這個人很慈悲』；心地很清凈，『這個人很清凈』，這是放光。經上所說你心裡頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清凈光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。
過去我在香港聽同修們給我說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，虛雲老和尚一年剃一次頭，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香？我們平常講五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清凈、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

請看經文：【所謂檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音。】
我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個『檀那』是梵語，翻成中國意思是『布施』。諸佛菩薩實在說就是法身，什麼叫法身？以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，身有生滅好比什麼？我們身體里的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在醫學都告訴我們，人身體七年是一個周期，所有的細胞就一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝，七年是個周期。新陳代謝，我們為什麼不換出一個新的、換成好的、全新的？譬如一個機器一樣，機器的零件壞了，去找一個別的零件跟這個相似的裝上去可以用，但是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去？那你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，為什麼？你新陳代謝這個細胞新的、清凈的，沒有污染的。可是我們所換的，總是換成污染的細胞。怎麼污染？你的妄想、分別、執著污染了，換出來的東西很糟糕！你看小孩，小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，這兩個周期換了，為什麼他還那麼好？妄想少、妄念少，再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麼樣的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麼個道理。
我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，為什麼人家的體質永遠不會改變？好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件全新的，永遠是新的。這機器裡頭換了十次、換了二十次還是新的，就是這麼個原理。我們今天虧吃在那裡？自己害自己，所以自私自利，那個不是自利，自私自害，名詞都用錯了，那裡是自利？自害。利他才是自利，誰知道利他？佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利談不上。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。為什麼新陳代謝這個細胞不能換成全新的、不能換成健康的？要曉得貪嗔痴慢是最嚴重的病毒，你心裡頭有貪嗔痴慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你那裡有利？所以小孩貪嗔痴慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麼會知道？科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。
布施裡面財布施、法布施、無畏布施，世尊為一切眾生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，財布施，什麼財？內財；內財是智慧、體力，這是內財布施。所說出來的理論與方法是法布施。眾生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是無畏布施。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，『持戒』就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。『忍辱』是有耐心，生忍、法忍，一切眾生違逆，佛菩薩能忍不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末后給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。
「毗離耶」是『精進』。進是進步、精是精純；精完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。『禪定』是心裡面有主宰，不為一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識這才明了、這才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這個多可惜。一切法門裡頭無比殊勝的是凈宗法門，幾個人知道？幾個人能夠透徹的明了？唯有真的明了了，信心才能夠生得起來，救度末法眾生。末法還有九千年，什麼方法能度這些苦難眾生？只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。
《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，很重要。可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候，因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士，在家人，他的會集本收在《大藏經》裡面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批准才能入藏，證明他這個東西沒有錯。
凈土宗的祖師蓮池大師，註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，他如果會集是不應該的、有罪過的，他怎麼能站著往生？說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。歷代有人注意到這個問題，清初彭際清作了一個節校本，他不是會集。咸豐年間魏源居士作了一個會集本，取捨都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，作了一個最圓滿的會集本。夏老居士再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法眾生。
將來凈宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集？王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士作的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜！
我們現在在新加坡，將《無量壽經》的會集本，夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。凈宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裡沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說，說一些花言巧語：『我聽說不必要念那麼多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！』提倡什麼？本願念佛，害死人！他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代『邪師說法，如恆河沙』。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯。希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛，我們這一生才能得度。所以禪定就是心裡頭有主宰，不聽謠言。
持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法『慈悲為本』，你怎麼能捨棄根本？忘失了根本，怎麼能往生？念這一句阿彌陀佛，怎麼叫念？懂得人很少，你只曉得口裡頭念，口裡頭念沒用，古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！你能往生嗎？本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心愿、解行在那裡？在《無量壽經》裡面。
我講經說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。凈土法門也沒有違背教理：信、解、行、證。其他的法門，是要先解後行，凈土法門的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種人是什麼？那種人叫老實人。什麼叫老實？你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、二個老實人。一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言，聽信邪說，不老實；到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！決定不能夠聽信謠言，心裡頭有主宰，這是『禪波羅蜜』。
「般若波羅蜜」是智慧，智慧就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、表演的，表演這些，勸導一切眾生也是這幾個綱目。
下面再看：【慈悲音，喜舍音。】
慈悲喜舍叫四無量心，是四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜舍，不能生四禪天，禪的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禪，所以慈悲喜舍一定要修。修是什麼？我們現在沒有，一定要學習。「慈」是與樂，幫助別人得樂。「悲」是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。「喜」是歡喜心，看到別人離苦得樂心裡生歡喜，就是隨喜功德。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒是有大傷害，害自己，所以『喜』是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。「舍」是一切能放得下，一切不執著。
【解脫音。】
幫助一切眾生斷煩惱、出三界，這是解脫音。

【無漏音。】

這是清凈音。『漏』是煩惱的代名詞，「無漏」就是煩惱斷盡了，煩惱不生。
【智慧音，大智慧音。】
這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，三學裡面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，『般若能生智慧』，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裡面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，幫助一切眾生也開這兩種智慧。
【師子吼音，大師子吼音。】
這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像「師子吼」一樣，以『師子』比喻菩薩，以『大師子』比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。
【雲雷音，大雲雷音。】
這是比喻。「雲」能注雨，注是下。「雷」是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裡面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，給它少一點，不是，是你自己的根性不一樣。所以一切眾生聞佛說法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，眾生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用『雲雷』來作比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切眾生覺悟。
再看下面經文：【出如是等不可說不可說音已。】

這一句是總結音聲說法。
【娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。】

佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。「娑婆世界」是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。「他方國土」就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。十方世界裡面這些有緣的眾生，跟誰有緣？跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化眾生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊剎土裡面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺，下面經文裡面告訴我們，天龍、神眾、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：
【所謂四天王天，忉利天，須焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。】
這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們為了時間的起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明了，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裡面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是「四天王天」，四大天王；確確實實在佛門裡面他們是代表護法。天王殿裡面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；彌勒菩薩是兜率陀天，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿？而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從那來？沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因為他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標誌，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造他的像，造布袋和尚的像。
他表示這個相，實在講這是經上常講，佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、為人演說；演是表演，他完全是表演給人看，給社會大眾做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現的包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供養他的往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：『布袋和尚，什麼是佛法？』他把布袋往地下一放，表示什麼？放下；人家看到也懂得，『喔！放下，放下之後怎麼辦？』他布袋提了走了。放下之後，提起。放下是心裡頭毫無牽掛；提起什麼？為社會大眾服務。沒有私心，完全奉獻，替社會大眾服務，放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾。把他放在天王殿當中，這個意思就含什麼？護法。護誰？護什麼？護慈悲心，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！護自己的常生歡喜，護自己的笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件？要這個條件，真正放得下，心地清凈無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，提起，表這個意思。四天王：東方持國天王代表負責盡職；南方增長天王代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬里路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麼服務？表這個意思。意思非常非常的圓滿，四大天王表法的意思。
四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我們就講到此地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-30 01:37 編輯 ]

謝大和尚.

凈空老和尚確實了不起，一位高僧，有修有證的大德。

我還是喜歡布袋和尚的故事。。嘿嘿。

故事大全/佛教故事/布袋和尚上一篇：不退心 下一篇：布施的功德

      　　五代後梁開平年間（九○七～九一一年），四明奉化（浙江省）突然來了一位行為怪誕的和尚，皺著額頭，腆著大腹，身背一條大口袋，逢人便乞，見物便討，討來的東西隨手便放入口袋之中。說也奇怪，那口袋似乎有了魔法，無論放進多少東西總是不滿。他是誰？從哪裡來的？大家誰也不知道，總之他身上有一種神秘的東西。好在奉化民風淳樸，人們見他生活窘迫，只要他乞討，能給便給了。這樣，那位奇怪的和尚便在奉化住了下來。因為不知姓名，又見他一條布袋終日不離身，人們便稱他為「布袋和尚。」
      　　布袋和尚雖然奇怪，卻也有許多好處∶一是他為人隨和，乞討的時候也不過分，一般總是只要一文錢。二是他能預言人事，而且凶吉皆有效驗，所以每天找他來占卦算命的人極多；布袋和尚也不怕麻煩，只要有人來，必定給來人占上一卦。三是他與孩子們很合得來，在他身後經常跟著一大群孩子，與他一起嬉鬧。
      　　在孩子們的眼中，什麽都是有趣的。有一天，他們突然使起壞來，追著布袋和尚滿街亂跑。他們是想看看布袋和尚的布袋中到底有什麽寶貝。布袋和尚被追得沒辦法，只好在大街上把東西倒了出來。哪裡是什麽寶貝，不過是缽孟木鞋、魚肉飯菜、瓦礫石塊而已。孩子們大失所望，布袋和尚的興趣卻來了。他把倒在地上的東西一件一件地撿起，口中不停地念道∶「這是什麽？噢，是飯缽。」「這是什麽？噢，是孟盆。」「這是什麽？噢，是瓦片。」「這是什麽？噢，是磚頭。」如此等等，直到他把地上的東西撿完了，口中的話才念叨完畢。最後，不知從哪兒弄來一塊糞便，用紙包著說∶「啊呀，這不是彌勒內院里的東西嗎？怎麽跑出來了？」說罷也隨手放入布袋之中。這下可把孩子們嚇跑了。
      　　有一次，布袋和尚在道上獃獃站著。正好有一僧人路過，僧人問∶「你站在這兒干什麽？」布袋和尚說∶「我在等個人。」僧人說∶「等人？是等我吧，我已經來了。」布袋和尚便伸手入懷，摸出一個橘子遞過去。那僧人一看有橘子吃，急忙伸手去接。可布袋和尚卻把手縮了回去，說∶「噢，你不是那個人。」
      　　又一次，一位僧人想看看這位布袋和尚有何修為，問道∶「什麽是佛祖西來意？」布袋和尚放下口袋，叉手站在那兒，一句話也沒說。僧人又問∶「只這樣，沒別的了嗎？」布袋和尚又布袋上肩，拔腿便走。那僧人看對方是個瘋和尚，也就起身離去了。哪知剛走幾步，卻覺背上有人撫摸。僧人回頭一看，正是布袋和尚。布袋和尚伸手對他說∶「給我一枚錢吧！」
      　　布袋和尚到底是誰？此事只有奉化蔣摩訶知道。蔣摩訶特別敬信佛法，對僧人尊敬至極。在別人看來，布袋和尚雖然怪誕，但蔣摩訶卻發現，與他交往是件非常有趣的事。所以，蔣摩訶便成了布袋和尚的朋友，常隨布袋和尚一起遊玩。
      　　時候長了，他知道布袋和尚本來叫契此，曾到過閩中一帶。在閩中，有位陳居士對布袋和尚供奉得很周到。陳居士曾問他年紀多大，他回答說∶「我的布袋與虛空同年。」原來，布袋和尚不想在閩中呆了，便來到了奉化。本來，蔣摩訶知道的也就是這些，直到有一天，他突然發現布袋和尚的重大秘密。那天，他與布袋和尚一起到河中洗澡，突然發現布袋和尚的背上有個洞眼。蔣摩訶一下便想起佛像背後的洞眼來，他指著布袋和尚說∶「你是佛。」布袋和尚忙叫小聲，告訴蔣摩訶說∶「千萬不要讓別人知道。」自此之後，蔣摩訶便跟著布袋和尚念《摩訶般若波羅密經》，也不敢把布袋和尚是佛的情況宣揚出去。
      　　到貞明二年（九一六年），布袋和尚於岳林寺東廊盤之上坐化了，死前留偈說∶「彌勒真彌勒，合身千百億；時時示時人，時人自不識。」人們將他葬在封山。據說，當他入葬之後，仍有人在道上見過他。他對人說∶「我不小心把鞋帶來了，得趕緊還回去。」說完就走了。那人回到家中，方知布袋和尚已經去世，便把自己在路上見過布袋和尚的事說了。大家不信，跑到山上挖開布袋和尚的墳一看，果然只剩下一雙鞋，人已不見了。
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                  願用一生回報救命恩人

布袋和尚的興趣卻來了。他把倒在地上的東西一件一件地撿起，口中不停地念道∶「這是什麽？噢，是飯缽。」「這是什麽？噢，是孟盆。」「這是什麽？噢，是瓦片。」「這是什麽？噢，是磚頭。」如此等等，直到他把地上的東西撿完了，口中的話才念叨完畢。最後，不知從哪兒弄來一塊糞便，用紙包著說∶「啊呀，這不是彌勒內院里的東西嗎？怎麽跑出來了？」說罷也隨手放入布袋之中。這下可把孩子們嚇跑了。

俺喜歡這個

彌勒菩薩來做佛時，如果還是叫彌勒的話，說明我們這個世界人仍然缺乏慈悲心。

民間傳說，老蔣做總統同供養彌勒菩薩有關。。。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-31 00:18 編輯 ]

人無慈悲心，不是說人沒有慈悲心，
只是人不願意顯露他們的慈悲心。
他們把心藏的很深，很深。
佛來世界，是為了幫人們把深埋的心，再挖出來。
記得，我們曾經有過一顆最純真的心，
那顆心裡包含著慈悲，善良，誠實，天真。
只是再這個世界，
我們為了保護自己，
把那顆心深埋了。埋的太深了。

佛陀到這個世界來就是喚醒我們本來那顆真誠、清凈、平等、正覺，慈悲的心。
釋迦摩尼 意譯作能仁、能忍、能寂、寂默、能滿、度沃焦，這個名號就是提醒我們要這樣做人。

呵呵。好了。所以大家不需要到處疾呼，為什麼找不到善了。
善就再此心中。如果你自己不動手，佛祖縱然有無上神通，也不能幫你找到。

心外求法，無一是處。
華嚴經云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這一句話將我們無始劫來的病根道出，佛法千經萬論，無量法門，說穿了，不過是將妄想執著斷掉。只要除去妄想執著，則本有的智慧德能就能透出。故一切修持的樞紐在「禪定」，唯有用定功才能把煩惱克服，所以禪定是佛法修學最重要的手段。而戒律是幫我們成就禪定的。所謂因戒生定，因定開慧，戒定慧稱為三學。定到相當程度就心開意解了，自性本具的大智慧才能顯現。

諸位法師、諸位大德、同學：因為我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麼地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。
請掀開經本。上一次講到欲界天：所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，講到這一段。這一段我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，我們才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，我們顧名思義這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。
南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，進有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；如果向惡的方面去精進，這講貪嗔痴慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，這個大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊知苦樂法，這一句了不起，真正之樂，不但今世樂、來世樂，後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯。一切眾生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是痴迷、不是感情。
西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，這才居師位，真正的導師；等覺菩薩還是學生，何況其餘。永遠自己要住在學生的地位，中國古人所謂『活到老，學到老，學不了』，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裡面稱為學人，學人就是作學生，學習作人，永遠都在學習作人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。
四天王手上拿的，我們用現在的話說大家好懂，道具。道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行中道。儒家講中庸，中庸之道，佛法講中道第一諦，他用這個弦樂器來表法。調這個弦，調緊了它就斷了，鬆了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不松這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得用中，不偏在兩邊。這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或者是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認為祂會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物。社會無論怎麼變化，你只掌握原則，你都會應付裕如，你能夠教化自在。
北方天王拿的道具是傘，傘蓋，傘是代表防止污染；沒有污染的時候傘就收起來，有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的污染，心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染，外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王那個傘要張開不能收起來，我們要懂這個道理，那個傘蓋要張起來。所以這個教育的意義非常非常之深，我們不能把祂當神明來看待，那就錯了，那就是迷信。
忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是祂。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物。
我們念佛求生凈土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，那有那麼簡單的事情。願裡頭有行，這個願才叫真的願，這佛在經上講不曉得講了多少遍。願要沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做凈業正因。我們往生西方極樂世界修凈業，我們信阿彌陀佛、信西方凈土，願生西方凈土，最低限度你要把三福做到，三福做不到不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講『喊破喉嚨也枉然』，這個話是真話不是假話。
三福裡面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，發願念佛求生凈土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，上輩往生。這是基本法，那有說是發願可以不要修行就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麼？就是講第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法？這一部《地藏本願經》就是這個註解。如理如法的修學，善導大師講萬修萬人去，一個都不會漏掉。你不如法，你就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們『當孝於佛』，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。
「須焰摩天」」也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須焰摩天。稱夜摩天，須焰摩天的天主叫夜摩。須焰摩翻成中國意思是妙善，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講還要修慈悲喜舍，慈悲喜舍是天主修的科目，他們也修，但是功夫當然比不上天人那麼深；但是有，不是沒有。往上去每一層定功，善利我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單。大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛？這個事情我們不能看輕，不能看太容易；也不能看太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裡面還帶一些未到定，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到一定的程度，一定的程度就是把欲完全伏住，我們講慾望，佛歸納為五條：財、色、名、食、睡叫五欲。這五欲他伏住，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的慾念愈淡薄。如果慾念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到。這個定功就算成就，他能夠生初禪天。有十八層天。我們接著看底下經文：
【梵眾天，梵輔天，大梵天。】
這是初禪。初禪這三種天，我們說三層，實際上它是一層；一層，福報享受不一樣。「梵眾」好比是人民，普通的人民；「梵輔」好比是大臣，這是作高官、作大官，享受當然比貧民要高出很多；「大梵天」好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。初禪，初禪，他們雖有享受，諸位要曉得沒有意念，心地清凈。梵是古印度話，翻成中國的意思就是清凈的意思。初禪就心地清凈，往上去那更不必講，愈往上愈清凈。
二禪叫光天。
【少光天，無量光天，光音天。】
古德說，大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；二禪以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麼國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麼來？個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級，這很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這一個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，還也有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地那完全平等，一絲毫差別都沒有，這些理跟事都不難懂。少光天他有光，比較少一點，比起別人少一點；無量光天光就大一點。光從那裡來？給諸位說，清凈心就放光，心地清凈，他就放光。
其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，在一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禪定的人說這是光。從你光的大小色彩看到你一個人心行的善惡，心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好；其次是黃色，顏色差一點。所以鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到光，他這個能力報得的，鬼神有報得五通。他看到善人，不是修行人，行善的，心地善良慈悲行善的人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。
光音天可以用光來表音聲。所以二禪，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，他們在放光，別人看到那個光，他什麼意思統統都明了。語言很有限、語言很笨拙，二禪以上都不要用語言，用放光來代替。
三禪這就更高了，心地更清凈，三禪叫凈天。
【少凈天，無量凈天，遍凈天。】
也是在心地清凈上差別而言，這是三禪的三天。三光、三凈都是講功行的優劣。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-4-3 00:41 編輯 ]

【福生天，福愛天，廣果天。】
這是第四禪一般的天，跟前面三禪一樣。福生、福愛、廣果，四禪叫福天。福報最大，三災不及。三災它那裡都沒有，三災是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪，初禪天這三災都有，都不能避免。二禪是水災，水可以淹沒到二禪，也就是二禪天沒有火災，它有水災、有風災。三禪天心地清凈，水、火兩種災沒有，它有風災。到第四禪這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。水、火、風叫大三災，佛經裡面講大三災。小三災是刀兵劫、瘟疫、饑饉，就是飢餓、飢荒，這小三災。佛講大三災、小三災，這個意思我們也很難懂得。過去讀經也就含含糊糊過去，講經依照古人的注子也含糊籠統過去。
我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫多長的時間？七天七夜，七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天；七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，受輻射所照，七個月當中，七個月之後，他能不能活下去才能夠做定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麼一樁事情—受輻射感染之災難。被炸的地方，日本人告訴我們，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，飢餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受飢餓。我們想一想，現在核武比起廣島那裡，那個威力不曉得要大多少倍。輻射塵嚴重，被炸的地方，廣島、長崎那裡第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，大陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災情形大致上我們能體會到一些，非常可怕。
第四禪才是福天，三災達不到。《大智度論》上佛告訴我們，天人主要是修禪定，如果單修禪定不修福，那有那麼大的福報。他要修四無量心：慈、悲、喜、舍，這是天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多快樂就多。他能舍、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是定功淺深、修福多少，而產生的差別相。
四禪裡面還有一個特別的一層—無想天，佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裡面什麼念頭都沒有，一念不生，無想修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤；禪定的意思這定裡頭有慧。禪那是梵語，翻成中國意思叫靜慮；靜是定，慮是有觀照功夫在，也就是說他明了，他不是死定。一念不生，樣樣清楚、樣樣明了，這才叫禪定。如果只是一念不生，外面什麼都不知道，這個不行，這有定無慧，這樣修成功的時候，你將來就到無想天去。佛法修的是定慧等持叫做禪定。奢摩他、毗婆舍那，奢摩他翻作止息，毗婆舍那翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沉，修成了也是無想天；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。為什麼著重在禪定？禪是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。
後面這五種是聖人修行的處所。
【無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天。】
通常也稱為五不還天，什麼人住？小乘三果，也叫做凈居天。四禪是凡聖同居土，凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到凈居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺，裡面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去荒山什麼也見不到，悟達國師去的時候見到莊嚴道場。有緣才見得到，沒緣見不到，在凡聖同居土。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億萬年之後，迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清凈壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。
所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願捨己為人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議，為什麼不發願？唐朝法照大師，我們凈土宗第四代的祖師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺，這有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教。佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，他向文殊菩薩請教：修什麼法門容易成就？文殊菩薩教他修念佛法門求生凈土。法照本來是參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：佛怎麼念法？文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處作記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。
我們這個娑婆世界經上講凡聖同居土三處，我們這個世間是一處，欲界第四天是一處—兜率天。兜率內院彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說不知道在那裡。第四禪的凈居天，這五不還天，這三處凡聖同居土。他們在這裡修行，雖然都是三果聖人，為什麼叫不還？不再到欲界來了，他在這個地方就成就。經上說利根的人他就在五不還天，直接就在這裡證阿羅漢果超越三界，超出六道輪迴，利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是凈居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。
釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生，教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛，誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。凈居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，凈居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激凈居天人。他要不請法，我們這個世間那有佛法能聞，所以他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。
末後有一個
【摩醯首羅天。】
有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是凈居天人的上首，這個意思也還不錯。凈居天就是五不還天裡面的最受人尊敬的這一位大德稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是十八層天，簡單就介紹到此地。
底下一句是，
【乃至非想非非想處天。】
「乃至」兩個字是省略。這是講四空天，無天。無天的天人，實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：『吾有大患為吾有身。』他說：我有很大的憂患，什麼憂患？我有身體。身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把色身捨棄掉、離開，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作無。天，天人慾離開了，這嚴重的煩惱，五欲六塵舍掉，出離欲界到了。還有色相、還有身體、還有居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。
四空天第一個是『空處天』，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定。第二叫『識處天』，空也能舍掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它識處。其實舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現識還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它舍掉，那就入『無所有處天』，無的第三層，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫無所有。到最高的這一層，「非想非非想處天」，因為他連識也不緣，所以這是非想；不起作用之處也不緣，所以叫非非想。非想非非想這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裡面的說法，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋。
這是無天，往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。那裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情？我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫，四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界，現在住的是住劫，成、住，住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。世界成住壞空八萬次到了時候，他還是要墮落，還是墮落下，他不能再往上升，他只有往下墮。那個墮就墮得很慘，一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，為什麼今天還會墮落？心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。
所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，經上所有的我們相信，經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學那個法門，依靠那個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修凈土就依凈土經典，佛在其他經典講萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過；好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學那個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。
其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學里念書，你學那一個科系，一定要依照這個科系本科的課程，你不能學別的科；你學的其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎？佛在經上常常以醫王來作比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你吃這個葯一吃就好，別人一吃就吃死。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千不同的病人，怎麼可以隨便亂吃？所以我們修往生的法門，一定要依據往生經。佛在《大藏經》裡面三經一論叫往生經：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裡面所說，與我們經典理論、方法、境界相應可以參考，不相應決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。
如果你什麼經都看、什麼經都學，你的麻煩就大，不但你自己修學不能成就，你也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我為什麼不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在是很幸運遇到善知識，一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要。以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人那個師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。
現代往後師承恐怕已經沒有，不可能，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責這種老師，老師要找這樣的學生實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛，不聽任何人，你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把—印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生凈土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：

【一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。】

這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神眾。

【復有他方國土，及娑婆世界。】
娑婆世界是我們本地，還有他方世界。
【海神。江神。河神。】
這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。
【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】
我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會，他們有什麼資格來參加？我們看到與會的大眾不能不有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後面還說有鬼眾。我們繼續看經文：
【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】
鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裡面有福德則稱之為鬼王。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定，要看你在那一道，你有福無論在那一道都享福，落在鬼道裡頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裡聚會，很不可思議，這是所有一切法會裡面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集，但是要是跟《地藏經》比一比，還不如。為什麼？《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有。
這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麼敢不來。地藏菩薩這麼大的威德，對，地藏是什麼？心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，地是心地，真心本性，藏是本性裡面具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性，根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，給諸位說，修什麼樣的法門，你在這一生都不能成就。為什麼？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行聞法不在少數，為什麼不能夠出三界？為什麼不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理？你沒有從根本修。
你別看那些往生的人，往生那麼好的瑞相，可能他聽經也很少，聞法也不多，他真的往生。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，一定是尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽打聽，他日常生活處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他，他本來就是這樣，他做人就很慈悲，他對人就很尊重，真做到。我們不如他，為什麼？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪迴，為什麼？他沒有念過書，他不認識字，他很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，眼睛愈念愈念就念到頭頂上去，連父母都瞧不起，那裡還會尊重師長？這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議。
這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明了。請看經文：
【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】
這個字念『否』，可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要問，不必問。菩薩當中智慧第一，叫著他問。你看看，觀察一下來集會這些大眾。「一切諸佛菩薩及天龍鬼神」，這是講正報，來的這些人。他們從那界來？此世界、他世界，此國土、他國土，包括了盡虛空、遍法界，依報；我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。
【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】
這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說以他的能力來觀察、來衡量；「度」就是度量，多少時間？千劫，這麼長的時間，我的能力來記算，算不出來。與會人數多少？太多了。
【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】
佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況你？極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思，法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在那裡施工，都在那裡建大樓，無論蓋什麼樣的大樓，先把地基打好；地藏法門打地基，你說多重要。無論建多高的樓，無論建什麼樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門，法門無量，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問什麼時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條做到就能往生，頭一條做到就是地藏法門做到。
我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，那有這種道理？下面世尊就說出來，這什麼原因？

【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】

表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛，當度、當成就是一切菩薩，未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠擠到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯干，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就。
諸位同修一定要記住，我們這裡掛著朴老給我們寫的四個字—知恩報恩；報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。跟我有什麼恩，我清清楚楚、明明白白，你才知恩，才曉得報恩。世間人為什麼不知道報恩？不知道恩，知都不知道，他怎麼會有報恩的念頭？他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善，為什麼？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家，不能作師不能作范，這是不孝，這大不敬。作師，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子？不能，不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。不能，為什麼不能？要把那個原因找出來，要把這個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真干。這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己；自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。
如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中跟過去生一樣，跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講『不可以少善根福德因緣得生彼國』，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麼一截。所差這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂，其實沒懂，怎麼知道你沒懂？你沒做到，你要懂得一定做到。為什麼？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，送給你，你要那一個？只能拿一個。你一定拿黃金，為什麼？識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難行易，你為什麼做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，解得不夠透徹、不夠深入。
我們的行門實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行是什麼？依照別人的註解，依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從那裡找這些故事來講，講的聽說跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麼能行？依照古人的註解來講，還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義，自己做到再講踏實，一絲毫疑惑都沒有。為什麼？做到，效果自己體驗到、自己得到。我們看下面經文：
【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講這麼多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，
【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】
文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩那有這麼大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句句下，那你就錯，必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊，分身之一。要懂得裡面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文，今天時間到了，我們就講到此地。

釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生，教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛，誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。凈居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，凈居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激凈居天人。他要不請法，我們這個世間那有佛法能聞，所以他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。

修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法？你肯修布施，人家佩服你、讚歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼？尊敬你，你在廣大的群眾當中你與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-4-3 07:12 編輯 ]

功德」跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德？功是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫；這個『德』跟得失的『得』一個意思，你一定有收穫。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。持戒持得很好，為什麼不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講值得驕傲，這就完了，值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯，值得驕傲；講台上講經講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：『若真修道人，不見世間過。』你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。
修定也是如此，修定要開智慧，定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是現在世間人所講值得驕傲，別的人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這個是我們不能不懂得。

請問版主大人,只有關於基教的才是精華么????

難道這個不是么?!