信

信，就是人言。
誰的人言花兒一般的，就成了信。

信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初后，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土。是名信因。信果者，深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清凈莊嚴，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣凈須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不舍，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界


清西有沙門蕅益智旭解

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-14 23:39 編輯 ]

老兄口吐蓮花就成了信！

為了你這個「信」我到處找材料。好不容易把蕅益大師解釋信的東西給你添上了。
別忘了請我喝酒

[ 本帖最後由 chico 於 2007-3-15 01:34 編輯 ]

善哉！有緣人會看到的！

信為道元功德母（共一集）　　

1997/11

　　佛法的修學，基本是建立在信心上，所以《華嚴》、《大智度論》這是佛家常講的大經大論，裡面都講到「信為道元功德母」，這是說信心，是修道、證道的根源，是所有一切功德出生處。這個「母」是比喻能生，能生世出世間法一切功德，可見得信心非常重要。蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說了六樁事情，六個信，這六個信，實際上講就是一個信心，相信這六樁事，這六樁事就把世出世間法統統包括在其中了，每一條的意思都是深廣而沒有邊際。第一個就是要信自己，這是真實的根本。世間人因為沒有這個基礎，所以修學不能證果，甚至於不能開悟，這是非常可惜的事情。為什麽古時候有些人，修行時間並不久，他就開悟證果了？我們仔細觀察，研究他的原因，沒有別的，他信自己，所以他就能成就了。

　　信自己這句話確實不好懂，而且很容易發生誤會，自己是什麽？認為這個身就是自己，一天到晚胡思亂想的這個就是自己，這個錯了，這哪裡是自己？自己就是佛法裡面講的這個「真我」，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，那個才是你自己。身決定不是自己，一天到晚胡思亂想的這個心決定不是自己。自己有個真心，自己有個真身，真身是法身，要相信自己有個真性，真如本性，這是自己。虛空法界，世出世間一切萬事萬物，都是真心變現出來的；換句話說，能承認這個理論與事實，肯定這個理論與事實，這才叫信自己。

　　一切眾生迷失了自己，我們今天聽佛所說，雖然這些事理沒搞清楚，我們就相信了，這個相信是善根的發現，得佛力的加持。佛所講的沒錯，正是《華嚴》所說的，「唯心所現，唯識所變」，那個「心」是自己，「識」是自己的作用，變現十法界依正莊嚴；離開自己，無有一法可得，這是信自。

　　信他，「他」的範圍非常之廣，這裡面最重要的就是信佛。佛是已經證得自己的人，我們還沒證得。相信他是過來人，借重他的經驗，借重他的方法，如理如法的修學，我們一定可以證得自己的本來面目。本來面目就是佛法裡面講的究竟圓滿的佛果。一切諸佛之修證，都是本著前面諸佛的經驗、方法。清涼大師在《華嚴經》註解裡面，將這樁事情講得很明白、很清楚，在在處處都是性德的流露。性德純樸、溫和，沒有一絲毫假借，沒有絲毫造作，一切都像經上所講的「法爾如是」。

　　諸佛如來在十法界幫助一切眾生，種種示現，種種說法，無一不是法爾如是，從來沒有作意過。作意就是自己有意思，我想怎麽做，這叫作意，沒有。沒有，所以他是稱性的流露。權小二乘以下為什麽做不到？他有作意，就是裡面摻雜有自己一點意思在，那就不純了。所以我們學佛要有信心，唯有這個方法，這是過來人的方法，才是住真實慧，自己摻一點意思，慧就沒有了，說得好聽一點，慧就變成識了。四智菩提就變成八識五十一心所了，變成這個東西了，如果不加絲毫作意在裡頭，我們的八識五十一心所就恢復成四智菩提。四智菩提是真正覺悟人的用心；八識五十一心所是迷失自性人的用心。心沒有迷悟，作用上有迷悟。這是一個真正信佛、修行、證道的大根大本，這是自受用。

　　後面四種，信因、信果、信事、信理，那是教化眾生的，他受用。是勸導一些還沒有徹底覺悟的人，告訴他，世出世間法有因、有果，起心動念、言語造作，都是因心。因非常複雜，佛將它歸為三類，善因、惡因、無記因。無記就是沒有善惡。善因善果，惡因惡報；無記通常就不說了，果報沒有善惡。世出世間這些事無量無邊，哪裡來的？都離不開因果。佛法也離不開因果，《法華》一乘因果，《華嚴》五周因果，離不開因果。我們是凡夫，我們要明白這裡頭的道理，天地鬼神有沒有？決定是有；感應的事有沒有？決定是有。如果諸位留意，就以《無量壽經》為例子，從經的開端到結束，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字都是因果，字字都是感應。這些現象從哪裡來的？唯識所變。

　　我沒有去想，怎麽會變出這些事情？你這個「我」，這是個錯誤的「我」，就是佛法裡面講的無我，無我以為有我，這是個錯誤的念頭，是一個抽象的概念，不是事實。既然一切法是「唯心所現，唯識所變」，你才曉得，我是什麽？一切法就是我。我這一部分沒有想，那一部分想，無量無邊的眾生天天在打妄想，那個妄想就無量無邊，無量無邊的眾生是唯識所現，無量無邊的妄想也是唯識所現。這個就是像你們學科判一樣，你觀這個樹，你不要觀這個枝葉，你從枝葉慢慢尋，找到根本了，根本就是「唯心所現，唯識所變」，那是根本，由這個根本發展出來，盡虛空遍法界，一個根本。所以說「十方三世佛」，同一個自性，同一個法身，「共同一法身」。

　　然後佛才告訴我們，生佛不二，性相一如，這才還了原了，才歸了本了，才把這個事情真搞清楚，真搞明白了。搞清楚搞明白之後，生死就沒有了，涅盤也就沒有了；沒搞清楚，有，這些現象都有，這個現象在《法華經》講假象，不是真象，夢幻泡影有，搞清楚就沒有了。所以我們在初學這個階段，頂要緊的，就是要真正能夠體會到，諸佛菩薩、天地鬼神，時時刻刻在看著我們，這真的，不是假的，因緣果報，感應之事，絲毫不爽。就像我們現在傳真一樣，我們這裡一按鈕，那邊立刻就有反應了。有時候我們好像感應沒有覺察得出來，實在講是我們的心太粗了，佛在經上給我們講，感應有四大類，這四類每一類裡面的情形也很複雜，顯感顯應，究竟明顯到什麽程度，差別很大。粗顯的那個顯應，我們很容易覺察到，微細的顯應，有時候我們都疏忽了，沒覺察到。顯感顯應尚且如是，何況冥感冥應？

　　這樁事佛家常說，唯有在定中，住三昧中人，他知道，他很清楚。如果用現代科學的講法，我們比較容易理解，現代人所謂的磁場、電波，類似這些事相。心裡面動的念頭就跟電波一樣，比電波還要強，電波、光波能量依舊是很有限。現在科學家測驗出來，電跟光的波度差不多，速度差不多，一秒鐘三十萬公里。在太虛空當中，三十萬公里是很短的距離，但是我們心波可厲害了，這個心波，每個念頭在剎那之間就盡虛空遍法界，這個光跟電不能跟它比，念念盡虛空遍法界，感應就特別的明顯。你念佛哪有佛不知道的，十方三世一切諸佛如來都知道，一個惡念，那些惡鬼、惡神、妖魔鬼怪也都知道，所以因果的道理我們要深信不疑。

　　信事，事必有理，理事是一，不是二。有理必有事，有事必有理，現代科學家運用這個原則，探測出許多沒發現的這些宇宙奧秘，先從理論上肯定，然後去尋找這些事相。理深密，太深了，事太廣，太複雜，掌握到綱領，掌握到原則，不難理解。如果在這六個綱領上建立了信心，你的心自然就定了，於世出世間一切法，你就不會刻意去追求了，不會刻意去經營，自自然然這個心常住在定中，這就是經上所說的「三昧常寂」，三昧常寂是住真實慧。

老兄，謝謝！

謝謝，就完了？ 請我喝酒！
找材料，累得我老眼昏花。

有機會一定請，不在網上精神會餐，喝液體的！