娑婆世界禪宗中膾炙人口的公案--「拈花微笑」

第十一集 受持三歸之行（三）
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元，我們跟各位介紹到四個四不壞凈。如果能夠歸依三寶而成就四不壞凈，那一定可以確保這個人永遠能夠不墮三惡道，能夠在三界裡面人天的三善道裡面常常在人天的境界中受樂。如果毀壞了三歸依戒，那就常常會淪墮到三惡道裡面。我們知道三歸依的這個功德有這麼廣大，我們應該一起跟我們的眷屬，一起來佛教的道場受這個三歸依。可是我們要受三歸依的時候，我們一定要先弄清楚，我們想要去受三歸依的這個道場，他們對於佛是怎麼說的、他們對於法是怎麼說的、他們對於僧寶是怎麼說的、他們對於戒法是怎麼說的，我們一定要先把它弄清楚。因為當我們把這些事情弄清楚之後，我們去受三歸依戒之後，就可以獲得廣大的功德。可是如果我們不是先去把它弄清楚——他們所說的佛、他們所說的法、他們所說的僧、他們所說的戒法是如何的——那就盲目的去歸依，那這樣反而是不好。因為有很多假借佛教的名義來欺騙眾生，這個是我們五濁惡世，在這種惡世中修學佛法，最困難的地方，也是辛苦之處。可是既然我們在這個五濁惡世之中，有這樣子的惡因緣，我們就應該要以我們的智慧，來排除這樣子的惡因緣，所以希望大家能夠仔細的來分辨。

我們接下來說，我們說的這個三寶——歸依三寶。可是三寶它有分所謂的世間三寶、跟出世間三寶，乃至有所謂的自性三寶（同體三寶）——自性佛寶、自性法寶、自性僧寶，我們要來解說這個部分。所謂的世間三寶是說:譬如我們在寺院裡面，可以看到有佛像、有菩薩形像；我們可以看到這個經典——大乘的經典或是二乘的經典、或是其他的論典、或是律典，這個經律論的這些經典就是法寶；佛像呢我們就說它是佛寶，那我們說的菩薩像，乃至有一些是出家眾，這個就屬於僧寶，他是屬於我們說的佛菩薩形像，就是我們說的佛像，或是說僧寶的形像，這個僧寶就是現在依於佛教的戒律所出家的這種出家四眾，他也持守三歸五戒、他也持受他的比丘、比丘尼戒，這樣子的四眾就是僧寶。我們所說的這個世間三寶，就是在講這個佛像啊，經典啊，還有這些出家眾，這個就是世間的三寶。

我們說 釋迦牟尼佛祂是佛寶。可是有人會說：「釋迦牟尼佛不是入滅了嗎？那佛寶不就不見了嗎？」不是這樣子。雖然 釋迦牟尼佛入滅，那是因為五濁惡世的眾生因緣如此，所以祂就取滅，可是取滅祂並沒有真滅，因為祂現在還在色究竟天宮中說法。可是在人間呢，就有表法的佛像存在，讓眾生可以來景仰 佛陀，所以在世間的三寶裡面的佛寶，就是指的這個佛像。可是我們的心中一定要知道，佛陀祂仍然是存在的，仍然在三界裡面度化眾生，仍然在加持我們。那這個經律論裡面的法寶，現在收藏在所謂的《大正藏》，或其它的不同種類的經典。我們要區別說八識論的這種正確的經典才是法寶，如果夾雜著其它錯誤的經典，夾雜著其它的偽經或是疑偽經，這個就不是法寶。那我們說出家的僧寶，他是怎麼樣呢？他要受這個菩薩戒、比丘戒、還有比丘尼式，能夠正受這些戒法，他才是世間所謂的僧寶。如果有這樣子的僧寶，這些受菩薩戒的菩薩，或是說受比丘戒、比丘尼戒，而示現聲聞的這些菩薩，這些也都是僧寶。所以說出家有四眾，為什麽？因為菩薩有些，他是不受比丘戒、不受比丘尼戒，他是直接受菩薩戒，所以他也有二眾；如果有些人，他是受比丘戒、比丘尼戒，而且一定會加受菩薩戒，那他示現出出家相面，出家的相貌，這樣合起來就有四個眾，他們就是我們所說的世間的僧寶。

世間三寶的這個僧寶，一定要持守他所受的這個戒法，如果他不持守這個戒法，乃至他破壞了三歸依戒或是五戒，他一樣不成為僧寶。所以說一切的戒，譬如說這個僧寶他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩薩戒之前，他一定要先去受三歸依戒。所以沒有一個僧寶，他是不受三歸依戒的，所以一切戒是以三歸依戒跟五戒作為前提。所以我們可以看到有一部經叫做《大方便佛報恩經》卷六說：【（優婆離）問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不（受三歸），白羯磨得具戒不？」（世尊）答曰：「一切不得。」】這段經文所說的五戒，就是我們說的殺、盜、淫、妄、酒。所謂的八戒就是指八關齋戒，這是八戒。或者是說十戒，這個十戒指的就是要成為比丘、比丘尼之前，所要受的沙彌戒或是沙彌尼戒，那就是屬於十戒。或者是說白四羯磨得具戒，具戒講的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，優波離問 釋尊說：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（聲聞具足戒），是不是可以不受三歸依戒？如果不受三歸依戒的話，這些戒能不能獲得呢？佛陀就回答優波離說：「一切不得」。也就是說，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三歸依戒，如果沒有遵守三歸依戒，那他的戒體一定都損壞掉。

很多人對於什麽叫作戒體，他會很多的迷惑。什麽是戒體呢？戒體就在告訴我們：我們知道持守的那個分寸，持守的那個界限，當我們知道什麽是對，什麽是錯的時候，當我們知道那個界限、知道那個範圍的時候，我們所知道的那個範圍、那個界限就是一個體，就是我們要持守的那個戒體。所以如果有人去違犯重戒，我們說他的戒體毀壞。為什麽？因為他不遵守自己所界定的那個分寸，不去遵守他自己所約束——跟佛菩薩所誓願要遵守的這個界限。因為界限損壞，所以說他就是非不分、善惡不分；因為是非不分、善惡不分，所以叫作沒有戒體。所以戒體就是要知道，我所要持守的那個範圍，我能夠清楚明白，所以叫做有戒體；如果沒有清楚明白，這個範圍跟內容，那就叫做沒有戒體。所以有戒體、沒戒體就在於：對於所受的這個戒法——應該持守的那個內容——有沒有具體的了知。如果能具體的了知，那就叫做有戒體；如果不能具體的了知，那就叫沒有戒體。所以受持三歸，一樣有三歸依戒的戒體。所以如果我們到任何道場去受戒的時候，都應該要聽聽他所說三歸依戒的內容，如果他說的是正確，我們就知道傳法的人他有戒體。因爲他有戒體，我們聽受了之後，我們就知道我們本身有戒體，因為我們知道，清楚的知道如何持守。可是如果我們去歸依的時候，他不跟我們講應該持守的範圍，這樣的話沒有戒體，沒有戒體就是隨緣的、結緣的歸依而已，這樣的話還沒有真正進入佛門。所以我們都應該清楚的了知三歸依戒的內容，瞭解了之後就可以進一步去具足眾戒。

簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶一樣是佛、法、僧三寶。所謂的佛寶，就跟世間三寶是不一樣。世間三寶是佛像——裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都屬於世間的三寶、表法的三寶中。所謂出世間的三寶是指什麽呢？就是指真正的佛陀、十方的諸佛！佛寶就有分法身佛、報身佛、應化佛（應化身佛）。為什麽佛要這樣來區分呢？因為這樣才能夠讓我們瞭解什麽是有情？因為在佛陀的境界來說，可以把這個有情的真正最後所成就的境界，能夠讓眾生瞭解。所以我們要來簡單說明一下佛的三身。

譬如佛的「法身」，法身所指的就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以 佛陀常常依於自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說：心、佛、眾生是相同的；心、佛、眾生是不二的；心、佛、眾生是一樣的，所以一切眾生跟諸佛都平等的，所以說心、佛、眾生三無差別，就是依於法身的功德來說。所以一切眾生也都是有法身，所以我們每個人也都一個真佛——這就是第八識如來藏——就是「法身」！

可是我們知道，我們一個有情是由第八識跟其祂的七轉識，還有色法，這樣子共同成立，共同組合。這樣的話除了法身之外，還可知道事實上還有其它的色法跟心法，這成就了所謂的「報身佛」。報身佛的意思是說，祂依於祂三大無量數劫所修的智慧跟福德所成就的這個報身，這個報身就叫做報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」的報身佛，跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛陀祂的功德十分廣大，所以祂有祂的自己受用的報身，這個是自受用報身。在《華嚴經》裡面描述：釋迦牟尼佛祂的廣大報身是無量無邊的，祂是在蓮花藏世界海中的某一個世界海中，有千瓣的蓮花，祂坐在上面，祂就叫做 毗盧遮那佛。那是祂的廣大報身，我們一般眾生難以見到，即使親眼見到，因為祂太廣大，我們也不知道那是報身。因為太廣大了，我們眼界太小（我們太渺小了），所以 佛陀還會示現出所謂「他受用」的報身。這個所謂「他受用」的報身，就是要來度化眾生的，來度化菩薩，所以色究竟天宮裡面的 佛陀，就是「他受用」的報身佛。所以我們知道報身佛是有兩個：一個是「他受用」，一個是「自受用」。也有其它的宗教說，那個報身佛是個男女交合的「抱」身，那是錯誤的，因為那是錯誤的，是修雙身法的，它不是佛教，它也不是真正佛陀的報身，因為佛陀的報身不是這樣子。

我們說還有「應化身佛」，什麽叫應身呢？就是應於眾生的根器。我們說在色究竟天宮的報身佛，事實上也可以算是應現於諸地菩薩，所以祂教化諸地菩薩在色究竟天宮。可是我們也可以說事實上，應身佛指的就是 釋迦牟尼佛來人間應化有情、來教導大家、來建立佛教、來度化我們在五濁惡世的這些有緣的眾生，所以在二千五百多年前，示現在印度的 佛陀釋迦牟尼佛，祂就是應身佛。所以祂所示現的身量跟祂所相應的眾生是相類似的，因為只有這樣子，眾生才能夠接觸，才能夠學習，才能夠親近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生沒辦法去親近祂，沒辦法直接學習的。所以佛陀有時候也依於祂的悲願——祂本來是可以有廣大的受用，可以不受三界輪迴、這種色法的境界的拘束——結果祂願意來到這種五濁惡世，在古代的時候飲食是那麼不好，環境是這麼不好，結果祂還要打著赤腳走這麼多路，來度化眾生，這就是祂的悲願！就好像天人升到天之後，都不願來到人間了，結果偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間，這就是因為祂的慈悲跟祂的願力！所以我們要知道：諸佛的願力是不可思議的，是超越於諸天的，跟一切的天人祂是截然不同的！所以應身指的就是二千五百多年前，應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身意思就是說變化的身，也就是說佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道，來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身。化現化身到其它的世界，或是化現化身到其它的天界，乃至化現化身到眾生的夢中、有情中的夢中，所以有些人他會夢見釋迦牟尼佛跟他說法，這就是佛陀的化身。

那我們說佛陀既然有三身，我們說眾生一樣有法身，最後也會跟佛陀一樣，我們現在好像是不一樣？沒有錯！因為我們現在有的是法身，我們的報身跟我們的應身呢是結合在一起的。我們的報身就是我們的業報之身——所以成為人，我們是應於我們自己的業。那我們有沒有化身？我們沒有那個能力，所以我們沒有化身。所以我們的應身跟報身是合在一起的；我們也沒有那樣子的功德力量；所以說一般的眾生有法身——就是他的第八識如來藏；可是也有他的業報身，就是他的七轉識跟他的色身。所以眾生最後要能夠修學，就是希望能夠修學淨土法門，最後能夠邁向成佛之道，最後跟 佛陀一樣，可以成就功德廣大的三種身。

我們接下來跟各位介紹所謂的「法寶——出世間法寶」。出世間法寶就是：四諦、緣生、六度詮旨。前面有說三福凈業裡面的第一個部份：孝養父母、侍奉尊長、慈心不殺、修十善業，那是屬於世間，因為它還不是解脫，我們現在所說的出世間的法寶，是跟這個不一樣，因為他要談到解脫法。解脫法就是所謂的「四諦緣生」跟「六度詮旨」。為什麽這樣分呢？因為這跟三乘菩提是有關係的。（因為三乘菩提的內容很多，所以我們在這個節目裡面，不能跟詳細跟各位解說，所以只是大約跟大家提示一些重點。如果大家對於四諦緣生跟六詮旨有關於聲聞、緣覺、菩薩的法，有疑惑的話，請各位參考我們三乘菩提所說的內容。）這個四諦緣生的四諦講的是聲聞，緣生就是緣覺法，六度就是菩薩法。關於三乘菩提實際的內容，我們在三乘菩提裡面已經有很多的介紹。所以我們接下來會簡單的跟各位說明，他們之間的一些差異。

因為時間已經到了，所以有關於這個部分，我們在下個單元再跟各位來解說。

阿彌陀佛！

第十二集 受持三歸依之行（四）
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

前面一個單元，我們跟各位介紹了出世間三寶裡面的佛寶。接下來要跟各位介紹「四諦緣生」、「六度詮旨」，這部分就是所謂三乘菩提它主要修學的內涵。

譬如說「四諦」，講的就是聲聞人所修學的四聖諦：也就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦跟苦滅道聖諦。「苦聖諦」就是說，我們對於我們三界的一切法，事實上它的本質都是生滅，而令人痛苦的。這種痛苦是說，即使我們在快樂的境界裡面，我們想要讓它保持，可是它終究還是要喪失。所以天人他是快樂的境界，可是在這快樂的境界，他有辦法永遠保持嗎？他還是沒有辦法永遠保持，所以他還是要喪失。可是喪失了快樂的境界，本身就是苦。所以一切的境界，事實上在三界裡面，它都是苦。

而這個「集」就是說，為什麽這個苦會集起呢？它所說的道理就在這裡，那為什麽會有集起呢？這是因為貪愛。可是為什麽貪愛，會導致我們輪迴生死呢？所以苦集的道理的背後，事實上就是因為有一個如來藏，祂在含藏我們所有貪愛的業種。因為我們貪愛，所以就繼續輪迴生死，繼續幫我們出生五陰十八界，讓我們在三界六道裡面起起伏伏，然後承受無量的痛苦，這就是苦集。

「苦滅」呢，聲聞人就知道說，這樣子的生死流轉不是究竟，所以他想要獲得一個究竟解脫於生死之苦的這個境界，所以他就要尋求滅苦的方法。所以他要知道苦如何滅呢？就是要把一切生滅的法，都把它滅盡，把三界裡面的貪愛，全部把它斷除，乃至把自己對於自己存在的這種貪愛，也把它斷掉，所以最後就把自己滅盡，而單獨存在於這個無餘涅槃之中。依於這樣子的沒有境界的境界，就說為是聲聞人的究竟解脫。聲聞人還要依於八正道的道理，繼續在人間修行，一直到他捨壽為止，所以這就是所謂聲聞人所修的四聖諦。可是佛陀在人間示現，不是為了要度大家入無餘涅槃，因為這樣子並不是對眾生最有利的，所以祂還要教緣覺法，最後還要教大乘法。

緣覺法的目的就是要讓眾生的智慧再更增上，所以要教緣生法。這緣生法所說的緣生，就是指因緣法，因緣法所說的就是：「此有故彼有，此滅故彼滅。」所以就說到十二因緣，有十二支因緣在讓眾生從無明一直緣行、行緣識……一直最後到老死憂悲苦惱，然後純大苦聚這個聚集。所以眾生就是在這種輪迴之中不斷地受苦，修了緣覺法之後，他就知道十二支因緣裡面，只要我從中斷除其中的一支，那這十二因緣的環環相扣就被破壞了，最後就還滅了，還滅到最後，十二支因緣的因緣支全部滅盡。可是滅盡的時候，緣覺的辟支佛他還知道滅盡之後，還是有一個入胎識的存在，所以說緣覺他也是知道有第八識存在，只是就他的經驗來說那就叫入胎識，這就是緣覺所修的因緣法。

可是修聲聞跟緣覺，還不足以成佛，也還不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀還要教導「六度詮旨」，也就是教導眾生如何來修六度萬行。六度指的就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」跟「智慧」。那什麽是「布施」呢？布施所要指向的道理是什麽？——「六度詮旨」的意思就是說，菩薩在修這個六度，祂所要告訴我們的道理是什麽？事實上它有兩個面向（簡單來說兩個）：第一個，這個六度可以讓我們眾生因為修學六度最後邁向成佛，這是第一個意旨。為什麽可以成佛呢？為什麽要透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧呢？因為要修學這些法，而可以讓我們成佛，它的根本所依就是因為有這個第八識如來藏——所以讓我們行布施的時候，布施的功德、福德功不唐捐，因為功德、福德都記錄在如來藏裡面，祂都幫我們收藏得好好的，所以成為我們未來世，菩薩的廣大的這種福報跟功德。

「持戒」（持戒的道理也是一樣）為什麼我們需要持戒？因為如來藏的法性可以讓眾生，當他作善業的時候獲得善的果報，作惡業的時候，就獲得三惡道的果報，所以我們就要持戒。那我們持戒，為什麽我們能夠一直持戒呢？因為也是有這個如來藏幫我們執持了我們持戒的習慣。所以有些人出生之後安分守己，他不會去貪別人的東西，他也不會去侵犯人家，也不會想要過度的縱欲，不會想要修雙身法，為什麽他可以這樣子呢？因為他過去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以養成這個習慣，而且能夠來到現在世，乃至去到未來世，都可以顯現出他持戒的功德。所以說布施、持戒，也是有它的道理，而這個道理的建立，也都是因為要有如來藏的存在，才能夠建立。這樣的話，我們持戒、布施，才符合道理，才是理性。

那「忍辱」呢，忍辱就是說我們在持戒的時候，或是在行布施的時候，事實上是應該要忍辱，要有耐性的。如果沒有耐性，我們沒有辦法成就布施的。譬如說要布施愛語，可是人家對我們講嘮嘮叨叨——從家裡面的小事講到大事、大事又講到小事、亂七八糟講一堆，如果沒有耐心，沒有忍辱，沒有辦法成就這樣的功德，不能成就傾聽眾生抱怨的這個福德跟功德。那一樣啊，如果說有些人，我們碰到之後，他對我們不好，乃至恩將仇報，我們也要忍辱，因為忍辱是對自己最有利的。很多人不能瞭解這一點，譬如說有些人，常常因為別人對自己的不好就生氣，結果氣壞了自己。可是有智慧的人，他就會這樣想：「如果說我是對的，他是錯的，那他是比較不利，不利的人他應該要緊張才對。那我們是對的人，我們為什麽要生氣？為什麽要緊張呢？為什麽要氣憤呢？」我們會氣憤一定是因為怎樣？還是有貪著。因為他可能對我們不利，損害我們的利益。既然利益是可以被損害，表示利益即使獲得，它終究也是壞滅嘛！既然是可壞之法，由別人來壞有什麽關係？所以修學解脫法，就是能夠看淡於世間的一切法，最後就可以修證忍辱，來邁向解脫。

那「精進」度呢，就是要對這些法瞭解之後，然後精進不懈，然後就可以邁向解脫。因為三大無量數劫，是需要勤苦修行的，是要持續不斷的，所以需要精進度，才可以讓我們的成佛之道能夠延續。

那「禪定」呢，就是對於我們三界裡面的各種境界要能夠瞭解，不是只有人間的這個境界，對於諸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至無色界天的存在，都要透過禪定的方法來實證，來證明說確實是有欲界天存在、確實是有色界天存在、確實是有無色界天存在。當我們能夠實證禪定，那我們就可以了知，三界裡面確實是有這些不同的境界，那我們對於世界的了知，眼界就更寬廣。

最後就是「智慧」了，就是解脫的智慧，還有大乘的實相智慧。這個智慧所要實證的根本，還是一樣指向這個如來藏。

所以說在佛法的修行裡面，我們要說出世間的法寶，指的就是「四諦緣生」跟「六度詮旨」，特別是六度裡面的，菩薩所修的「六度波羅蜜」，它是含攝「四諦緣生」的。有人會不瞭解這個道理，以為聲聞人才會有解脫，菩薩沒有解脫，這是錯誤的觀念。菩薩的解脫就在於說，譬如說菩薩對於錢財的解脫，就是因為他願意布施。聲聞人他是三衣一缽，他是把他所有財產，布施之後他出家，他是沒有任何財物可以布施其他人，他只能法布施。菩薩呢，菩薩他能夠解脫於三界的繫縛，就是因他願意布施一切的所謂世間的財富，乃至種種的愛語，乃至種種的法寶，他都願意布施出去。所以說菩薩就因為他對於這些世間的財富、名聲等等眷屬他都不貪著，所以他願意行布施。所以從菩薩行布施，就可以看出來，菩薩他是有解脫的，只是他的解脫的方式，跟聲聞不一樣。聲聞他是把他拋棄之後，入無餘涅槃。可是菩薩呢，他是繼續去獲得人天的種種資財之後，去布施給眾生，因為他不貪著，因為他解脫於這些財富的繫縛；他也把他所獲得的財寶，他的這個法寶，也都布施給眾生，因為他對於法寶也不吝惜，因為他也對於法的執著，把它去除掉，不被法的貪著所繫縛，所以菩薩也願意布施種種的解脫法、種種的實相法給眾生。所以這是菩薩的解脫，所以菩薩一樣有聲聞緣覺的解脫法。這就是所謂的出世間的法寶。

另外，還有所謂的「僧寶——出世間僧寶」：指的就是四向五果——這通教菩薩所證的這個果位，還有三賢十地的這個大乘菩薩的所證。四向五果指的就是四種聲聞所證的果的向位，譬如說初果、二果、三果、四果。初果要實證之前，有向於初果的初果向，要進入二果之前，也有二果向，乃至進入三果、四果之前的三果向、四果向，這就叫作四向。那另外還有四果，那為什麼會多一個果而稱為五果呢？因為還有辟支佛果。因為辟支佛果是超越於聲聞，因為他所證的緣覺法、因緣法，是超越於聲聞，所以說他的辟支佛果也要加進去，所以稱為四向五果。如果他是聲聞，那這個四向五果就是聲聞，可是如果是菩薩的菩薩僧寶，那他就是通教的菩薩。譬如說他可能還沒有修學到別教菩薩的法，那他所證的四向五果就是通教菩薩所證。我們說三賢十地的大乘菩薩，他所證就是有別於通教菩薩、有別於二乘，他所證的三賢十地就是：十住、十行、十迴向，還有十地。這個三賢十地或者是通教菩薩的四向五果，通通都叫作「僧寶」，而且這個僧寶是真正的出世間僧寶，是真實的三寶，而不是跟前面所說的世間的這個僧寶是一樣的。事實上他們本質是不一樣，為什麼？因為世間的僧寶他可能是還沒有解脫，他只是依於三皈依戒，依於他的聲聞戒律，所以他成為僧寶，可是對於佛法果位的實修呢？他沒有。可是當菩薩他實證了四向五果或是三賢十地的這個果位的時候，事實上他才是真正的僧寶。所以在僧寶裡面，真實的僧寶，也就是「僧」——出世間三寶中的僧寶，他的位階是高於世間的僧寶。
那出世間的僧寶，這個三賢十地，他的實證是完全依於他的智慧，而稱為「僧寶」，而不是依於他的外相。前面所說的世間的僧寶，他通常要依於外相，還有他的戒律，譬如說如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃頭著染衣，他要示現出聲聞相，所以這個時候他是有別於一般人的這種外貌。為什麼？因為要表現出聲聞的解脫，那是為了表法。在這個世間的僧寶裡面，也有菩薩僧，他是不示現出這個出家相的。可是如果說他要稱為真正的三寶，他是要實證果位的，那表示說他才是真正的僧寶，而不是說他不剃頭，他也不著染衣，他也不持戒，而可以說為僧寶，不是這樣子。

那這裡所說的僧寶——這大乘的我們說的這個出世間的僧寶，他是因為有實證了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依於外相。所以我們可看到一般的寺院裡面，在大雄寶殿裡面最中間的一尊就是所謂的 釋迦牟尼佛（祂是我們的教主），可是兩旁呢就有所謂的 文殊跟普賢。那 文殊、普賢（如果各位有仔細看的話，就可以看到在這個大雄寶殿裡面的 文殊、普賢）祂們都是現天人相，也就是他是長髮披肩，而且他是穿上天衣的，而且有瓔珞的。所以說在大乘的寺院裡面，事實上就是以這個菩薩僧，特別是顯現出天人相的這個菩薩僧為主的，也就是他是只受菩薩戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。為什麼呢？因為他有實證，因為他有實證的智慧，所以他們不依於這個外相來住持佛法，所以在大乘菩薩裡面，他是同時顯現出在家相跟出家相。可是如果說要顯現出在家相而能夠稱為僧寶呢?他一定是實證佛法，如果沒有實證，不可以稱為僧寶。可是他實證了佛法之後，譬如說他斷我見，或者是說他已經明心乃至見性，那他就可以稱為大乘的菩薩僧，他就是真實的僧寶，而且這樣的僧寶，是真實的出世間僧寶，他是超越於世間的表相上的這個僧寶。所以我們在修學佛法的時候，應該要認清楚，佛法的所修所證都是智慧，是以智慧來論位階，而不是依於表相來說。

所以有些人就會誤會說，特別是有些修聲聞法的他就會說：為什麼有些人（譬如我們同修會的導師），他是沒有出家，可是為什麼要說法？有人就批評說那是白衣說法。事實上這是錯誤的！為什麼呢？因為我們 導師已經實證了佛法，而且把三乘菩提真正的內涵把它講出去，而可以幫助更多人、很多人能夠真正實證佛法，所以祂是真實的僧寶。所有實證佛法都是真實的僧寶，既然是真正的僧寶，那就不是白衣。因為白衣不在於身上所穿的衣服，而在於他的內心是不是真實的出家。如果穿著僧服，可是內心還是一樣貪著名聞利養、一樣不皈依三寶、一樣信受外道的法，那這樣的話他一樣不是僧寶，他一樣是白衣。雖然他穿的是出家的衣服，雖然是剃了頭發，可是一樣叫做世間的凡夫，而不是真正的僧寶。

可是有一類是真實的白衣說法。就是有一些人（他口中會批評這種事情），可是他所聽受的人是什麼呢？是學術界！他相信世間的那些學術界的人。學術界的人，很多他是不信受三寶的，他是毀謗大乘的，結果他們特別信受這些人，而且請他們到寺院去講課、講法，結果他們是出家人，可是他們在下面聽法。然後因為這些人，他也不皈依三寶、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他們才是真正的白衣！可是他們是出家人、出家眾，而聽受這一些人在講說佛法，這才是真正的白衣說法！所以我們要說真正的白衣說法——請學術界這種還沒有實證、也還不相信佛法的人，他去講授佛法，這個才是真正的白衣說法，而且是白衣高座說法。那如果說出家眾在下面聽法，那就是違背了他的三皈依戒了，他違背了他自己的戒律了。所以我們修學佛法要知道，佛法正確的道理，完全在於智慧，而不是在於表相，白衣或黑衣也是要從智慧來論，而不是從表相來論。

因為今天這個單元時間已經到了，所以我們就跟各位介紹到這個地方。

阿彌陀佛！