楞嚴經五十陰魔淺釋

二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

　　這個就是因為他只知道無了，所以就亂講。無論是有，他也說『無』；無，他也說『無』。你問他什麼，他就『無』；你再問他什麼，他還是『無』。無、無、無，就是說這一個字，第二個字他不講。

　　『二者』，『是人諦觀其心』：他觀察自己的心，『互互無處』：在這十二類的眾生裡邊，他覺得行陰這個心，互相都沒有；在他看見這個沒有的地方，他就『因無得證』：他覺得因這個『無』字，他得到智慧了。其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。他自己就執著這是無，互互都無，互互無處，他就覺得他開悟了。開什麼悟？悟這個『無』字了。

　　『有人來問』：譬如有人來請問法，一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了，於是乎就來向他問法，他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這麼就答了，『惟答一字』：就答一個字，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理，所以就給它取名叫『一字禪』。無論你問他什麼道理，『但言其無』：他就『無』。

　　你再問他：『我怎麼樣修行？』

　　『無。』

　　『我念佛不念佛？』

　　『無。』

　　『我持律受戒好不好呀？』

　　『無。』

　　什麼都是『無』。啊！他這個『無』字，這一套『無』，把你弄得也矇頭轉向的，東西南北也找不著了，也就是遺失章句了。你也不知道，盡想：『他說的無，什麼道理呢？什麼無？無什麼呢？』於是就周圍找，也找不著東西。啊！真是無了。

　　『除無之餘，無所言說』：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題，他都是一字『無』，就答你一個『無』字。所以你這個問的人，就想：『啊！他講的這個禪理太高了，我們都不明白了。』

　　三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

　　『三者是人』：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人『諦觀其心』：他也觀看自己的心，看這十二類的眾生，『各各有處』：各各都有生有死的這個『有』處，『因有得證』：因這個有，他就覺得他證果了。其實呢，他不是證果，經上這麼說，是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有，他就：『啊！都有了。』他看見這個道理，他就認為他開悟了、證果了。哈！

　　『有人來問』：有人來問他，『惟答一字』：無論問什麼法，他就答一個字。『但言其是』：他說什麼呢？說『是』。

　　你問他：『我出家做和尚好不好啊？』

　　『是』

　　『我受五戒好不好？』

　　『是』

　　『我應該做什麼好？』

　　『是』

　　無論問他什麼，他就答一個『是』字。

　　『除是之餘，無所言說』：除了『是』字之外，他不講了。所以你覺得：『啊！這真是一字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。』你不懂那就是妙了。所以，好像我現在講這個經，你們懂了，那就不妙了。你若說不懂，『啊！講來講去，法師說什麼呢？』哦！那就是妙了。因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什麼不妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想『妙』，就不要學佛法了，你不學就不知道，這就是妙。

　　他就只說一個『是』字，你無論說什麼，他還是說一個『是』字。為什麼？他以為他就由這個『是』字上開悟了，那麼他也這樣告訴你，傳給你法——Transmit Dharma to you。

四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

　　這第四種的矯亂，就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢？他又說是『有』，又說是『無』；又說『無』不是『有』，『有』就不是『無』。他也不知道是有，也不知道是無，這就好像那喝酒喝醉了的人那麼亂講。

　　『四者』，『是人有無俱見』：他在這個行陰裡邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰，像水波浪似的這麼行，遷流不息，他說是『有』。在這個遷流不息的時候，有斷的地方，他又說是『無』。

　　『其境枝故』：他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這『有』也是，『無』也是。『其心亦亂』：他這個心裡也亂了，為什麼他心裡亂了呢？就因為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。這智力和定力，他不平等、不平均，所以在這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了，就有個錯路，他也不知道哪一條路是對了。

　　『有人來問』：若有人來請法，向他請開示，『答言亦有，即是亦無』：他說，也有，也就是沒有。『亦無之中，不是亦有』：可是沒有的，就不能是有。亦有就是沒有，但是沒有可就不是有，你說這究竟是個什麼道理？『一切矯亂』：這就是個矯亂的道理，矯枉過正，說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。

　　『無容窮詰』：無容，你不能和他講道理的，這個樣子怎麼辦呢？就是我那個辦法，你打他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這麼打他一個嘴巴，他若說：『你怎麼打我？』『你沒有嘛！我打你也是沒有啊！』還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：『嘿！殺了你。』看看他有沒有？這無容窮詰，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他了。

　　由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性不死矯亂。遍計虛論。

　　『由此計度，矯亂虛無』：因為上邊這四種矯亂的虛無，這種虛無飄渺的道理，講得無有是處，講這個沒有真實的道理，『墮落外道』：所以就墮落外道。為什麼叫他外道？就因為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理，都不是究竟、不是徹底的。『惑菩提性』：那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。

　　『是則名為，第五外道四顛倒性』：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性，就是前邊那四種。

　　第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

　　第二種，你無論問他什麼法，他就用一個『無』字來答覆你，一天到晚，旁的字他不說，就說無、無、無。有人和他一講什麼話，他就說『無』。你千問萬問，他就是無、無、無，千無萬無。

　　第三種就是那個『是』、『是』，你無論說什麼，他都說『是』。

　　你說：『我可不可以做賊？』

　　他說：『是』

　　『我可不可以受戒？』

　　『是』

　　『我可不可以吃屎？』

　　『是』

　　『可不可以喝尿？』

　　『是』

　　『你可不可以死？』

　　『是』

　　『可不可以在這個世界上活著？』

　　『是』

　　無論你講什麼，他都『是』，也是千是萬是，千萬都是『是』。沒有一個不『是』，他這個『是』就是有。什麼都是有，一切一切都是有，這是第三種。

　　第四種就是現在講的這一個，他又說亦有亦無，有就是無，無又不是有，究竟這是個什麼道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，不清楚、顛倒性、矯亂，『不死矯亂』：他這個道理講得是矯亂、不清楚。

　　『遍計虛論』：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道大家明不明白？什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩，你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，『噢！這是不是一條蛇？』這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。

　　又好像晚間，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，沒有月光，你出去，突然間見這麼一個黑影，『噢！這是個鬼吧？』本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就『噢！這是個人呀？是個鬼呀？』就害怕了。

　　或者晚間看見一隻狗，你就『噢！這是不是狼呀？是不是老虎呀？』就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，噢！這原來是只狗啊！不是狼，也不是老虎。這原來是只狗，這就是依他起性。因為你依照這狗，你就生出一個遍計執性。原來是只狗，那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為它是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。

　　那麼這條繩，你以為是蛇，你看清楚了，原來是一條繩，這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。

　　現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。

　　又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入。死後有相。發心顛倒。

　　『又三摩中，諸善男子』：又在這個定中，這一切修定的善男子，『堅凝正心』：他堅固他這一種定力，『魔不得便』：因為他堅固定力而有正心，所以魔王就沒有辦法了，魔術已窮。雖然魔術已窮，可是他心裡又生出來自心的魔。這自心魔呀，是最不容易降伏的。

　　他『窮生類本』：窮這一切十二類眾生的本元，『觀彼幽清，常擾動元』：他觀看十二類眾生，幽隱而清輕的這個本性，這個本性就是行陰。行陰在這個時候，有一種微細的動相。『於無盡流，生計度者』：這微細的動相，就像水波浪源源而來，這種流是無窮無盡的。他在這個時候，就生出來一種計度。什麼計度呢？『是人墜入，死後有相，發心顛倒』：就生出這一種死後有相的計度。他認為死後也有相，所以又生了一種顛倒的思想，顛倒的心。

　　或自固身。雲色是我。或見我圓。含遍國土。雲我有色。或彼前緣。隨我回復。雲色屬我。或復我依。行中相續。雲我在色。

　　『或自固身，雲色是我』：生出這種妄執的這一等人，他或者自己就執著，要堅固自己的身體，他說這個四大之色都是我。

　　『或見我圓，含遍國土，雲我有色』：或者見著我自性圓融無礙，十方的國土，都在我這圓融性裡邊包括著。他就說我有這個色，有什麼色呢？有大色。

　　『或彼前緣，隨我回復，雲色屬我』：或者他說這是一種前緣，隨著我這麼回復，也就是來回來回這麼周而復始的。他說這四大之色都屬於我的，『或復我依，行中相續，雲我在色』：或者是我所依的；在這個行陰中相續，他說我在這個色的裡邊。

　　皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。

　　『皆計度言』：前邊所說這個色和前邊的緣，這有四種。他說四大之色都是屬於我的，四大之色就是我。又說這個色在我中，我大色小；這個色是小，我是大。又說離開我，無色。總而言之，他這個就是亂講，講的都是不合理的，有四種。從這四種，他就計度，『死後有相』：他說死後是有相的。

　　『如是循環』：他像前邊所說這個道理，這麼循環，來回來回地轉，在色、受、想、行這四個裡頭，每一個裡頭都是有四種這樣的理論，『有十六相』：所以四四一十六，就分出來有十六種的相。在這色、受、想、行和地、水、火、風之間，他分出有四四一十六種相。根本你就不要問他，這個相是怎麼樣子分的，它根本就不合理的，沒有道理的。所以我也弄不清楚它，因為它根本就不清楚。

　　從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。

　　『從此或計』：從這四四一十六相，他看色、受、想、行這四陰，各有四相，這地、水、火、風和色、受、想、行，每一個有四相。所以從這個地方，他或者就計度，『畢竟煩惱，畢竟菩提』：他說煩惱永遠是煩惱，菩提也永遠是菩提；煩惱即菩提，這是不對的。

　　『兩性並驅』：這兩種性是并行不悖的。並驅就是并行，并行而不相悖的。『各不相觸』：就是并行而不相悖，它們兩個是合作的。根本這是不對的，根本就沒有這個道理，他就這樣講，為什麼他這樣講？就因為他惑菩提性了。

由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第六外道。立五陰中。死後有相。心顛倒論。

　　『由此計度』：由前邊色、受、想、行這四陰，四四變成十六相，他這樣計度，就說『死後有故』：死後是有形相的。『墮落外道』：所以他就墮落到外道裡頭了，『惑菩提性』：也是迷惑了他本有的菩提覺性。

　　『是則名為第六外道』：這一種的人就給他取名字，叫第六種的外道。『立五陰中』：在這五陰裡頭，這說是五陰，實際上就是四陰，這只是舉五陰的名字。就在色、受、想、行裡邊，沒有識。『死後有相』：他說人死後還有形相的。『心顛倒論』：這個心顛倒不正常，他立這種論。

　　又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅。色受想中。生計度者。是人墜入。死後無相。發心顛倒。

　　『又三摩中，諸善男子』：又修這種定力的這一些人，『堅凝正心，魔不得便』：有這一種堅固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他這個智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不過魔王是沒他法子了。但是他那自心魔，還不能降伏。

　　『窮生類本』：窮一切十二類眾生的根本，『觀彼幽清』：他觀看一切眾生幽隱而清輕的這種根性，『常擾動元』：在這個裡邊有微細的動相，『於先除滅色受想中』：在先前除滅的這色受想三陰裡邊，『生計度者』：他又生出計度來了。『是人墜入』，『死後無相，發心顛倒』：這個人會墮入死後無相，他就說死後無相、發心顛倒這種的論議。

　　見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所系。知其受滅。無復連綴。陰性消散。縱有生理。而無受想。與草木同。

　　『見其色滅』：見到這個色陰滅了，『形無所因』：他這個身形無所寄託了。

　　『觀其想滅，心無所系』：觀這個想陰滅了，想陰沒有了、破了，這個心也無所系了，也沒有什麼地方可以掛著這個心了，妄想也都沒有了。

　　『知其受滅，無復連綴』：知道這個受陰滅了，和外面就沒有什麼連綴了，也沒有什麼聯繫，沒有什麼聯絡了。『陰性消散』：色、受、想這三種的陰性都消散了。『縱有生理』：縱然有少少的生理，就是有這個行陰，『而無受想』：也沒有受，也沒有想了。『與草木同』：因為沒有受，也沒有想了，他覺得自己和草木是一樣了。

　　此質現前。猶不可得。死後云何。更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。

　　『此質現前猶不可得』：他說現前這個色心。這個質，不是單單指的色，也指的心。他說有形質這種的色心，這種色現前猶不可得，現在也沒有了。他這就是色、受、想、行四陰，前邊那兒他不是說形同草木嗎？草木就沒有知覺，那麼現前在生的時候沒有，現前猶不可得，現在什麼都沒有了，都不可得。『死後云何，更有諸相』：那麼生前都沒有相了，求這個實在的形相，都了不可得，死後又怎麼可以有諸相呢？

　　『因之勘校，死後相無』：因為這個就推勘檢校，就這麼翻過來看，調過去看，來回研究這個問題，說生前沒有相，那麼死後怎麼會有相？死後也沒有相。色、受、想行這四種，生前也沒有相，死後也沒有相。

　　『如是循環，有八無相』：來回這麼推求，他變成了八種無相。色、受、想、行，在生有四種無相，死了也是四種無相，都沒有的。

　　從此或計。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

　　『從此或計』：因為他推求這四種都無相了，所以根據這八種無相的道理，他就或者計度了，『涅槃因果，一切皆空』：他說也沒有涅槃，也沒有因果，撥無因果。啊！要是這樣子，人都不要修了，也不要什麼成佛了。為什麼呢？他按著這種理論，什麼都沒有的，『徒有名字』：只有這麼一個名字，『究竟斷滅』：究竟都是沒有的，他就這樣講。

　　由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第七外道。立五陰中。死後無相。心顛倒論。

　　『由此計度』：由這個，他計度『死後無故』：他說死後什麼也沒有了，一切都空了，『墮落外道』：就墮落到一種外道，『惑菩提性』：也是惑菩提性。

　　『是則名為第七外道』：這個叫做第七種的外道。『立五陰中，死後無相』：在這個五陰中，他說死後無相。『心顛倒論』：他的心有這一種顛倒的論議。

　　又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入。死後俱非。起顛倒論。

　　『又三摩中，諸善男子』：又修定力這一切的善男子，『堅凝正心，魔不得便』：堅固他的定力，而有正心，這個魔沒有辦法他了。可是自心魔呀，是很不容易降伏的。『窮生類本』：他窮盡了一切十二類眾生這個本元，『觀彼幽清』：觀看彼幽隱而清輕的這個心，『常擾動元』：在這時候，行陰裡邊有微細的動相。

　　『於行存中，兼受想滅』：在行陰存在的這個地方，受、想這兩陰都滅了，『雙計有無』：這時候，他又說是有，又說是無；又說是無，又說是有。『自體相破』：他的自己都弄沒有了，自己也不存在了。你說是有，他自己是有了；說是沒有，他自己都沒有了。這個自體相破了，自己都破了，自己就把自己的這種理論都不成立了。

　　『是人墜入，死後俱非』：他死後也沒有『有』，也沒有『無』。那你說有個什麼？也沒有個『有』，也沒有個無』，那麼說這就是中道了？不是的。他根本也不講中道，也沒有中道的。因為這樣，所以這就錯了。『起顛倒論』：就顛倒了。

　　色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

　　『色受想中』：他在色、受、想這三陰都破了這個裡邊，『見有非有』：他見到這個有，又不是有。『行遷流內』：在行陰遷流有微細的動相這裡頭，『觀無不無』：他看見沒有，又好像有。所以這也不是有，也不是無，他建立這種的理論。

　　如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後。有相無相。

　　好像前邊，他說觀看這色、受、想中，見有非有，行遷流內，觀無不無，這一種的情形，『如是循環』：他來回來回這麼循環推求這個道理。『窮盡陰界』：對色、受、想、行這四種陰界，他都窮盡了，就把它研究、追究，翻過來，調過去，互相這麼研究。『八俱非相』：他說這八種都是沒有相，『隨得一緣』：他就得到一個答案，『皆言死後，有相無相』：他說死後，色、受、想、行也不是有相，也不是無相，這有相無相。

　　又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

　　『又計諸行，性遷訛故』：訛，可以說是改變，也可以說是訛錯。他又研究行陰的這種性質。因為行陰有一種微細的動相，遷流的緣故。這個性遷訛，它遷流而訛變。

　　『心發通悟』：在他心裡發出這一種的邪通邪悟，他就判斷，『有無俱非』：有相、無相，都沒有。那麼都沒有了，是不是中道呢？不是，因為他不明白中道了義的道理，所以他也不講中道，只講有無。因此他就『虛實失措』：也不是虛的，也不是實的。你說實的，他又說非實；你說虛的，他又說非虛。所以他這樣非實非虛，非虛非實，這都失措。

　　由此計度。死後俱非。后際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。

　　『由此計度』：由上面這種種的計度，所以他說『死後俱非』：也有相、也無相。

　　『后際昏瞢』：這個行陰的后際，他也不知道，『無可道故』：因為他不知道，所以也就沒有什麼可以指出來、說出來的。

　　『墮落外道』：於是乎，這也墮落到外道裡頭去，『惑菩提性』：迷惑菩提的本性了。

　　『是則名為第八外道』：這個就給他取個名字，叫第八種的外道。『立五陰中，死後俱非』：在這個五陰中，他說死後也有相、也無相。『心顛倒論』：他這個心非常顛倒，就立出這麼一種的論議來。

　　又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後后無。生計度者。是人墜入。七斷滅論。

　　『又三摩中，諸善男子』：又修定的諸善男子，『堅凝正心，魔不得便』：堅固這定力，而又有一種正心，魔就沒有辦法來擾亂他。

　　『窮生類本』：他研究十二類眾生的根本，『觀彼幽清』：觀察這種幽隱清輕的體性，『常擾動元』：這時候，在這行陰裡邊有微細的動相。

　　『於後后無，生計度者』：在行陰的後邊，他觀察不到有什麼境界，所以就生了一種計度。『是人墜入，七斷滅論』：這個人就會墮入這七種的斷滅論。

　　或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。

　　『或計身滅』：或者他計度這個身，在南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲這四大部洲，再加上六欲天，所有有身的這種眾生，這個身他觀察它將來是滅的。

　　『或欲盡滅』：或者是在四禪天的初禪天，他欲盡滅。初禪天是離生喜樂地，離這個眾生的染污，而生出一種喜樂，這叫離生喜樂地。

　　『或苦盡滅』：或者在二禪天，他苦盡滅。二禪天叫定生喜樂地，這時候有一種定力了，生出一種歡喜。

　　『或極樂滅』：他計度或者三禪天這種極樂的境界也會滅的。那麼三禪天就叫離喜妙樂地，離開歡喜，而生出一種妙的快樂，這是三禪天。他計度這三禪天也會滅的。

　　『或極舍滅』：或者他計度四禪天這個舍念清凈地，也會滅的，他生出這種計度。

　　            ※            ※            ※

　　光陰是過得非常快的，在不知不覺把暑假的時間就過去了。在中國孔子說過，這個人生就好像流水似的，川流不息，過去時光就不會再回來了。

　　又有的人說：『一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。』說這一寸的光陰，就好像一寸黃金那麼樣寶貴。可是這黃金，你若丟了，還可以想法子再把它找回來；這光陰過去了，就沒有法子再把它找回來了。由這樣看來，這光陰比黃金更貴重。所以在佛教里說：『一寸時光就是一寸的命光。』這個時光已經過去了，這個命光也就少一點。所以才說：『時光減處命光微。』時光減少了，命光也就少一點了。所以我們對這時間一定要看重了，不要把它隨隨便便地就放過去了。

　　在我們這個暑假的時間，由早晨六點鐘就開始，或者打坐，或者研究佛經。那麼由早晨到晚間九點鐘這段時間，每一個人都很認真地去用功修行，我相信在這個期間，比這個黃金更貴重，比鑽石也更有價值，所以大家能以在一起聞薰聞修。在我們每個人生命裡頭，這段時間可以說是最寶貴、最有價值的一個時間；可惜這個時間不太長，那麼轉眼之間就過去了。過去了，可是我們每一個人所學的佛法，在每一個人的腦筋裡頭，在每一個人的八識田裡邊，都種下去一個寶貴的金剛種子。那麼這個種子種下去了，等到將來一定會結金剛不壞的果。金剛不壞的果就是佛果，就是成佛。

　　那麼在什麼時候成呢？這就看我們每一個人自己的耕耘灌溉。這個種子種下去了，但是好像種田似的，種到地裡頭，你必須要譬如給它灌一點水，除一除草，把這個地耕得掀騰起來。那麼你把這個地的草除去，就是怎麼樣呢？怎麼樣叫除這個草呢？就我們每一個人要時時刻刻防微杜漸。

　　怎麼叫防微呢？防微就是防備、預防這個微細處，我們的心念不要打妄想，不要令它生很多雜念。不要有妄想，不要有雜念，這叫防微杜漸。防就是防備，防備著這個很微細的念頭生起來；杜漸就是杜絕，杜絕這一切的妄想，這個妄想把它沒有了。

　　這是每一天這樣地用功，每一天這樣去修行，栽培灌溉。就好像種田，我灌一點水，我再把這個地收拾得沒有草，那麼一天一天的，你這個金剛種子種到地里去，就生這個菩提的芽。你菩提樹生出來了，這就是菩提芽生出來了；菩提芽生出來，將來就結菩提果。可是你要保護這個菩提芽，保護這個菩提果，你不要也不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那麼它就會枯槁了，會幹了。

　　你能以灌溉，怎麼叫灌溉呢？你就天天學習佛法，用佛法的法水來灌溉這個菩提芽，那麼這樣呢，久而久之，你這個金剛的果也就會成就了。

　　如果你過去了這個時間，就不繼續地理它，這個金剛的種子種下去了是種下去了，它也不容易生出來的。你必須要好好地保護著你這個金剛的種子，不要再做以前所歡喜做的事情，就是要守規矩——循規蹈矩，不要再像以前那麼樣子不守規矩，做一些個不守規矩的事情。那麼你守規矩，這就合佛法，不守規矩就不合佛法，所以我們做人一定要循規蹈矩，要依照規矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，這是我對每一個人的期望都是這樣子。

　　在這個暑假的期間，講這《楞嚴經》，這一定是所謂『一歷耳根，永為道種。』經耳朵一聽這個經典的道理，永遠在你八識田裡邊，有這種菩提的種子。

如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅已無復。

　　『如是循環』：像前邊所講的這七處，他這麼循環推究。『窮盡七際』：他把這七個地方都研究遍了。『現前消滅』：現前也沒有什麼相，『滅已無復』：那麼已經滅了，也不會再生出來，不會再有的，所以這是七種斷滅。

　　由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第九外道。立五陰中。死後斷滅。心顛倒論。

　　『由此計度』：由前邊這七種的推究，窮盡『死後斷滅』：他說死後就什麼也沒有了，就斷滅了。『墮落外道』：這種的人就墮落外道裡邊，『惑菩提性』：對菩提正覺的性迷惑了。

　　『是則名為第九外道』：這種的人就名叫第九種的外道，『立五陰中』：在色、受、想、行這五陰裡邊，他立這種『死後斷滅，心顛倒論』。

　　又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入。五涅槃論。

　　『又三摩中，諸善男子』：在修定的裡邊，這一切的善男子，『堅凝正心，魔不得便』：他有堅固的定力和純正的正心，所以這魔王也沒有法子他。

　　『窮生類本』：他窮究十二類眾生的本元，『觀彼幽清』：觀看眾生幽隱而清輕這種的心，『常擾動元』：這個微細的動相。『於後後有』：在行陰以後，他又觀見有了。『生計度者』：他因為這個行陰念念遷流不停，他就認為是有了，所以生出一種妄執的計度。『是人墜入，五涅槃論』：這個人就墮入這五種涅槃的論裡邊。

　　或以欲界。為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。

　　『或以欲界，為正轉依』：或者他以欲界天，做為一個正當的轉依。他到那個地方去，以欲界做他所依的一個處所。為什麼呢？他『觀見圓明，生愛慕故』：他因為看見欲界天有一種圓明的體相，就生出一種愛慕，生愛著了。所以，他就要到那個地方，以欲界做為他的一個歸宿，做為他涅槃的處所。因為他以為這欲界是真正樂的一種境界，所以他就生出一種愛慕的心，以這欲界做為他的涅槃處。

　　『或以初禪』：或者他覺得初禪天這一種天人，『性無憂故』：因為初禪是離生喜樂地，離開眾生的憂惱了，生出一種歡喜，所以他說性無憂故，因此他歡喜生到這個地方。『或以二禪，心無苦故』：或者有一等人修到二禪天，他二禪天這個定生出來了，是定生喜樂地。『或以三禪，極悅隨故』：或者以為三禪天非常快樂，遂心滿願，他要以三禪天做為他的涅槃處。『或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴生滅性故』：或者他以四禪，苦也沒有了，樂也沒有了，苦樂雙亡，再不輪迴到這個三界里來。這個舍念清凈地，是非常清凈的，所以他歡喜以這個地方，做為他涅槃的皈依處。

　　迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝凈依。如是循環。五處究竟。

　　『迷有漏天，作無為解』：他迷惑這有漏的天，本來這個天都是有漏的，他就認賊作子，認為這是無為，做無為的來解釋。

　　『五處安隱，為勝凈依』：他覺得這五處都非常安穩，為一種特別殊勝清凈的所依處。

　　『如是循環』：他像這樣子來周而復始地循環。『五處究竟』：他認為這五個地方都是究竟處，都是可以涅槃的。他這也是因為不知道這個天都是有漏的。

　　由此計度。五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。

　　『由此計度，五現涅槃』：由以上這五種的計度，他現出五種現前的涅槃，這種的計度，『墮落外道』：就墮落到外道裡頭，『惑菩提性』：迷失了菩提覺性。

　　『是則名為第十外道』：這種就名叫第十種的外道。『立五陰中，五現涅槃，心顛倒論』：在五陰的裡邊，他立出五種現在涅槃，這種顛倒不正確的論議。

　　阿難。如是十種。禪那狂解。皆是行陰。用心交互。故現斯悟。

　　『阿難』，『如是十種禪那狂解』：像前邊所說這十種靜慮的狂解，這種不正確的誤解，『皆是行陰』：這是什麼毛病呢？這都是在行陰沒有破的時候，『用心交互，故現斯悟』：你修行，這定力和行陰互相來交戰，如果你自己這種正知正見勝了，那麼就可以打破這種關頭；行陰如果勝了，你就著魔了，所以現出來這種狂解狂悟。

　　眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

　　『眾生頑迷，不自忖量』：眾生頑迷不悟，他自己也不想一想自己是個什麼人，是個什麼根性？『逢此現前，以迷為解』：遇到這種的境界現前，以迷為悟，本來是迷，他自己因為也沒有明師指點，也沒有善知識教導，所以自己就以迷做為他的解釋了。

　　『自言登聖』：自己說自己證聖果了，自己說自己開悟了，自己說自己成佛了。『大妄語成，墮無間獄』：這真是，真真實實地打大妄語。既然打真大妄語，那麼一定是要墮無間地獄的。

　　汝等必須將如來語。於我滅后。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。消息邪見。

　　『汝等必須將如來語，於我滅后，傳示末法』：阿難，你們在會大眾，必須把如來我所說的話，等我將來滅了之後，傳示給末法時代一切的眾生。『遍令眾生覺了斯義』：普遍令所有的一切眾生，明白這個道理。

　　『無令心魔自起深孽』：不要令自心魔——自己生起來這種深的孽，造這種孽。孽，也就是業，起這種的罪業。『保持覆護，消息邪見』：你們保持佛法，擁護佛法，把邪見消滅了它。

　　教其身心。開覺真義。於無上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少為足。作大覺王。清凈標指。

　　『教其身心開覺真義』：你們教末法這一切眾生，身心都開覺這真正的了義，『於無上道，不遭枝歧』：對於這無上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受盡去求末梢的法，而不求根本的法。遇著歧路，這歧路就是不知道走哪條路是對的。

　　『勿令心祈，得少為足』：不要令這一些個心裡祈求無上覺道的人，得到一點點，就知足了。

　　『作大覺王，清凈標指』：應該做大覺之王，做一個清凈的榜樣，清凈的模範，清凈的領袖。不要得少為足，應該向前加功進步。

　　阿難。彼善男子。修三摩地。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸總。

　　『阿難』，『彼善男子修三摩地』：就是修行陰的這個善男子，他修行這個定力，『行陰盡者』：在行陰盡了的這個時候，『諸世間性』：所有世間一切十二類眾生的這個性，『幽清擾動』：幽隱輕清那個微細的動相，『同分生機』：在十二類眾生這個同分的生機。機，就是那個處，也就是那個地方。

　　『倏然隳裂』：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破壞了這個『沉細綱紐』：沉，就是深沉；細，是微細；綱，就是網的一個大綱，那個大繩；紐，就是身上衣服的紐扣，還有那個樞紐、總樞的地方也叫紐。

　　『補特伽羅』：翻譯過來叫『數數取趣』，就是生了又生，生了又生，就是那個『中有身』，又叫『有情』。我們所有一切有情的眾生，活著的這個身，都叫中有身；死了，就叫中陰身。中有身就叫補特伽羅。

　　『酬業深脈，感應懸絕』：在這互相酬報、業果交流這種深深的脈絡，因果懸絕，沒有了。感應，也就是因果；懸絕，好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了，這個生死已經了了，所以這因果也就斷絕了。在這個地方，這是行陰終了，識陰開始的時候。

辛苦了，多謝師兄

於涅槃天。將大明悟。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為。識陰區宇。

　　『於涅槃天，將大明悟』：於自性的涅槃天，在要開悟了。『如雞后鳴』：好像什麼呢？這有一個比方，就好像雞第一次、第二次報曉的時候，東方還沒有白，天還沒有亮，沒有光呢！現在這第三次，這是最後的雞鳴，就是最後雞叫的時候，『瞻顧東方』：這時候你向東方顧盼，你向東方看一看，『已有精色』：精色就是天將要光的時候了。

　　『六根虛靜』：受陰盡的時候，六根無所受了；沒有領受，所以就虛了。想陰盡了，沒有妄想；沒有妄想，所以就靜了，所以說六根虛靜。這個時候，這六根也沒有所領受，也沒有妄想各處跑了，『無復馳逸』：行陰盡了，已沒有遷流變化。行陰的遷流變化，好像波浪，常流不斷的。那麼現在行陰這種微細的動元也沒有了，所以就無復馳逸，哪個地方也都不跑了。

　　『內外湛明』：這時候，只剩一個識陰沒有破，已經內外明湛，內也光明，外也光明，這是內外明湛，湛明了。『入無所入』：因為這根塵都斷了，六根和六塵合而為一了，也沒有根，也沒有塵，根塵不偶了。既無所緣，所以根塵就不偶了，沒有相對的地方。因為沒有相對的地方，這時候六根和六塵都互相沒有分別了，所以入流也沒有所入了。

　　這時候『深達十方，十二種類受命元由』：深深地通達十方，這十二類眾生它生命最初的根元、由緒。『觀由執元』：觀察它這種根本的元由，『諸類不召』：這時候，也不受這十二類眾生所招引，它就不能把你牽引動了，不能來和這十二類眾生再有來往了，這叫諸類不召。

　　『於十方界，已獲其同』：於這個十方界，已獲同體的這種情形，和十方界虛空都同體了，『精色不沉』：這種的精色、這種智慧不沉沒了。『發現幽秘』：最幽隱的、最秘密的、最不容易發現的這種境界也發現了。

　　『此則名為識陰區宇』：這個名字，這種境界，這種情形，就是識陰的一個區宇，在識陰的範圍領域之內。

　　若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清凈。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

　　『若於群召，已獲同中』：在這十二類眾生的因果已斷，已經得到和十二類眾生雖然同，可是不為它所召了，和它已經斷了來往，斷絕和它的輪迴。

　　『銷磨六門』：這個時候，六根門頭都沒有用了，銷磨了。可是，怎麼叫沒有用？這個沒有用，不是說眼晴不會看，耳朵不會聽，鼻子不會聞香，舌頭不會嘗味。不是的，是怎麼樣呢？就是六根互用了。你若把行陰破了，就有這種境界現前。

　　六根互用，眼睛雖然是看，但是它又可以聽，又可以說話，又可以吃東西。這個耳朵，它以前只能聽，現在也可以看了。可以用耳朵來看，可以用鼻子看，可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用，這叫銷磨六門，以前這種塵相，都沒有了。

　　『合開成就』：合，就是六根合而為一了；開，就是一根能開出六種的作用，這叫合開成就。『見聞通鄰』：這個見聞都是通著的，就好像鄰居似的，可以互相幫助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。『互用清凈』：六根互用，而且還是清凈的，你說這多微妙啊！到這種境界上，唉！那是很妙的。

　　『十方世界及與身心』：十方的世界和這個身心，『如吠琉璃內外明徹』：就好像青色的琉璃寶似的，裡邊也可以明徹到外邊，外邊又可以明徹到裡邊，玲瓏透體地那麼明徹，這個『名識陰盡』：若到這種程度上，這叫什麼呢？就是識陰也盡了，五陰完全都盡了，沒有了。

　　你到這種境界上，這是識陰盡；若不到，那還沒有盡呢！若識陰盡，『是人則能超越命濁』：這個人就可以超越命濁。『觀其所由』，『罔象虛無，顛倒妄想，以為其本』：罔，不是有，所以叫罔，就是沒有；象，不是沒有，就叫象。有、無這種的情形，也都虛無飄渺。以這種顛倒的妄想，做為得到這種情形、這種境界的本。

　　阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『阿難當知，是善男子窮諸行空』：阿難，你應該知道這個修定的善男子，他雖然有這麼多魔的境界，無論是天魔、心魔，種種的魔，也沒有搖動他的定力。或者他修定，根本就沒有起這種魔境界。或者他已經起這種魔的境界，但他能覺悟，他能不迷，所以就打破這種的迷關了。這種迷的關頭打破了，行陰也就破了。行陰破了，現在是識陰的開始，所以窮諸行空，這行陰已經空了。

　　『於識還元』：現在在識陰上又要還元了，又要把識陰也都破了。識陰如果破了，就近本還原，回到如來藏性上了。

　　『已滅生滅』：他已經滅了生滅這種的境界。『而於寂滅，精妙未圓』：而於寂滅的這種性，這種精妙處，他還沒有得到圓滿。

　能令己身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮。因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『能令己身，根隔合開』：他在識陰生出一種妄想，說在前邊精妙未圓這個境界上，這個修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那麼，眼睛也會說話，又會聽聲；耳朵又可以吃東西，又可以嗅味聞香。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，互相都可以通用。

　　你說耳朵不能吃東西嗎？這回六根互用，它可以吃東西了。那麼說：『它的牙在什麼地方長著？』那你問那個耳朵去！它吃東西，不是我們吃東西。它會吃東西，自然有個牙，它不會掉牙的。或者它不用牙，現生出來也可以，這是真正科學的作用，真正科學的一種能力。

　　每一根都有六種的能力，這叫六根互用。合，就是六根合而為一了，六根變成一根了。開，那麼雖然一根，能有六根的作用，你說是不是神通？這是科學？你科學再研究，就算能換人的心，能換人的肝，能換人的......，也不能令人的每一根都有這六種的作用，這是辦不到的，我相信科學再發明，也不會有這種能力的。那麼這自性的科學發明了，就有這樣的作用。

　　『亦與十方諸類通覺』：這個不單他自己六根互用，有開合這樣的能力，就是和十方的一切眾生，也都有這種的互相通覺，彼此相知。『覺知通吻』：這種覺知性，能知道十方一切眾生的根性，『能入圓元』：他能入圓滿的那種根元本性。

　　『若於所歸』：假設他於所歸的這個地方，生出一種妄執。什麼執呢？『立真常因』：他說這一個就是真常了。『生勝解者』：他既然認為它是真常，就生出一種勝解脫、勝知見。可是他不生出這種的知見，還沒有什麼毛病；一生出這種知見，『是人則墮，因所因執』：他以真常為因，根本是不對的。

　　他以為這個地方就是真常的，其實這還在一個識上，並不是真常，他就變成因所因執。本來不是這個因，但是他立這麼一個因，立這麼個因，就生出一種執著。生出這種執著，他就和外道合而為一，和外道歸伙，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。

　　和什麼外道呢？『娑毗迦羅』：就是那個黃髮外道。以前講過，就是摩登伽女她媽媽的師父，他用娑毗迦羅先梵天咒，這個就叫黃髮外道。這種黃髮外道，他『所歸冥諦』：冥，就什麼也沒有了。他這個冥諦，就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說一切萬物都從冥諦上生出來的。『成其伴侶』：這個修道的人一執這個非因——因立得不對了，所以就和黃髮外道做了朋友，開了有限公司了。這個有限公司，不知道到什麼時候完。這有限，不知道是有限？還是無限？

　　『迷佛菩提』：他迷失了佛的菩提覺道。『亡失知見』：因為他所立的這個非因，非因計因——不應該立這個因，而他立這個因。這因所因執，他立得不對了，所以就沒有真正的智慧，這叫亡失知見。亡失知見就是沒有真正的智慧，把真正的智慧丟了。丟到什麼地方去了？那你想要幫他找找，你也會丟了！

　　是名第一。立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

　　『是名第一，立所得心，成所歸果』：這是第一種，他立這個有所得的心，成他所歸的一個果。他這種的宗旨就錯了，怎麼錯了呢？

　　『違遠圓通』：和修耳根圓通、反聞聞自性、入流亡所的這種道理完全相反了，完全都不合了。為什麼？因為他生出一種執著，『背涅槃城』：也違背涅槃的那個大城市。什麼是涅槃的大城市呢？在什麼地方呢？涅槃的大城市在常、樂、我、凈涅槃四德那個地方。『生外道種』：他這種非因立因，就變成執著的外道了，變成黃髮外道那個冥諦，和黃髮外道去合股，做朋友去了。

　　阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『阿難』，『又善男子』：又這個修定的善男子，『窮諸行空』：他把行陰已經研究窮盡了，已經空了。『已滅生滅』：他已經滅去了生滅的這種境界。『而於寂滅』：而於寂靜、寂滅的這種境界，他『精妙未圓』：這種的寂滅樂，他還沒有得到完全，因為現在這個識還沒有盡。

　　這個識，就和真如差一點點，識是有生有滅的，真如就是不生滅的。那麼現在在第八識上，有這種生滅的、微細的相，和真如這個不生滅和合起來，這有個名字叫和合識。就是生滅的這個識和不生滅的真如，非常接近，互相和合起來，這叫和合識。因為它是個和合識，所以就精妙未圓。

　　若於所歸。覽為自體。盡虛空界。十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。是人則墮。能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於所歸』：這個修道的人，假設在他這個所歸宿處，所歸宿是什麼地方呢？就是還在八識這個生滅的識上，『覽為自體』：把本來不是他自己的，就拿來認為是他自己的一個身體了。

　　『盡虛空界，十二類內所有眾生』：他又生出一種妄執，什麼妄執呢？他覺得盡虛空這所有十二類的眾生，由卵生到非無想這十二種的眾生，『皆我身中一類流出』：他說：『啊！這所有的眾生，你知道是從什麼地方出來的？都是從我自己這個身體跑出去的，是我生出來的。』也就好像前面說的那種情形，說這一切眾生都是我的兒子，甚至於連佛、菩薩、阿羅漢，都是我造出來的，我可以造佛、造菩薩、造阿羅漢。你看！生了這麼大的這種我執。

　　『生勝解者』：他生出來一種勝解。可是這不是正當的勝解，是一種邪知邪見，不過勉強給它取個名字叫勝解。如果真是勝解，就合佛法了。所以這修道，你就是看經，也要看清楚了。

　　『是人則墮』：這個人就墮落了，墮落到什麼地方？墮落到『能非能執』：變成有一種能，他說他能生一切眾生。根本不是的，這是他一種妄識的揣測。非能執，本來他不能，但他有這種執著，這種執著就是誰呢？

　　『摩醯首羅』：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的頂天，叫摩醯首羅天。這個摩醯首羅又叫大自在，他有三個眼晴，他也有個佛眼，也是在中間這兒長著，這三個眼睛都是肉眼，就中間這個眼晴，也是他生來就有的，這個天有這麼個眼睛。

　　那有多少只手呢？他有八臂，有八隻手，前邊四隻，後邊四隻。前邊他可以拿東西，後邊又可以偷東西。他嫌一隻手不夠用，兩隻手偷東西也沒有那麼得力，生了八隻手，這隻也可以拿一點東西，那隻也可以拿一點東西，到了百貨公司，相信稽查員也看不住他，因為他手太多了。他騎著的是一頭大白牛，手裡拿著一個白拂，到處悠遊自在的，非常地自由，這是大自在天。他說：『我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。』所以叫大自在。

　　『現無邊身』：這個大自在天，他執著他可以現無邊身，他說一切眾生都是他現出來的。那麼現在這個人修的也是這個法門，也有這種執著了。他也說一切眾生是他現出來的。你看他也沒成佛呢，怎麼能現出眾生來了？這就是一種妄執——能非能執。

　　『成其伴侶』：他與大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，『迷佛菩提，亡失知見』：他對佛真正的覺——正覺菩提——就不認識了，也就沒有真正智慧了，所以就墮落到天魔外道裡頭。

　　是名第二。立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我遍圓種。

　　『是名第二，立能為心，成能事果』：這是第二，他立這個能生眾生，做為他的心，成就他這種遍圓的果。『違遠圓通』：他和修耳根圓通這種法門，反聞聞自性這個道理，相違背的。『背涅槃城』：對涅槃不生不滅這個道理，他也是相違背的。

　　『生大慢天』：他將來要生到大慢天，那個大自在天也就是大慢天。怎麼叫大慢天？他就看不起人，總騎到大白牛身上，自己有三個眼睛、八隻胳臂，噢！他覺得他了不起了，覺得騎著大白牛那麼自自由由的，很愜意的，他認為他這個生活非常地優越，所以就生了貢高我慢了，入了『我遍圓種』：說我能遍圓一切，能成就一切。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子』：又這個修定破了行陰的善男子，『窮諸行空』：他對於行陰已經空了，『已滅生滅』：已經滅了他這個生滅的心了，『而於寂滅，精妙未圓』：而於寂滅樂，他還沒有得到，還沒有圓滿，沒有真正得到這個寂滅的樂。

　若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起。所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮。常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於所歸』：假設他於所歸的地方，『有所歸依』：做他一個歸依處，『自疑身心』：他自己就生出一種懷疑心，懷疑他這個身心是『從彼流出』：前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾生；那麼現在，他又覺得自己是從那個歸依處流出來的。『十方虛空，咸其生起』：所有的十方虛空，也都是他所歸依處那裡生出來的。

　　『即於都起，所宣流地』：所宣流地也就是他所生出來那個處所。地，也就是個處所，那個地方。即在這個所有一切都是從它生起來的地方，『作真常身』：他認為這個地方就是他的真常身了。『無生滅解』：他說這個地方就是無生滅了。那麼為什麼他生出這個解？就是不對嘛！因為這個地方不是沒有生滅，他卻做這個解。

　　『在生滅中，早計常住』：在生滅這個識裡邊，他就計度說這是常住，這是不變的。『既惑不生，亦迷生滅』：他既不明白這個不生的道理，那個生滅的道理也不明白了。『安住沉迷』：他執著，又著住到這個地方，就守著這個境界也不放，就在這個地方修行用功，沉迷了。

　　『生勝解者』：他若再生出來一種勝解，就是執著上再生出執著來，『是人則墮』，『常非常執』：他執著那個常，但是不是常啊？不是，這不是一個真常。

　　『計自在天，成其伴侶』：他計度這個自在天是他一個伴侶。『迷佛菩提，亡失知見』：也迷失了佛這個菩提覺性，也亡失了真正的智慧。

　　是名第三。立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

　　『是名第三，立因依心，成妄計果』：這是第三種，立這個因依心，做為歸依處所。立這麼一個心，他就成非果計果這麼一種的妄計果。

　　『違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種』：這也是與圓通這個道理上，既違背而又遙遠，又相離得更遠了。和涅槃城也違背了，生出來一種倒圓的知見。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子，窮諸行空』：又這個善男子，他窮究這個諸行已空了。『已滅生滅』：他已經滅除了生滅的這種性，『而於寂滅，精妙未圓』：對於這個寂滅樂，他精妙未圓，還沒有圓滿。

　　若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成。十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮。知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於所知，知遍圓故，因知立解』：假設於他所知的，他說這個知就是遍圓的。因為這個知，他就立了一個見解。立什麼見解呢？他這個見解，你是想不到的，我也想不到的。什麼見解呢？他說『十方草木皆稱有情』：中國人有一句話，說：『人非草木，孰能無情？』那麼足證明草木是無情的。可是現在他生出這麼一種的見解，他說十方的草木，都是有情的，『與人無異』：和人沒有兩樣的，它也有生命。

　　『草木為人，人死還成十方草樹』：草木可以做人，人若死了，又去變十方的草和樹木。『無擇遍知』：他沒有智慧來選擇這個遍知一切。

　　『生勝解者』：在這個時候，他又自己標異現奇，生出來一種邪勝解法，『是人則墮』：這個人就會墮落，『知無知執』：他說他知道這個道理，其實他是無知，他是不知道的，但是他執著說他知道。

　　這好像什麼呢？就好像有一種外道——『婆吒、霰尼』，這是兩個人。

　　婆吒是梵語，中文的意思就是『避去』。他怎麼叫這麼個名字呢？因為他以前是個牧童，是個放牛的，或者放豬、放羊的一個童子。那麼在毗舍離王還沒有做皇帝的時候，也在外邊玩。玩哪，就拿婆吒當床鋪，在他身上睡覺。他就很不高興的，回去對他母親講：『這個毗舍離他拿我當床，睡在我的身上。』他母親知道這是個未來的皇帝，也不敢怎麼樣，因為他有勢力，就說：『那你以後不要和他在一起，你避去，離他遠一點，避開他。』於是他的名字就叫避去。

　　霰尼也是梵語，翻成中文就叫『有軍』。大約他就歡喜去當軍人，他有軍人這種的氣概，所以叫這個名字。

　　這兩個外道，『執一切覺』：他們自以為什麼都知道。這個修行人就『成其伴侶』：成為他們的伴侶，『迷佛菩提，亡失知見』：他也迷惑於佛這個菩提覺性上，失去他的正知正見。

　　是名第四。計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

　　『是名第四』：前邊所說這種的情形，是第四種的執著，執著什麼呢？『計圓知心』：他說他什麼都知道，無所不知，其實他是一種執著，他對於一切都不知道。『成虛謬果』：他就是成，也成個虛謬的果，就是沒有這麼回事。謬就是沒有這麼回事。

　　『違遠圓通』：也與耳根圓通這個法門相違背，而離得太遠了。『背涅槃城』：也違背涅槃城這種不生不滅的道理。『生倒知種』：他生出一種倒知的種。倒就是顛倒，顛倒這個知。

　　就好像草木，任何人也都不能把它算計到有情裡頭；而他把草木都算到有情裡頭，說人就是草木，草木也可以做人。那麼有的人就說：『有的樹木有靈啊，那它豈不是有知嗎？』那不是的，因為那是有一個精靈附到那個樹上了，並不是那個樹本身有知，是一種有情。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子』：又有這種修定的善男子，『窮諸行空』：研究這個諸行空，行陰已空了。『已滅生滅』：他已經滅了這個生滅了，『而於寂滅』：雖然說滅了生滅，但是他於寂滅這種的境界上，『精妙未圓』：他還沒有圓滿，還有很少很少這種生滅的種子在這兒。

　　若於圓融。根互用中。已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清凈。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮。生無生執。諸迦葉波。並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於圓融，根互用中，已得隨順』：假設於圓融這種境界上，在六根互用這裡，已經得到遂心滿願這種隨順了。『便於圓化，一切發生』：就執著在這個圓化一切發生這裡邊，『求火光明，樂水清凈，愛風周流，觀塵成就』：他對於火有光明，非常崇拜；這個水性清凈，他也非常崇拜；他又歡喜風的周流這種性質，他也崇拜。塵就是地，觀這個地的成就。

　　對地、水、火、風四大這種種情形，『各各崇事』：他向火叩頭，向水叩頭，向風叩頭，向地來叩頭，他說這真是不可思議，這火它怎麼就會有光明呢？啊，水它這麼清凈的，真值得我崇拜，我給它叩多一點頭。

　　他一天到晚給水磕頭，給火磕頭，給風磕頭，給地磕頭。就崇拜這四大，又供養四大。事，就是供養。火有火神、水有水神、風有風神、地有地神，那麼於是乎，他就把地、水、火、風這四大的神，當他的老祖宗了。摩訶迦葉以前也就是事火的外道，專門向火來叩拜。

　　『以此群塵，發作本因』：他以地、水、火、風這四大的塵象，發作他自己的本因。『立常住解』：他說這個都是常住的。不錯，地、水、火、風都是這個如來藏性，可是你應該恭敬如來藏，不應該去恭敬地、水、火、風，這就是頭上安頭，不在根本上用功，不去恭敬如來藏性，不去恭敬佛，卻去恭敬末梢，跑到末梢上去了。

　　『是人則墮，生無生執』：他想要了生死，而實際上，不能了生死，就生這種執。

　　『諸迦葉波，並婆羅門』：大龜氏迦葉波，和梵志婆羅門，修清凈行這一類的人，他們『勤心役身，事火崇水，求出生死』：勤苦其心而役使其身，就是修種種無益的苦行，給火上一上供，給水上上供，來叩幾個頭。以事奉供養地水火風，來求得了生死。『成其伴侶』：這個修定的人，就和這一類的人做為朋友了，做為伴侶了。『迷佛菩提，亡失知見』：這也是迷惑了佛這個菩提真性，而亡失真正的智慧了。

是名第五。計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

　　『是名第五，計著崇事』：這是第五種顛倒的種，他計度這個執著，來崇拜地水火風這四大，來事奉、供養這四大。『迷心從物』：他把自己這個如來藏性、常住真心迷了，跟著物跑了。

　　『立妄求因』：他立這麼一個妄的知見，求出生死的這種因，『求妄冀果』：他用這不正確而妄希冀了生死這種的果。

　　『違遠圓通』：這是違背圓通法門了，『背涅槃城』：也違背了涅槃的城。『生顛化種』：生出一種倒化的種子，不正確、顛倒的這種造化的種子。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子』：又者修反聞聞自性、耳根圓通的善男子，『窮諸行空』：研究行陰已經空了，把行陰破了，『已滅生滅』：已經滅了這生滅之道，『而於寂滅』：而對於寂滅之樂，『精妙未圓』：還沒有得到圓滿。

　　若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮。歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於圓明』：在這個圓融而光明的境界上，『計明中虛，非滅群化，以永滅依』：他計度這個明中虛，不是實在的。這不是把一切的造化都滅了，所以也不是永遠滅的一個依歸處。『為所歸依』：可是他用它為所歸依處。『生勝解者』：他生出一種的狂悟。

　　『是人則墮』：這個人就墮『歸無歸執』：他本來想歸依，但是無所歸依。這個不是永遠的生，不是永遠的滅，所以他不能拿它來做所歸依處，可是他以這個做所歸依處，這是無所歸依。

　　『無想天中』：這一種執著就是在無想天，可是這不是四禪天那個無想天，是非非想天。那麼非非想天中『諸舜若多』：那些個只有一個空的空神，『成其伴侶』：這個修定的人就做他們的伴侶了。『迷佛菩提，亡失知見』：他也迷失這個菩提，亡失正知正見。

　　是名第六。圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

　　『是名第六，圓虛無心，成空亡果』：這個名字就是第六種狂解——圓虛無心，他這種的果也是空亡，沒有的。『違遠圓通』：和圓通法門相違背，『背涅槃城』：和涅槃這種妙果，也相違背的。『生斷滅種』：生出一種斷滅的種來。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子』：又修定的這個善男子，『窮諸行空』：這行陰已空了，『已滅生滅』了，『而於寂滅』：而對這個寂滅的妙樂，他還『精妙未圓』：沒有圓滿。

　　若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮。貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於圓常』：假設於圓滿而常住的這個時候，『固身常住』：他堅固其身，願意常住在世，願意得到長生不老，『同於精圓』：在精微而圓滿的這個壽命裡邊，『長不傾逝』：很長的時間，他也不會死的，這傾逝就是死。『生勝解者』：在這個時候，生出一種邪勝狂解。

　　『是人則墮，貪非貪執』：他貪長生而不得長生，這叫貪非貪執。『諸阿斯陀，求長命者』：阿斯陀是梵語，翻譯成中文就叫『無比』，沒有再可以比的；這是在天上的一種外道，貪求長命這樣的人。這修定的人『成其伴侶』：就成他們的眷屬。『迷佛菩提，亡失知見』：與佛的菩提這種法門他是迷了，失去了正知正見。

　　是名第七。執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

　　『是名第七，執著命元』：這個名就是第七種，他執著他這個命的根元，命的元由，『立固妄因』：他立出這麼一個堅固的妄因，『趣長勞果』：他想要得到長生不老的這種果。長生不老又可以叫長勞。『違遠圓通』：他與反聞聞自性，耳根圓通這個法門，相違背的。『背涅槃城』：不單違背耳根圓通，而且又違背涅槃城。『生妄延種』：生出來一種妄想延長壽命的種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子，窮諸行空』：這個修定的男子，他把行陰已破了，『已滅生滅』：已滅了生滅這種的道理，『而於寂滅』：而於這個寂滅的妙樂，『精妙未圓』：他還沒有圓滿。

　　觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮。真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『觀命互通』：這個人觀他這個生命，和一切眾生互相通著。『卻留塵勞』：他就不願意把塵勞去盡了，想留這種塵勞，『恐其銷盡』：他恐怕塵勞銷盡了。

　　『便於此際，坐蓮華宮』：就在這個時候，他坐在一個蓮華宮裡邊。在這個蓮華宮裡，『廣化七珍，多增寶媛』：他化出七種珍寶，又多增加他的妃嬪、美女。寶媛就是美女。就『恣縱其心』：他也恣縱他這種愛欲、貪慾。『生勝解者』：在這個時候，他又生出一種勝解了。

　　『是人則墮』：這個人就會墮落到『真無真執』：他想他是得到真了，但不是真——這種的執著。

　　『吒枳迦羅，成其伴侶』：這個吒枳迦羅，怎麼叫吒枳呢？吒枳翻譯成『結縛』。結，就是用一條繩把它拴個結子；縛，就是用一條繩把它綁上了。這就言其用繩子把眾生綁往了。迦羅，這是印度話，翻譯成中文叫『我所作』，這是我所作的，什麼是我所作的呢？言其一切眾生的這個結縛，這個不自由，都是我所作出來的，我教他不自由的。

　　對於這種的外道，這樣的思想，成其伴侶，這個修定的人，就成他們的眷屬。『迷佛菩提，亡失知見』：迷失佛這個菩提，也就把正知正見都丟了，只剩邪知邪見。

　　是名第八。發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

　　『是名第八，發邪思因，立熾塵果』：這個是第八種，他發一種邪思的因，立出來這種熾塵——熾然而盛，這種塵勞非常盛的這種果。

　　『違遠圓通』：這與耳根圓通的法門相違背的，『背涅槃城』：也違背涅槃這個道理。『生天魔種』：生到天魔的種族裡頭。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子，窮諸行空』：又者這個善男子，研究一切諸行是空的，『已滅生滅』：已經滅了生滅的這種性，『而於寂滅』：而於寂滅的妙樂，『精妙未圓』：還沒有得到圓滿。

　　於命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。惟求感應。背清凈道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮。定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『於命明中，分別精粗，疏決真偽』：在他這個命虛明的裡邊，分別哪個是細的，哪個是粗的，選擇真的和假的。『因果相酬，惟求感應』：這個因果互相那麼酬報，惟求因果的感應。感應也就是因果。『背清凈道』：他違背這種清凈的道。

　　『所謂見苦、斷集、證滅、修道』：見苦也是知苦。這個苦就是苦諦——三苦、八苦、無量諸苦。集是集諦，就是一切的煩惱。斷集，斷了這個集諦。滅就是修道得到證滅了，得到這種涅槃的妙樂。道就是修道。這就是所謂的知苦、斷集、慕滅、修道。『居滅已休，更不前進』：他在這個滅的時候，就不往前再進了，『生勝解者』：生了這一種狂勝解這樣的人，『是人則墮定性聲聞』：什麼叫定性聲聞呢？

　　定性聲聞前邊已經講過，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那個地方停止住了，這叫定性聲聞。『諸無聞僧增上慢者』：和無聞比丘，以四禪為四果那種的無知一樣，增加這個增上慢。『成其伴侶』：做為他的伴侶。『迷佛菩提，亡失知見』：迷失佛這個菩提覺性，失去正知正見。

　　是名第九。圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

　　『是名第九』：這是第九種，『圓精應心』：圓精而有這一種感應的心，『成趣寂果』：造成一種趣寂的果。

　　『違遠圓通』：這也與耳根圓通法門相違背，也『背涅槃城』，『生纏空種』：什麼叫纏空呢？他耽空滯寂，就在這個地方，也不願意往前進，也不願意往後退，就認為這個空是他生活里最需要的。那麼，他就在這個地方，好像纏綿纏住了，和這個空纏到一起。空本來什麼也沒有，他又在這空上，又加出一個空來，所以在這個地方，他也是一種執著。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　『又善男子，窮諸行空，已滅生滅』：又這個善男子，窮盡了行陰這種境界，行陰已空了，已經滅了生滅的這種境界，『而於寂滅，精妙未圓』：而對於寂滅之樂，他還沒圓滿。

　　若於圓融。清凈覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮。定性辟支。諸緣獨倫。不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　『若於圓融』：假設於圓融這種境界上，『清凈覺明』了，這時候他『發研深妙』：發研究深妙這種的理性，『即立涅槃』：在識陰還沒有破的地方，他就立成涅槃了，『而不前進』：也不向前再去修行了，『生勝解者』：他就生一種狂解——狂妄的勝解。

　　『是人則墮，定性辟支』：這個人就會墮落到不回心——不回小向大的這種定性辟支佛。『諸緣獨倫』：和緣覺、獨覺，這兩種的種類，『不回心者』：不回小向大的定性羅漢，『成其伴侶』：做為他的眷屬，他的伴侶。『迷佛菩提，亡失知見』：也迷惑於佛這個菩提覺道，而亡失正知正見。

　　是名第十。圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。

　　『是名第十』：這是第十種，是在識陰裡邊最後的一種，把這一個關頭通過，就不要緊了，就沒有什麼危險了，可惜這一步也不容易過去。那麼在這個地方，所相差的也就很微細了。所謂『差之絲毫，謬之千里』，也就是差一根頭髮這麼多，等到果位上就相離有一千里這麼遠。

　　在這個時候，『圓覺吻心，成湛明果』：他這個圓覺的道理，和常住真心已經將要吻合了，成很清凈光明的果。『違遠圓通』：雖然是這樣子，但是與耳根圓通這個法門，還是不相合的，因為他也還有所執著，『背涅槃城』：也是違背涅槃的這個妙果。『生覺圓明，不化圓種』：他生出來一種覺圓明的執著，所以叫不化圓種。

　　這是在識陰沒有破以前，他還是有這麼一點點沒有明白。那麼在這個地方若一破，不被這個狂解所變，這就是把五陰都破了。五陰破了，那時候就可以證到十信、十住、十行、十迴向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰。用心交互。故生斯位。

　　『阿難』，你在這個地方要特別注意，特別明白『如是十種禪那』：像這十種靜慮的法門，十種靜慮的境界，十種靜慮的功夫，所顯現的魔境，你都應該認識。『中途成狂，因依迷惑』：在半路上，成了一種狂解，因為他所依據的事，他迷惑了。

　　『於未足中，生滿足證』：在未滿足的這個時候，未證言證；就是沒有得道，沒有證果，他說：『噢！我證果了。』

　　沒有證初果，他說證初果；沒有證二果，他說證二果；沒有證三果，他說證三果；沒有證四果，他說證四果。那麼沒有成佛，他說他是佛了。你問他怎麼樣成的，他也不知道。你說成佛都不知道怎麼成的，這真是一個糊塗佛了。可是佛都是明白的，沒有糊塗的。這若是糊塗，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

　　『皆是識陰』：這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀！『用心交互』：你用功夫的時候，這識陰就和你的功夫來作戰。如果你稍微生出一種貪心、一種慾念、一種妄想，這就會入魔的境界。

　　前幾天我不是講走火入魔嗎？你著到這個境界上，這就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一種狂解，這種狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他說：『你這個不對！』他都不相信的。他說：『嘿！你懂什麼？我現在就成佛了嘛！你講那個都不對的。』你告訴他，他也不相信。『故生斯位』：所以生出這種境界。

　　眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟。所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

　　『眾生頑迷』：眾生這種頑固不化的迷惑，『不自忖量』：他也不想一想自己是個什麼東西，狗皮還沒有脫，豬皮也沒有掉呢！就說是佛了，唉！自己太不自量了。

　　『逢此現前』：逢這種種的境界現前，『各以所愛，先習迷心，而自休息』：各以他所愛著的、所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚痴的迷心——在這個地方他休息。

　　他以為這個地方就是寶所了，其實是住到化城上。化城不是寶所，因為這個人向前去想要取寶，走、走、走，走到半路上就覺得太辛苦了，啊！不去取寶了。於是乎，一個有神通的人，就變化出來一個化城，說：『前面那個地方就是寶所了，我們到那個地方去，就拿到寶貝了。所有的奇珍異寶，都可以拿回來。』那麼到那個地方休息完了，還要再向前走。

　　現在這一些個人，就是到這個化城——變化城——卻以為是寶所，再不向前進，所以就休息了。『將為畢竟』：這一些個人說就是畢竟了，『所歸寧地』：這就是他們的所歸宿、究竟處，他們想要去的地方。

　　『自言滿足，無上菩提』：自己就說自己滿足了，已經證得無上菩提了，已經成佛了。『大妄語成』：沒有成佛，他說他成佛了。你說若是聰明人，誰說這個愚痴話？沒有到那種果位上，就說是那種果位，這是愚痴的！

　　好像民主國家人人都可以做總統。不錯！人人都可以做總統，但不是人人都是總統，得要大家選你出來，你才正式做了總統。不是說人人都是總統，那麼哪個是正總統？哪個又是副總統？所以就是這個道理。你也沒有讀過書，也沒有研究過什麼道理，你就去做總統，你連簽自己的名字都不會簽，你怎麼做總統啊？這個成佛也是，你也沒修行，也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天，這種的功夫你一天都沒做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以這就是一種狂妄。

　　『外道邪魔』：這就是一種外道邪魔的思想，『所感業終，墮無間獄』：他所感的邪魔，這種魔業終了之後，將來這個魔也有壽命終了的時候。壽命終，他那個靈性也墮落到無間地獄去。

　　『聲聞緣覺，不成增進』：如果他是定性聲聞和定性辟支，這兩種雖然打妄語，但是他不會墮地獄的，但是也不能往前有所進步了，所以不成增進。

　　汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅后。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。

　　『汝等存心，秉如來道』：阿難，你們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、大富長者等，秉承著如來所說的這個道理，『將此法門』：把我《楞嚴經》所說『反聞聞自性，性成無上道』，這種圓通法門，『於我滅后，傳示末世』：在我滅度之後，你們要天天傳示末世，『普令眾生，覺了斯義』：令所有的一切眾生，覺悟明了這種的道理。

　　『無令見魔』：這個見魔，又有見愛魔。見魔是被境界轉了，有的見著就生出一種愛心，被這境界轉，這都是見魔和見愛魔。你不要令見魔和見愛魔『自作沉孽』：你自己墮落。沉，是墮落；孽，是造的罪業，造的這種罪孽。『保綏哀救』：你保護而安綏這一切的眾生，來哀憐救度他們。『消息邪緣』：把這種邪的、不正當的狂心野性、邪知邪見都停止了它。

　　『令其身心，入佛知見』：令他身和心，到佛的知見這裡邊來。『從始成就，不遭歧路』：從一開始，乃至於到成就，不要遭受這個歧路。始，就是開始；成就，就是末、終了，到終點。由這開始到終點。歧路，就是在正路上分出一個岔路。

　　如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

　　『如是法門，先過去世，恆沙劫中，微塵如來』：像《楞嚴經》這個法門，這是過去世恆河沙數那麼多的劫裡邊，像微塵那麼多的如來，『乘此心開，得無上道』：都是秉承著這個法門，這個楞嚴大定，而得到心裡開悟，成就無上的道果，都是從這條路來的。

　　所以現在我們也要研究這條路，把這條路修好了，我們才能成佛呢！不是一步也沒有邁，就走到佛那個果位上去了，沒有這麼容易的事。不要說成佛，你就是在世界上讀書，得到個學士，要多少年的功夫；得到個碩士，又要多少年的功夫；得到個博士，又要多少年的功夫，何況得到一個出世的佛的果位？你一步也沒有邁，就成了佛了？這說夢話也不要說得這麼妙，這麼沒有邊際呀！成佛不是那麼容易的。

　　識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛乾慧。圓明精心。於中發化。

　　『識陰若盡』：在前邊行陰盡了，到識陰上。識陰本來要是在八識的本位上，這時候已經可以看十方世界，好像凈琉璃一個樣子，無障無礙的。可是現在這個識陰並不是完全第八識，而是第七識這個微細的生滅還沒有了。所以，如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相——沒有了，就純粹是第八識，這時看三千大千世界，猶如凈琉璃一樣。那麼，再轉這個第八識，就是佛的大圓鏡智。

　　但是在第七識沒有破盡的時候，就不能有這種的境界，所以說識陰若盡——第七識這微細的動相如果沒有了，『則汝現前』：則你現前『諸根互用』：諸根就是六根，就是以前所講的六根互用，每一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的，但是它也可以聽，也可以嗅，又可以嘗滋味，又可以吃東西，又可以有觸覺，又可以有思想。這六根互用，每一根都可以有這六種的用途，這是所謂『成就合開』，成就六根互用的這種能力。

　　『從互用中』：從六根互用裡邊，『能入菩薩』：能入到菩薩『金剛乾慧』：金剛是不壞，不壞就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，這證得三不退。干慧是干慧地。『圓明精心，於中發化』：得到這種圓明精心，在這個裡頭會發生一種的變化。

　　如凈琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。

　　前邊所講的『圓明精心，於中發化』，在圓明精心裡頭就發生一種神通變化，這種神通變化像什麼呢？『如凈琉璃，內含寶月』：好像沒有塵垢的琉璃一樣，在那琉璃之內含著一個寶月。『如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心』：像這樣子就超過去前邊所講的十信的位，和十住、十行、十迴向、四加行位。四加行心，各位記得不記得？是暖、頂、忍、世第一，這叫四加行位。『菩薩所行金剛十地、等覺圓明』：加上菩薩所行的金剛十地，和等覺圓明這種的境界，這種的功夫。

　　入於如來。妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

　　『入於如來妙莊嚴海』：這種境界，就是入到如來的妙莊嚴海裡邊。『圓滿菩提，歸無所得』：圓滿所修的這種菩提，最終就是無所得。為什麼無所得呢？菩提本來是自有的，並不是從外來的。這個如來藏性不是從外邊得來的，而是自己本有的，所以說歸無所得。

　　此是過去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。

　　以上所講的是這個識裡邊十種的種子，十種的境界。『此是過去先佛世尊』：以前的佛世尊，『奢摩他中』：奢摩他就是一個定，這個楞嚴妙定【注三八】，『毗婆舍那』：那個微密觀照，這種觀照的功夫，『覺明分析』：由這個覺明而分析，『微細魔事』：這是微細的魔事，這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。

　　魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

　　『魔境現前』：這個魔的境界現到你前面，『汝能諳識』：你能認識這個境界，知道這是魔或者是佛。

　　『心垢洗除』：這個境界有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了。因為你起了邪知邪見，這不容易解除。所以你外魔認識了，你自己心裡邊這個心垢也要洗除。什麼叫心垢呢？心裡頭的垢，最要緊的就是這個貪慾，講來講去還是這一個貪慾。這個貪慾，也就是淫慾。你要是淫慾心沒有了，心垢洗除了，就不落邪見。如果淫慾心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪慾生出來的，所以種種的問題，種種的煩惱、無明都生出來了。生出，就落邪見了。『不落邪見』：你如果把這個毛病洗除了，那邪見也沒有了。

　　陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。

　　『陰魔銷滅』：以前所講的五陰魔銷滅了，『天魔摧碎』：你有了真正的智慧，不落邪見，那個天魔也摧碎了，把天魔的膽都嚇落了。『大力鬼神，褫魄逃逝』：乃至這個大力鬼神，他雖然力大，不是嗎？他可以把須彌山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正見現前，你有這楞嚴大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那個魄也都給喪了。他一見到你呀，亡魂喪膽的，結果就那麼恐懼逃逝了，跑了。『魑魅魍魎』：這個魑魅魍魎都是妖怪之類的，前邊都講過了。『無復出生』：再也不會出生了，再沒有了。

　　直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。

　　『直至菩提，無諸少乏』：一直就到佛的境界上，沒有一點的困難，沒有一點的問題，沒有一點的麻煩。『下劣增進』：就是那種下劣的根性，也會向前增進去，到這個地方。『於大涅槃』：在大涅槃這個妙果上，『心不迷悶』：心不會再像以前那種的迷悶了。

　　若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。

　　『若諸末世』：假設這個世界在末法的時候，『愚鈍眾生』：這個眾生，你看他學好，你怎麼樣教他，他還往那個壞的路上走。你不教他學壞，但是他自己就向那個壞的路上走。學好，好像登天那麼難；學不好，就好像下山那麼容易。為什麼呢？就是習氣太重了，貪慾太多了，這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以學好就像登天那麼難，學不好就像下山那麼容易，為什麼呢？眾生就是沒有智慧，就是愚鈍。

　　愚鈍的眾生，『未識禪那』：他不知道修道這種重要性，不知道靜慮是這樣子地需要。『不知說法』：他也不知道說法。『樂修三昧』：雖然他不曉說法，不知道怎麼修行用功打坐，不知道靜慮。可是他樂修三昧，他歡喜修定。歡喜修定必須要明白道、明白法。『汝恐同邪』：你如果恐怕這種人，入到邪知邪見去的話，『一心勸令』：那你沒有旁的辦法，你就勸他，勸令什麼呢？『持我佛頂陀羅尼咒』：勸令他誦持〈佛頂陀羅尼咒〉，就是〈楞嚴咒〉，你勸他念〈楞嚴咒〉。

　　『若未能誦』：假設這個〈楞嚴咒〉，他念來念去也背不出，總要拿著本子來念。你就教他『寫於禪堂』：寫到他坐禪的房子裡邊。怎麼呢？因為經典所在之處皆為有佛，何況這個咒呢？這個咒在什麼地方，這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。『或帶身上』：或者帶到身上。『一切諸魔，所不能動』：你若帶到身上，這一切的諸魔，他都沒有法子你。【注三九】

　　汝當恭欽。十方如來。究竟修進。最後垂範。

　　釋迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐囑，告訴阿難說，『汝當恭欽』：你對於楞嚴妙定、耳根圓通、反聞聞自性這個法門，和〈楞嚴神咒〉這個〈佛頂陀羅尼〉總一切法、持無量義的法門，你應該恭敬而欽奉。

　　『十方如來』：這是十方如來的心，十方如來的性，也就是十方如來的母親。『究竟修進』：這是最究竟、最徹底、最微妙的一個修進法門。『最後垂範』：也是十方如來最後的垂範，最後所開示的最要緊的法門。垂範，這是最要緊的一個模範，最要緊的一種法則，最要緊的一種開示，令你得佛知見的這條道路。

佛經是照妖鏡，是鑒別真偽的法眼！