蕭平實被星雲法師、證嚴法師、惟覺法師共斥為邪魔外道

回復 WILLIAMLYLE 23樓 的帖子

六祖大師所說的自性和您那裡所說的可是兩回事。他說的自性也是佛性，法身，涅槃，圓覺。。。在涅槃的境界無聖無凡，無人我眾生相，無實無虛，真空妙有。。而您那裡提到的「謗佛，謗法。。本性為惡。。就如毒蘑。。。本身就可以毒死人。。」是兩回事，完全是兩回事。

回復 WILLIAMLYLE 23樓 的帖子

「何其自性本自具足。」這裡的自性指的是涅槃，法身，空性，。。和您提到的「謗佛，謗法者的自性」一說是兩回事。自性為一不二。

   禪宗有兩則非常著名的公案。聽到別人念誦「應無所住而生其心」這句經文時，慧能智慧得以顯發，因此去見五祖求成佛之法。慧能初見五祖，五祖為了試探他的根基，就問他：「汝何方人。欲求何物。」慧能回答說：「弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。唯求作佛。不求余物。」五祖就說：「汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。」意思是，嶺南文化很落後，你是個南蠻子，又是一個「獦獠」，怎麼能做佛呢？獦獠，是對未開化的少數民族很不尊敬的稱呼。慧能回答說：「人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。」可見，在見五祖之前，慧能已經有了相當的離相智慧。

　　五祖在傳衣缽給慧能時，詳細地為其講解了《金剛經》，慧能當下大悟，並對五祖感嘆說：「何期自性（註：真心、佛性、清凈心）本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」而後，六祖慧能混跡在獵人隊中，隱居修行了15年，自覺機緣成熟了才出來講法度眾。六祖慧能首先來到廣州法性寺，正趕上德高望重的印宗法師在講《涅槃經》，此時有幡被風吹動，一人說是風動，一人說是幡動，爭論不已。六祖慧能便站出來說，是二位仁者的心動。印宗法師聽到后對六祖慧能說，行者所見極是，適才所說，實為悟道之語。zt

回復 huiridangkong 25樓 的帖子

所以你也認為有情具有真心,法身,如來藏. 是不是這樣 ?

回復 WILLIAMLYLE 26樓 的帖子

萬法在本質上都是不二的，都具有佛性。

無形無相的道體，是根本的佛法。從不同角度描述此無相之道，而有種種不同的名字，譬如，般若、無上菩提、道、圓寂、涅槃、圓覺、如來、真如、自性、空性、真心、真性、心性、佛性、法性、法身等。

回復 huiridangkong 27樓 的帖子

你也具有大乘法的知見, 有空 comment 以下 :

http://www.mxzjnet.org/bbs/viewt ... &extra=page%3D1

回復 WILLIAMLYLE 28樓 的帖子

蕭平實的很多東西都是錯誤的，建議還是儘快遠離！

無極之音對蕭平實的邪見信徒照塵的質疑與質詢
http://www.tianjian.cc/viewthread.php?tid=6760&extra=page%3D7

回復 huiridangkong 29樓 的帖子

你的毛病就是胡亂舉轉出一些個人的意見貼來做為誹謗他人的依據.

回復 WILLIAMLYLE 30樓 的帖子

不要亂扣帽子，一切依法依律。只有符合三法印的都是佛說，都具有法的效力！

　在《佛藏經》中說：「而是痴人在大眾中說於邪見。自以憶想分別教人。此是佛法此是聖道。如是痴人。則為誹謗過去未來現在諸佛。如是痴人。名惡知識不名善知識。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是痴人不凈說法。千萬億劫為諸眾生作大衰惱。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不凈說法罪多於此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生於百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識。為是妄語於大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。」


　　在下泣血企望諸位同仁，捨棄好惡之私心，以如來聖教興衰為念，深入學習研究佛陀聖典，弄清真相、廓清迷雲、摧碎邪說、顯正法律，庶幾不負如來出世之悲心、闡教之大恩，亦為末世眾生，找到真正的歸途。千萬不要把反邪重任推給菩薩、推給因果、推給將來呀！

huiridangkong 發表於 2011-12-22 19:52
回復 WILLIAMLYLE 21樓 的帖子

是因為上貼中提到「謗佛、謗法、謗僧或謗聖人的自性」，這句說法不妥。並不 ...

[我想說明的是，任何事情的發生都是緣起，沒有單一的因]------

如果向你主張的[無因唯緣]那樣;就脫離了 佛法,不僅與法界實相  相違背,亦不符合現象界.因果侓就無法實際運作了,生住異滅的背後沒有常住法----涅磐妙心如來藏執持業種,無明種.蘊処界的緣起性空唯是[戱論].

[楞嚴經]佛說;[復次阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?]----佛說五蘊,六根,六塵,六識的六種自性,本非因緣生,非自然性,本如來藏妙真如性.----一切都屬於[如來藏妙真如性]的本覺,真覺.

這是說;佛講的因緣法是依不生不滅的如來藏為因,籍種種助緣來出生明色,有了名色才會有老病死;這是[有因有緣世閒集.]因爲,因緣法的觀修不能稍離入胎出生名色的本識如來藏.是依本識如來藏為因,才能出生蘊処界,才有蘊処界的因緣法可說---緣起性空是依本識如來藏所生蘊処界的生滅性來説的.
在四阿含諸經中  世尊是以不生不滅的[識緣名色]的[入胎識]為[因],來説因緣法,緣起性空.離開本識第八識如來藏何來的蘊処界的緣生緣滅法可說,可觀修?!

zhenru 發表於 2012-4-26 09:35
[我想說明的是，任何事情的發生都是緣起，沒有單一的因]------

如果向你主張的[無因唯緣]那樣;就脫離了  ...

[楞嚴經]佛說;[複次阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?]----佛說五蘊,六根,六塵
,六識的六種自性,本非因緣生,非自然性,本如來藏妙真如性.----一切都屬於[如來
藏妙真如性]的本覺,真覺.

希望仁兄你明白「楞嚴經」從卷一到卷三所說的如來藏是從自性上去開示的，所以
仁兄你講的紅色部分非常正確，但藍色部分就有異議了，[楞嚴經]從卷四開始是進
入了世間法，所以一切都是非屬如來藏，請你看看卷四佛陀如何開示富樓那

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中，
風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅
不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一。小
中現大，大中現小。不動道場，遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。
坐微塵里轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。
非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界，如是乃
至非意識界。非明無明，明無明盡。如是乃至非老非死，非老死盡。非苦非集非滅
非道。非智非得。非檀那，非屍羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波
羅密多。如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩。非大涅盤。非常非樂非我非
凈。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即
眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界，如是乃至即意識界。即明無明，
明無明盡。如是乃至即老即死，即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那，
即屍羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅密多。如是乃至即怛闥阿
竭，即阿羅訶，三耶三菩。即大涅盤。即常即樂即我即凈。以是俱即世出世故。即
如來藏妙明心元，離即離非，是即非即

Djogchen 發表於 2012-4-27 07:01
[楞嚴經]佛說;[複次阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?]----佛說五蘊,六根,六塵
,六識的六種自性,本非因緣 ...

你只把經典擧示出來,並沒有解說啊?!

[而如來藏唯妙覺明圓照法界]--佛這不是在說麽?!如來藏本妙圓心。法界的一切皆唯如來藏的妙覺明圓性徹照法界.

[以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，]---佛說[世出世上上法]是含攝世閒法,出世閒法的,萬法所生所顯都是依世出世上上法為的因---即如來藏妙明心元,

完全符合經典.法界實相即是如此,
如果能真實的去做十八界的觀行,就理解 佛意.

zhenru 發表於 2012-4-26 18:25
你只把經典擧示出來,並沒有解說啊?!

[而如來藏唯妙覺明圓照法界]--佛這不是在說麽?!如來藏本妙圓心。法 ...

那是性與相的分別，也可以是說邏輯上的問題，因為從自性方面，如來藏是包拯了五
陰十八界，但從相方面，那麼一切是不屬於如來藏了，這樣解釋你明白否？

Djogchen 發表於 2012-4-27 07:32
那是性與相的分別，也可以是說邏輯上的問題，因為從自性方面，如來藏是包拯了五
陰十八界，但從相方面， ...

性與相是依何為體?來説性與相?

沒有[體],何來[性與相]之說?
佛說法[性相體用]是全面的.

zhenru 發表於 2012-4-26 18:44
性與相是依何為體?來説性與相?

沒有[體],何來[性與相]之說?

看來仁兄你對楞嚴經的了義仍然看不透,相是沒有體的,你看到卷四佛陀怎樣把「非」
字放在前頭,到此間你仍然不明白，我無話可說

Djogchen 發表於 2012-4-27 07:52
看來仁兄你對楞嚴經的了義仍然看不透,相是沒有體的,你看到卷四佛陀怎樣把「非」
字放在前頭,到此間你仍然 ...

[相是沒有體的]---哪尊 佛告訴你的?!請擧示經典。

如果說[相是沒有體的]---那你這色身相不是體,是什麽？地水火風四大不存在麽？

你說的話在現象界上都不符，何況未証法界實相，竟敢信口開河，違背 佛說。

Djogchen 發表於 2012-4-27 07:32
那是性與相的分別，也可以是說邏輯上的問題，因為從自性方面，如來藏是包拯了五
陰十八界，但從相方面， ...

《大乘密嚴經》：「諸仁者，阿賴耶識恆與一切染凈之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境，人天等趣、諸佛國土悉以為因。常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。」

----你說[任何事情的發生都是緣起，沒有單一的因]麽？

已擧示經典告訴你了；第八識真心是[與一切染凈之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境，人天等趣、諸佛國土悉以為因。]

《大乘楞伽經》：「如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所。」
------佛說；第八識如來藏是善不善因，。



《密嚴經》：「世間所有色，諸天等宮殿，變異而可見，皆是阿賴耶。有情身所有，從頭至手足，頓生或漸次，無非阿賴耶。」-----佛在這裡亦告訴你；不僅[「世間所有色，諸天等宮殿，變異而可見，皆是阿賴耶]變現的。就連[有情身所有，從頭至手足，頓生或漸次，無非阿賴耶。」]
《成唯識論》：「阿賴耶識因緣力故自體生時，內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。」

《楞嚴經》：「諸善男子我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」--------佛說十八界本如來藏妙真如性。

《顯揚聖教論》：「此阿賴耶識亦是有情世間生起根本。能生諸根、根所依處及轉識等故，亦是器世間生起根本。」


請問這些 佛菩薩金口之言，你還要推翻麽？

我請你要端正心行!
法義辯証是嚴肅的事情，如果你立論錯了或說錯話了，得要光明正大的向對方懺悔，改正。
可你辯不過了，就隨便偷偷的亂改當初的立提。
你是菩薩心行麽？

什麼是相(像)似正法

什麼是相(像)似正法？《瑜伽師地論》卷第九十九解釋說：

　　云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一似教正法，二似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想。如是法教實故諦故，非是正法。而後像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢稱言：我能修是正行。應知是名似行正法。（見「攝事分中調伏事總擇攝第五之一」，《大正藏》第30卷第872頁下。）

　　這是說，相似正法有兩種，一是理上的，一是行上的。把邪見當作正法，即似教正法。對於這樣的邪見自己修學、教人修學，還認為自己修學的是正法，即似行正法。論中還特彆強調：「於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。」下面還舉了很多的例子來說明什麼是相似法。限於篇幅，不能廣引，選取其中最為淺顯易知的作個說明：「又聞世尊宣示稱嘆節量衣食，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。」（見「攝事分中調伏事總擇攝第五之一」，《大正藏》第30卷第872頁上。）這是說，聽到佛說，修行人衣食要有節制、要應量知足，於是他就說：不吃飯而止住，不穿衣而行走是最好的。這就是宣說相似正法。

　　我們可以舉某位法師開示中的一個例子，來看看什麼叫「於諸律中安置偽律」。這位法師講於達拉斯僑教中心的《生活的藝術（1）》中說：

　　這五葷菜（大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興蕖）吃了，會使生理起反應。生吃容易動肝火；熟吃容易產生賀爾蒙，引起性衝動，妨礙清凈心，妨礙修定。不食的道理就在此。但是要吃到相當的分量，才會起作用。如果家裡燒菜，做為香料來配菜，起不了作用。就跟酒一樣，酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。所以，我們懂得佛制定戒條的真正用意，就知道如何受持，如何做。

　　這裡，這位法師的意思非常明確，吃五辛、喝酒犯戒與否，不看吃不吃、喝不喝，而是要看起不起作用－－對於喝酒，就是喝醉與否。表面看來很有道理，但與戒律全然違背。吃大蒜之戒，僅限於出家的比丘、比丘尼和受梵網菩薩戒的居士，此處不談，這裡先說酒戒這個最基本的戒。劉宋／求那跋摩譯《優婆塞五戒相經》中講述了酒戒的制戒因緣：莎伽陀長老神通能伏毒龍，而誤飲酒後，醉倒地上：

　　佛言：聖人飲酒尚如是失，何況俗凡夫如是過罪。若是過罪，皆由飲酒故。從今日，若言我是佛弟子者，不得飲酒。乃至小草頭一滴，亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已，告諸比丘、優婆塞：不得飲酒者，有二種：谷酒、木酒。木酒者，或用根、莖、葉、花、果，用種種子，諸果草雜作 酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲酢酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖曲能醉者，隨咽咽犯。若啖酒糟，隨咽咽犯。若飲酒淀，隨咽咽犯。若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香、無酒味，不能醉人及余，飲皆不犯。（見《大正藏》第24卷第944頁上。）

　　這裡要注意的幾點是：

　　第一：什麼是酒？

　　據戒經，用各種原料製作，有酒的顏色、酒的香氣、酒的味道，喝了后，能使人麻醉的，就是酒。「飲能醉人」，不是看「能醉某人」，而是「能醉任何一人」。否則，我們可以說：我的酒量好，這種酒我喝了不醉，所以這酒就不是酒。其他似酒（不是酒但象酒），能使人醉的，也算在酒中。所以麻醉品之戒同此。

　　第二：喝多少犯戒？

　　據戒經，標準是取一莖小草，用草尖在酒中沾一下的那一滴。等於或者大於那一滴，就算犯。

　　第三：如何結罪？

　　據戒經，每咽一口，即犯一次。所以叫「隨咽咽犯」、「咽咽犯罪」。

　　第四：何者不犯？

　　據戒經，看起來象酒，但沒有酒香、沒有酒味，不能醉人等，喝了不犯。如做菜中加入酒（如黃酒）作調料，如果燒熟后沒有酒香酒味，也不能醉人，則不為犯。糯米酒（酒釀）煮熟符合上述條件，飲而不犯。所以蕅益大師作《五戒相經箋》明言：「若食中不知有酒，或酒煮物，已失酒性，不能醉人者，並皆無犯。」（轉引自台灣覺觀編輯組編輯之《律藏會集?居士篇》附錄15《五戒相經箋要》，第195頁。）

　　至於有沒有人抓住「煮熟」來作文章開方便法門以滿足私慾，則不是誰能限制的。如果有心要犯，戒不戒對他來說都沒有什麼，當然，不戒多了點心理安慰。但不能因為怕人家犯，索性唱更高之論。南山道宣律師云：「飲酒，有人於下加辛餚者，正文無此。然既受凈戒，焉啖膻臭，理不可也。」（轉引自台灣覺觀編輯組編輯之《律藏會集?居士篇》附錄15《五戒相經箋要》，廣化法師之集注引，見第195頁。）此即是說，有人在飲酒戒下加上戒食五辛，但戒文原無，故不可加。但已經受戒，怎麼還要吃那些膻臭的東西？道理上是不可以的。所謂「過猶不及」，佛之戒律，根本在於保護行者，而非使人動彈不得，更不是越奇怪越苛刻越好。

　　有人說：在《阿毗達磨法蘊足論》中，五戒以其細節與分支的形式出現，五戒中的酒戒，嚴格上來是兩條戒，即即「飲味諸酒放逸處者。」也就是說，第一，要「謂飲咽啜。如上諸酒，名飲諸酒。」，也就是說多少喝了酒了，然後第二，「放逸處者，謂上諸酒，飲已能令心生憍傲，惛醉狂亂，不識尊卑，重惑惡業，皆因此起。放逸所依，名放逸處。」說不能飲酒，注意遮止的是這一戒的第一粗分支，而那位法師顯然亦非常注意遮止這戒的第二粗分支。所謂：「酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。」完全應該理解為要是醉酒且胡為了，就不但犯了沾染酒的「罪」，且完全破了酒戒了，這些不需要理解成鼓勵喝酒。

　　我們認為：「五戒以其細節與分支的形式出現，五戒中的酒戒，嚴格上來是兩條戒，即『飲味諸酒放逸處者』」之說，是沒有讀懂原文的錯誤理解。唐／玄奘譯《阿毗達磨法蘊足論》卷一「學處品第一」原文如下：

　　爾時世尊，告苾芻眾：諸有於彼五怖罪怨不寂靜者，彼於現世，為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者。有罪有貶，生多非福。身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。何等為五？謂殺生者，殺生緣故，生怖罪怨。不離殺生，是名第一。不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨。不離劫盜，是名第二。欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨。不離邪行，是名第三。虛誑語者，虛誑緣故，生怖罪怨。不離虛誑，是名第四。飲味諸酒放逸處者，飲味諸酒，放逸處緣故，生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者，彼於現世，為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者。有罪有貶，生多非福。身壞命終，墮險惡趣，生地獄中。（見《大正藏》第26卷第453頁下。）

　　這裡把殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，稱為「五怖罪」，蓋犯此五，既違佛制，故稱違「罪」；又當墮落，故稱為「怖」；「不寂靜」即是染犯。論中說得非常清楚，什麼叫「飲味諸酒放逸處」？－－「放逸處緣」，喝酒是放逸之「緣」，即因飲酒而成放逸。「味」在古代漢語里是「吃、進食」的意思，和「喝」或者「飲」是同一個意思。放逸處的「處」，指放逸這種心理作用生起的場所。但任何作用不能獨存，必須依於因緣，而這裡所說放逸生起的緣，就是喝酒。也就是說，飲酒是因，放逸是果。二者一體兩面，是因果關係，而不是並列關係。所以不能把酒戒分成兩條來看：一是有沒有飲酒，二是有沒有放逸。《法蘊足論》接著即說：「離飲諸酒放逸處者，離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處，是名第五。」這是說的能持酒戒。什麼叫遠離飲酒放逸處？就是遠離飲酒這個放逸之緣，能滅怖、罪、怨（因墮落受苦而怨尤）。請注意「離飲諸酒放逸處緣故」這一句。再退一步來說，就算所謂的「兩條論」成立，依《法蘊足論》也必須「能離飲酒諸放逸處」，就是說離此兩條，才能稱為持第五條酒戒，那麼，僅持不放逸算不算持戒？所以前面的觀點是不能成立的。

　　該文節錄自宗舜法師《菩薩戒四條淺說》
　　原始網址：http://**/shizongshun
　　本站網址：http://www.xynf.com/jl/2011-03-20/1188.html

huiridangkong 發表於 2012-5-17 20:47
什麼是相(像)似正法

什麼是相(像)似正法？《瑜伽師地論》卷第九十九解釋說：

[宗舜法師]他所謂的有情與無情都違佛說,
《瑜伽師地論》破斥的就是佛門外道.

[轉]---宗舜法師在自己的搏客中，貼出自己在《人民日報海外版》發表的一篇評論《佛教中的生態智慧》。法師的基本觀點，末學是贊同的，但法師對眾生的講解，末學覺得有商榷的必要。法師在文中說：「佛教把生命狀態分為兩種，即有情眾生與無情眾生，所謂「情」，即情（感情）識（意識）。凡是有情識的，如人與動物等，都叫有情眾生。沒有情識的，如植物乃至宇宙山河大地，都叫無情眾生。」

    法師將植物、山河大地等無情物，叫做「無情眾生」，末學覺得似有不妥。植物雖有生命，但不屬眾生，山河大地等無情物，亦不屬於眾生。既然是無情，就不屬於眾生。若是眾生，當然就不是無情之物。故「無情眾生」的提法，並不正確，且自相矛盾。

    什麼是眾生？《雜阿含經卷六》云：「佛告羅陀，於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」這就是說，於色、受、想、行、識產生染著纏綿者，才可稱為眾生。植物、山河大地等無情，不於色、受、想、行、識產生染著纏綿，故不屬眾生。當然，將眾生劃分為有情眾生與無情眾生的，不單單是宗舜法師，宣化上人及凈空法師等，亦有這樣的說法。
    凈空法師曾開示說：【不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。無情是桌椅板凳；擺在你面前的，它也是諸佛。你對它也像對佛一樣恭敬，決定不能有差等。】凈空法師甚至認為萬物皆有見聞覺知：【人有見聞覺知，植物有見聞覺知，礦物也有見聞覺知。在古時候就有「生公說法，頑石點頭」之典故，道生法師曾經對著石頭講經說法，講完之後，對著石頭說：「我說的對不對？」石頭各個都點頭。由此可知，石頭也有見聞覺知。】凈空法師又云：【最近幾年，日本的江本勝博士用水做實驗，確實證明水具有聽的能力、覺知的能力。因此，無論是我們平常喝的一杯水，或者是湖水、河流水，經過實驗顯示，皆有見聞覺知。】
    應當說，凈空法師接引初學者是有功德的，但錯說佛法的部分，我們應當有分辨力，不應接受。我們說，無情之物，如植物、山河大地等，不屬眾生，沒有見聞覺知。眾生因為有諸識的和合運作，才有見聞覺知。而植物、山河大地等無情物，因無諸識的和合運作，故沒有見聞覺知。有眼識，方能見；有耳識，方能聞；有身識，方能覺；有意識，方能知。植物、山河大地等，沒有六識，怎麼會有見聞覺知的功能呢？凈空大師未免錯得太離普。我們不能因為凈空法師的名氣大,就照單全收。宗舜法師亦是受了他人的誤導而人云亦云。
    植物不是眾生，山河大地不是眾生，亦不應稱其為無情眾生。細菌及濾過性病毒，因有如來藏執持，則屬眾生。男人的精子與女人的卵子，亦不屬眾生。男人的精子，由男人的如來藏執持，女人的卵子，由女人的如來藏執持。當精子與卵子結合形成受精卵時，則有第三者的如來藏入住並執持受精卵，此時的受精卵則屬眾生。
    或有人問，那樹神是眾生否？樹神，是鬼神依附樹木而住，鬼神是有諸識和合運作的，鬼神屬於眾生，但那棵被依附的樹木，仍非是眾生。
    或有人問，雞蛋是眾生否？雞蛋分二種，一種是未受精者，一種是已受精者。對已受精者，因有如來藏執持，故屬眾生。未受精的雞蛋，不含諸識，故不屬眾生，且可以食用。
    或有人問，不是有那麼一句話嗎？叫做「有情無情同圓種智」，又當怎樣理解呢？平實導師在《宗通與說通》中的講解，非常精彩：

【顯宗之宗通邪見者，有謂無情亦能成佛。彼等以「有情無情同圓種智」一語之誤會，而主張無情亦能成佛。此過極多，繁不勝舉；且舉大過三端敘之，其理明焉，不必絮絮而言，以免讀者厭煩：

一者，無情若有佛性者，必有種性差別；如佛云：「我常宣說一切眾生皆有佛性」，試問：「山河大地是眾生耶？」若非眾生而言有佛性者，則違佛語；若是眾生，試問：「山河大地於五類種性中，是何類種性？」聲聞種性耶？菩薩種性耶孤...無種性耶？

若謂植物是眾生者，其義不然；謂佛所云眾生者，以有阿賴耶及意根意識者方得名為眾生故，今問：「植物有心耶？」若謂無心，即非眾生。若謂植物能有簡別性，故名眾生，如莖葉向日性、根之向地向暗性、...等者；此非眾生，謂植物之彼彼性等皆是物性，非是心性，依眾生如來藏所蘊共業種子而有如是等性，非自身能之，故植物非如有情生命之有覺知等心，非在眾生數中。若強言植物有佛性者，試問：「向日葵是何類種性？是聲聞種性？抑或不定種性耶？」既無種性可言，則不得言是眾生也。

若強謂植物有種性者，依何心所現象而判其種性？不可憑空而言也。又若植物有種性者，其種由何所持？而言其有種性？理不直也。故說植物無有佛性，何況山河大地而言有性？既皆無佛性心性，則不得成佛也。

二者，有情處處受生故名眾生，前世生天死已，轉生人間；今世誤導眾生雲「石頭亦有佛性，亦得成佛」，破壞佛法種子成就，故於來世墮畜生道或鬼神道；如是前後三世處處受生，故名眾生。佛以如是眾生而言「一切眾生皆有佛性」，初不曾言「大地國土悉有佛性」，亦未曾言「無情植物皆有佛性」，是故不應主張無情亦能成佛。

若謂草木大地悉是眾生者，試問：「草木大地曾有前世輪迴耶？後世仍將往生輪迴耶？其輪迴之主體亦是第八識真如耶？」若有第八識真如，亦應一切悟者悉能現觀其真如，而現見不能，以草木大地悉無心識故；若無心識，則不應言草木大地悉有佛性；既無心識與佛性，則不可能成佛。

三者，山河大地若有佛性，應有心識；若有心識，則應有覺知性；若有覺知性，則人動土開挖地下室三層四層之深，以建大樓，應山河大地哀嚎不已；應每棟大樓開挖時必生地震，必有覺知及痛苦故，而現見非如是。

若有心識，則應成就熏習事業；若有熏習事業，則應有能熏及所熏，試問：「山河大地草木植物之能熏識何在？其所熏之根本識又何所在？」不可謂山河大地草木植物無熏習性，有佛性者必有覺知故。若無能熏識與所熏識，而無熏習者，則無佛性，則非眾生，云何可言無情亦有佛性？亦得成佛？無斯理也。

其餘眾過極多，恐厭繁文，便不再舉。是故「有情無情同圓種智」一語乃方便說法，非真實義，不應生執而起臆想。然於地上菩薩之無生法忍道種智觀之，亦言可通；謂山河大地草木植物乃是有情共業種子所變現者，既如是，則圓成一切種智之究竟佛，於其示現成佛之世界，其中所有山河大地與草木，亦有一分是其自心真如所變相分；則彼世尊成佛時，其真如所現之一分山河大地草木亦得言同圓種智，此相分亦是彼世尊之自心一分故。然究竟而言，一切種智乃依究竟佛之八識心王而有、而顯、而起用，其自心真如所變一分山河大地草木相分絕無一切種智，何況顯用？故說「有情無情同圓種智」之說，有其密意，非諸未證道種智者所能知之，凡愚更無論矣！是故不可據以引證無情亦有心性、亦能成佛也。

複次，「有情無情同圓種智」一語，別有正理，余今言之；謂獨一真如不得言其為有情也。如無餘涅盤位之第八識真如，不得謂為有情；亦如一切位之第八識如來藏自身，不得謂為有情，皆非五蘊十二處十八界之有情故。所謂有情世間；乃謂五蘊十二處十八界合成者，方得名為有情。最後身菩薩受生於人間，具足蘊處界故名為有情；如是最後身菩薩有情，初夜明心后，復於夜後分、天將明時，因睹明星見性成佛，金剛喻定現前，前五識轉生成所作智，第六識轉生上品妙觀察智，第七識轉生上品平等性智，此乃有情一至七識及餘五根所共證得之種智，是增上慧學一切種智故；此時因於金剛喻定之現前，亦令第八識真如轉生大圓鏡智，此亦是一切種智，合此四智而成一切種智，一切種之智慧圓滿成就故。如是，第八識真如非是有情，非蘊與界所攝故；此第八識無情於成佛時成就種智，須依前七識之修道而後能成，第八識自身非是能修行者故。如是前七識有情與第八識無情共同成就佛地一切種智，即名「有情無情同圓種智」，不可妄謂山河大地草木水火皆有佛性，皆可成佛也。

復有別解，謂後身菩薩成究竟佛時，即是有情圓成種智；成佛已，隨緣示現應化身於十方世界度化眾生，其化身非有心非無心，如鏡中像故非心，與有情心得相應故亦非無心，如是化身不應名為有情，如鏡中火不成燒用故，有情得見故。如是一切後身菩薩成究竟佛圓成種智時，其化身無情亦現種智之用，能為諸地菩薩開示種智，亦名有情無情同圓種智。如是，無情所圓種智，要依八識心王而有，八識心王以如來藏（佛地真如）為根本，方得成就；山河大地草木礦石悉無七識心，亦無如來藏識，不能成就種智，以無心故，不可妄想此諸無情亦有佛性、亦可成佛也。

華嚴宗祖師及密宗祖師、天台宗祖，不解無情同圓種智正義，妄謂草木岩石皆有佛性，皆可成佛，貽誤當時後世佛子，非所應當，違佛旨故，悖逆種智真實義故，尚不能入別教七住，般若總相智未得，何況別相智與道種智？乃竟奢言一切種智，言之過當也！此是顯教宗通邪見之第一大類。】

    結論：植物、山河大地等無情，沒有佛性，沒有見聞覺知，不與色、受、想、行、識染著纏綿，不屬眾生，不應稱其為「無情眾生」。「無情眾生」之提法，自相矛盾，並不正確。