地藏菩薩本願經講記

　　正是這個求，我才鑽基督教中不該太鑽的問題。

　　人一生要幾十年或近百年，一些是神給的，一些是魔鬼給的，而神又不會因為你求便指給你應該或是不應該。那麼，當神未給時，當神未啟示時，我們又靠的是什麼呢？當神的啟示到來時，接收還是要依靠人。這裡，怎麼能離開人呢？

　　因為我不相信神造的是玩偶，所以在神給人意志時，也給了人選擇的心。
　　選什麼不選什麼？「愛見」后的執著與妄想。

　　

Servant ,我們在這個帖子里最好討論地藏經的問題。你向青青解釋聖經的問題最好另開一貼。謝謝！

好問題，又撤到基督教的另外一個重要的問題，預定論和自由意志。。。

是的，人是有選擇的心的。。。（否則，人就是沒有什麽意義的機器人）

我還是說一些具體的例子，免得談一些深凹的哲學問題。。。

如何明白神的旨意。。。

對基督徒而言，就是只為今天的事情擔憂。。明天，自有神的安排。。
比如找工作，如何知道是否神的帶領。。。

如果神開路，就是神的旨意；
如果不開路，就是神不要我們去那裡。。。（當然，這是簡單的事情，是在我們靈命小的時候的選擇）。

回答你的主要的問題，如何選擇呢？

還是回想一下小孩子的事情。。。

爸爸媽媽可能常常只管我們的大方向，只要我們認真上課，認真讀書，爸爸媽媽給我們自由選擇的權利，我們選什麽，不選什麽，他們都不會說什麽。。。

但是，有一天，在學習期間，我們開始交男女朋友了（假設是我們那個時候啊。。。）這個時候，爸爸媽媽就會介入，開始反對我們去做這些事情，要我們回頭來學習。。。

這個可以用來類比你所說的問題。。。
作為神的兒女，神在很大的程度上，讓我們選擇，包括我們是否信耶穌；
但是，到一定的時候，我們走的太遠了，神就會用某種方式介入，讓我們不得不回頭。。。

在基督徒看來，人的選擇，是有限的。。。（是在神所許可的範圍內的選擇。。。）

　　Ｓ大哥，看看弟子規吧。
　　如果家長能把弟子規看個七八成，孩子的成長中，需要介入的就會相對少了很多。
　　如果說，這個世界是神造的，那在我們的成長過程中，需要佛陀的教育，點點滴滴的走正道，而不是在摔了大跟頭時再等人扶起來。

　　

說的非常好。。。不過，你在說一種理想狀態。。。

父母時時刻刻在教導我們，是嗎？

我們又有什麽時候，聽過父母的教導呢？

對父母如此，對神也是如此。。。神一直在象父母那樣，教導（聖經）而且，管教（我們在人生中所遇到的苦難）我們。只是我們還是孩子的時候，不能意識到父母的教導和管教，也不會去感謝他們。。。

　　再開一個貼吧，Ｓ大哥。
　　

凈空法師主講----新加坡凈宗學會錄影室
請掀開經本《科注》卷中第七十九面，我們將經文念一遍，『何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。』上一次講到這個地方。再看下面的比喻：
【譬如有人，從遠地來，絕糧三日。所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。】
這是比喻。比喻的意思很明顯，譬如有一個人，這個人從很遠的地方到此地來。在過去交通不發達，旅行大多數都是徒步走的，路程遠當然非常疲乏，消耗體力；如果是三天沒吃飯，他的苦難，我們就可想而知。而這個人還不是徒步旅行，他還挑著擔子，這個擔子有一百斤重，這很沉重的一個擔子，三天沒吃飯走長途，這已經很累了。這就比喻前面臨命終的人，生前沒有做什麼好事情，死後當然依他的行業，他要承受他的果報。「忽遇鄰人，更附少物」，這就比喻家親眷屬無知，還要殺生祭祀加重他的罪業，他的前途當然更困難。這個比喻好懂。我們再看下面經文，在八十面：

【世尊，我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益悉皆自得。】
這是地藏菩薩對世尊說這些話，實在說對世尊說，就是世尊為他做證明，他講的話句句都是真實，說話的用意實在是為我們。「閻浮眾生」就是我們這些人。「但能於諸佛教中」，『佛教』兩個字是關鍵，今天提到佛教，是不是我們想像當中佛教這個意思？不是。這是一切諸佛教誨之中，佛怎麼教我們的，我們有沒有懂得？我們有沒有做到？真正能夠明白了，能肯做，即使做一點點小善，「一毛一渧，一沙一塵」這是講少，形容修的善少。毛是汗毛，我們身上的汗毛，這是我們正報裡面最小的，塵沙是依報裡面最小的，都是形容小善。這個小善，利益你全部得到，何況大善？佛法裡面所教的，再小的善都稱性。既然稱性，善實在講就沒有大小，大善遍虛空法界，小善也遍虛空法界，乃至你起一念善心，一念利益眾生的心，果報都不可思議。地藏菩薩說的這些話，初學的人確實很難接受，是不是佛菩薩以這些言語來勸勉我們，未必是真實。眾生接觸佛法，特別是初學，這些疑惑可以說是非常普遍，完全是以我們凡夫心，去測度諸佛菩薩的境界，這是大錯特錯。
我們凡夫是妄心，諸佛菩薩用的是真心，妄心永遠緣不到真實的境界。法相經論裡面說得很多，第六意識的功能在八識裡頭最強的，對外它能緣虛空法界，對內它能夠緣阿賴耶識，可惜的是它就沒有辦法緣自性；諸位要曉得一真法界是自性，它可以緣虛空法界，它能夠緣十法界，沒有辦法緣一真法界，沒有辦法緣自性。所以凡夫的見解智慧，怎麼能夠知道佛菩薩的境界？憑著自己的妄想想像佛菩薩的境界，全錯了，這是我們一定要知道的。什麼是真實智慧？二障破了真實智慧才現前。我們就想一想，我們有煩惱障、有所知障，不但有而且非常嚴重，哪來的智慧？自己以為覺得很有智慧，那真是佛法裡面所講的世智辯聰，世智辯聰不能解決問題。請看下面經文：
【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者，久證無生，化度十方，現長者身。】
到這兒是一小段。從這個經文裡面，我們就明了大辯長者，這也是諸佛如來示現。「久證無生」，這一句話是很久他就成佛了，他在十方世界度眾生，「現長者身」，這是示現。應以長者身得度，他就現長者身，參加地藏法會，幫助世尊跟地藏王菩薩教化眾生。他出來發問，這一問一答當中，破除我們的疑惑。下面說：
【合掌恭敬，問地藏菩薩言。】
「合掌恭敬」是致敬、是禮節，向地藏菩薩請教。
【大士。】這是稱讚菩薩。
【是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因。是命終人，得大利益，及解脫不。】
請教這一些言語的意思不難懂。這是說我們這個世間的眾生過世之後，他的家親眷屬給他修一些功德，譬如「設齋」。設齋意思很廣，像現在習俗裡面，放焰口、放蒙山施食，這都是設齋，這是請鬼神吃飯。也有在世間修福的齋僧，古時候家庭富裕的人家設千僧齋。以及造種種的善因，多做善事迴向這個亡人。這一個命終的人，是不是因為家親眷屬給他營修功德，他就能得大利益？他能不能得解脫？我們看看地藏菩薩的開示：
【地藏答言，長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。】
地藏菩薩答言稱「長者」，這彼此恭敬。長者稱菩薩為大士，菩薩稱他長者。既然他問了，我現在為「未來」，『未來』是指我們，『現在』是當時，這「一切眾生，承佛威力，略說是事」。『承佛威力』這一句尊師重道，不敢以為自己能說；這個事，理太深太廣，我哪裡能說？承佛威神加持這才能說。其實地藏菩薩早就成佛，也是示現為菩薩身。學生當中無量無邊都成佛了，哪有老師不成佛的道理？這是顯示諸佛如來大慈大悲，降格以菩薩身分方便度眾生。諸位都曉得佛法是師道，我們對老師要尊敬，要到老師那裡去求學，不如菩薩身分來的方便。菩薩跟我們是同學，他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期的學生，是我們的學長，同輩分，所以我們不去求，他可以來找我們。老師沒有去找學生的道理，但是同學可以，這在教化就方便太多了，『作一切眾生不請之友』。只要觀察眾生機緣成熟，他主動就來了，這是菩薩身分度化眾生的方便。所以地藏永遠處在菩薩的地位上，原因就在此。
【長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
這個利益實在太大太大了。諸位一定要曉得，臨終最後那一念是關鍵，你來生到哪裡去，就是最後一念。你一生所造的業很多，何況還有過去世，生生世世累積的業無量無邊。佛在經上說，假如你所造的業要是有體積的話，體積再小像微塵一樣，所造之業是盡虛空都容納不下。再想過去生中生生世世無量劫來，佛這個比喻形容不為過，好在這個罪業，沒有體積、沒有形象。但是它產生了力量，這個力量就造成了輪迴，變現出種種苦的境界。可是一個人來生往哪一道去受生，確實決定在最後這一念，這一念當然在所有一切念頭裡面，這一念是最強的。佛在經上講，我們業因無量，強者先牽，力量強的業因它先受報。如果不聞佛法，這一個人在臨命終的時候他想些什麼？如果他想到家親眷屬恩愛難捨，他就到鬼道去，貪心重；如果想到冤家對頭還沒有報復，那就地獄去，嗔恚心重；迷惑顛倒，糊裡糊塗走了，畜生道去；最多的、最普遍的。所以這個時候是關鍵的時候，聞佛名一心想佛，他怎麼會不解脫？
如果臨終能聽到阿彌陀佛的名號，這一個人一生沒有接觸過佛法，臨命終時才有人教他念阿彌陀佛。教他念佛，教他求往生凈土，佛來接引跟阿彌陀佛去，他就作佛了。往年在美國首都DC，華盛頓DC周廣大先生，那就是個很明顯的例子。他在臨走三天前才遇到佛法，人家給他一講他就相信、他就接受，念了三天佛，佛接引他往生。這是家親眷屬是善知識。遇到教他念菩薩名號、念辟支佛名號，即使不能往生西方極樂世界，也決定得人天福報。「解脫」就是從三惡道解脫，從三惡道解脫生三善道。這就是佛教之中，如果他能夠明了佛菩薩名號的表法意義，他得的功德利益就更殊勝，他確實能夠契入境界。所以這一樁事情我們要記住，送終一定要勸人念佛，如果家親眷屬都能夠助念，這是無比的殊勝。
平常念佛都是為了臨終這一念，希望平常念得熟，臨終時候不會忘記，平常要放下萬緣，臨終時才不會有障礙。什麼都要放下，於這個世間確實沒有一絲毫的貪戀，往生就自在。只要有一絲毫貪戀染著，臨命終時念佛往生的障礙。我們自己要很清楚、很明白，臨終時候能不能遇到善知識？能不能遇到一些人幫助？太難講了！所以我們知道這樁事情，平時就要多結善緣，多結善緣就要多參加助念。你能夠常常幫助臨終人助念，這是因，到自己臨終時候，一定有人來幫助你；平常不肯幫助別人，臨終的時候決定不會有人幫助你，因緣果報一絲毫都不爽。所以平時要種善因，你才能得善果，一定要相信，地藏菩薩在此地講的這樁事情。再看下面經文，這都是地藏菩薩說的：
【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事。七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。】
這個道理一定要明了。我們今天看到，這個世間家親眷屬為亡者做佛事，通常請出家人一定請七位，為什麼？七分功德他才能得一分。誦經要誦七部，都從這個經上來的。他只能得七分之一，七分之六念經念佛的人自己得，這是說一個比例。他能得多大利益，完全看生者自利有多大。誦經的人如果在誦經的時候開悟證果了，證果就是入經中的境界，古大德教我們讀經的時候隨文入觀，隨文入觀大家要聽清楚，不是一面看經一面打妄想，那你就完全錯了。不是一面讀經，一面想這個經裡頭什麼意思，那這樣子自他都得不到利益，還不如老老實實念。從『如是我聞』到『信受奉行』，一個妄念都沒有，這個有功德。這功德是清凈心，你修清凈心，你在這裡修定，他得利益。如果能入觀，觀是不用心意識，用心意識是思想，不是觀，妄想；不用心意識而契入這個境界，這是觀，這是從定裡面開慧。讀這一部經，經上的境界變成自己的境界，自他不二，生佛一如。入這個境界，這個亡人得的利益，那就不可思議了，他得最殊勝的功德利益。最殊勝功德利益，給諸位說也只能幫助他生忉利天，但是在忉利天裡面得大福報。
如果這個亡人在生前是個念佛的人，是個明白佛法的人，是個念佛人。他過世之後，誦經他聽了之後，很可能提醒他念佛往生凈土，那他就決定得生凈土。所以一些超度佛事是給他做增上緣，唯恐他忘掉，特別來提醒他。假如他在生前沒有接觸過佛法，那就很難了，完全憑福，他只能夠達到忉利天。這個利益大小不相等，經文裡面說得很清楚、很明白，我們自己要去思惟，為什麼超度他能夠得利益。前面也曾經跟諸位說過，如果不是因為他命終，家裡面的人、眷屬就不會修福，也就不會得殊勝的利益。因為這個緣故家親眷屬才修福，才禮懺、才誦經、才拜佛，這是亡者給家親眷屬修福的增上緣，是這麼一個原因，所以他得七分之一的福報。家親眷屬所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。
【以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】
（這裡頭有個錯字，你們有沒有改過來？這是自己的己不是已。）因為這個緣故，所以地藏菩薩講，「未來現在善男女等，聞健自修」，『健』是你的身體很健康，『聞』是你六根很聰明。你了解這個道理，知道這個事實，趁著身體健康的時候，你要認真努力自修，你所得的福報是圓滿的，分分自己統統獲得。註解裡面，青蓮法師引用《隨願往生經》裡面一段話，我們把這段話念一念，這段話也是普廣菩薩說的。在八十五面第一行，『《隨願往生經》，普廣菩薩白佛言，若善男女，未終之時，逆修生七，然燈懸旛，請僧轉經（請出家人念經），得福多不。佛言其福無量。』可以跟這個經來做印證。『又說，父母親族命終受苦，為其修福，得福多不。』這是為別人修。『佛言，七分獲一。』七分功德得一分，跟這個經上講的也是一樣。
前面普廣問『逆修生七』，就是人還沒有走，就是說我們現在的時候自己修，請法師來轉經；請法師轉經，轉的意思請法師念經，請法師講經都叫轉經。一般人在生的時候，不會替自己預先做超度佛事，這是很少的。但是請法師講經功德大，有能力的自己一個人請，那你這功德是分分己獲；自己沒有能力的，合幾個同參道友我們一起來請。請法師講一部經，或者請法師講一天經，功德都不可思議。你想想看哪一個人在一生當中，曾經請過法師來講一次經的？非常希有。像我們到其他地方去講經，我們常到香港去，到那邊去講三天。那邊一些同修，那是許多人集合起來的力量，租借一個講堂，邀集一些同修來聽講，都是經上說的這個意思。在這種情形之下我們懂得的人，不要做一般的講演，一般的講演他得的功德小，講經。如果請我們講一個小時、兩個小時，講一次，我們講什麼經？經文裡面可以節錄一段來講，還是講經。我不能講全經，或者是講全經的大意，或者是在經文裡面節錄一兩段來講，這是個明白人、內行人。
香港回歸周年那邊同修請我去講經，時間只有六天，十二個小時。我們感激他們的熱心護法，我去講《無量壽經》，《無量壽經》十二個小時，怎麼能講得完？我們節錄一個本子，這個本子你們都看見過。從《無量壽經》裡面節錄六十條，每一條都是經文，這就是『請僧轉經』，是他們大家啟請，聯合起來啟請的。我們要懂這個道理，要知道自己怎麼作法。特別是我們自己的家親眷屬，看他一生當中沒做什麼好事，他自己迷惑顛倒，我們學佛的人很清楚，能夠看得出他的前途。如何幫助他？這個方法幫助比什麼都殊勝，請法師講經。我們來發起、來發動，邀請他來參與，他就得福，用這種方法來接引他，善巧方便很多。
我們再看下面這一段經文，『緣前生不通道德故』，緣是因為他生前不相通道德。下面這一段是，『若以亡者嚴身之具』，嚴身之具，現在的話來講，就是他收藏的這些珠寶一類的，像首飾珠寶一類的，這是嚴身之具。『屋宅園林』，他的房地產，屋宅是房產，園林是地產。『以施三寶，可拔地獄之苦。』一生縱然造作極重的罪業，如果能夠在命終之前，把他所有的財物供養三寶，這個福能夠超越他墮地獄的罪業。為什麼原因？供養三寶，每一天都有出家人，這些出家的修行人，在家修行人，天天在這個地方誦經禮懺，這個七分之一的功德就大了，就太大了，道理在此地。但是這個地方必須要辨別，三寶裡頭有真偽。真正的佛法道場，正法佛法道場才有這個效果。如果不是正法，現在世間就如《楞嚴經》上所說，『邪師說法，如恆河沙』，有很多假佛法、假道場，藉著佛教的名義，做一些違背佛陀教誨這些事情，那是造罪業。你要是以這個布施供養他，幫助他造罪業，促使他造罪業，這要墮到地獄是愈墮愈深，不但不能出離而且墮得更深，這是必須要辨別的。
最近香港的那邊同修打電話告訴我，香港有一位法師八十多歲了，他有個道場想捐獻出來，送給出家人。他的條件要有五個出家人，五比丘他才肯送，在香港荃灣這個地方。這個條件好，但是很難得，恐怕等他往生的時候五比丘都找不到，這是實在的話，太難了！這個想法是正確的，但是相當不容易。所以在這個年代，我們要明了五比丘找不到，即使是在家居士正信佛教徒，做為弘法利生的，都是好事情。真正是弘法利生，或者是自己做為修學的道場，做為念佛修行的道場，流通佛法的道場，那就是真實功德。再看底下經文：
【無常大鬼，不期而到。冥冥游神，未知罪福。七七日內，如痴如聾。】
這是菩薩在此地告訴我們，人死了之後那個狀況。世尊在經典裡面常常提示我們，國土危脆，人命無常，這是世尊告訴我們人生的真相。教我們時時刻刻提高警覺心，要有高度的警覺心，決定不要以為我還很年輕，我的壽命還很長，那你就錯了。古人常講『黃泉路上無老少，孤墳都是少年人』，沒有人祭祀，很年輕就走了，沒有家室、沒有兒女，都變成孤墳，一定要提高警覺。「無常大鬼，不期而到」，這一句就是說人命無常，隨時都會走，你也沒有辦法預測到什麼因緣走。特別是生在我們現前這個世間，災難變化太多太多了，全世界每一個地方都有災難，有水災；美國東部現在有風災，前天新聞報導裡頭，五十多萬人疏散，很大的風災；地震，都是沒有辦法預測到的，不期而到。所以學佛的人心裡面很清楚、很明白，縱然這些災難現前不驚不怖，這個非常非常重要，災難一現前要是驚慌恐怖，那就壞了，驚慌恐怖三惡道去了。

李木源居士前天跟大家報告，他去送這些往生的人，往生之後他替他洗身體，照顧入殮。有一些往生的人身上是軟的，大概念佛往生絕大多數身體都柔軟，這是好相。有一些走的人身體僵硬，這什麼原因？驚慌恐怖身體就僵硬。走得很自在，一點都沒有恐怖，他的身體柔軟。所以我們可以從臨命終人，看得出他走的時候的情況，他走得好決定不落惡道。他是很自在、很安詳、很清楚的時候走的，神智清楚決定不墮惡道，這個時候念佛決定往生，所以送往生的人看到這些瑞相，道理就在此地。如果不相信佛法，遇不到善知識；臨命終時遇善知識是大福報，有人在這個時候提醒他、幫助他帶著他念佛，一生即使造再重的罪業都不怕，都能往生，所謂帶業往生；就怕這個時候沒人幫助他，還有人攪和他，家親眷屬又哭又鬧那就完了，這是大障礙。下面四句是講他的狀況：
【冥冥游神。】
這就是他的魂魄，我們佛法裡面講的阿賴耶識，世俗人講靈魂。「游神」就是靈魂，佛家講的游神很正確。講靈魂那是恭維的話，為什麼？決定不靈，他要靈怎麼會到惡道裡面去？他到惡道里去，可見得他不靈。孔老夫子在《易經》裡面講的話也很有道理，他稱遊魂，我們這裡講游神，這個講得很有道理。因為他的速度很快，漂浮不定，確確實實是遊魂。《易經》裡面講『遊魂為變』，變就是他去投胎，他又去換一個身體，『冥冥游神』。
【未知罪福。】
這時候真的是：
【七七日內，如痴如聾。】
痴痴獃呆的，七七日內是這個狀況，我們一般講中陰身，所以中陰身是迷惑。是痴獃。
【或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
「或在諸司」，這是鬼道。餓鬼道裡面這些辦事的機關，在那些法庭裡面辯論，有人說他造多少罪業，他自己不承認，在那裡面去辯論。世間人有時候自己造作的罪業他忘掉，也有故意不承認的。可是在陰間鬼神有記錄，常言說得好，『舉頭三尺有神明』。佛經裡面告訴我們，人從一生下來就有兩個神常常跟著你，一個叫同生、一個叫同名，你所造作一切行業，他們都把它記錄下來。到臨命終時要是遇到閻羅王，閻羅王那裡檔案很齊全，你一生當中點點滴滴都賴不掉，所以在那裡辯論。審定之後那就「據業受生」，你到哪一道去投胎，這你就去了。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王有沒有權力加重你的罪？或者是赦免你的罪？沒有權力，他很公正，依照你自己所造的給你分發，他沒有權力加重你的罪，也沒有權力赦免你的罪；他如果說加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，確實是自己主宰的，不是他們主宰，這個一定要知道。
這時候這個亡人，在陰間裡面接受這些審判，還沒有定案他很憂苦，「千萬愁苦」，這沒定案。定案之後如果說惡業重，那就一定到三惡道去受生。三惡道去受生也有業緣，畜生道裡面找父母，那個父母過去生中跟他都有緣分；餓鬼道裡面跟地獄道裡面化身的多，鬼道裡頭也有胎、卵、濕、化，地獄裡頭完全是化生。如果不是化生，是胎生、卵生一定要找父母。緣，佛就說得很清楚，總不外乎四種：報恩、報怨、討債、還債，沒有覺悟生生世世要搞這些事情，覺悟之後那就不一樣。人覺悟之後，那就是一念之間，轉業力為願力，轉業報為示現。諸佛菩薩示現在人間，應以什麼身得度，就示現什麼身。所以轉境界真的在一念之間，我們這一念能不能轉得過來？在理論上講是決定可能，在事上講那完全看你自己覺悟的程度。你是真覺悟，就很容易轉過來了。
怎麼知道轉過來？轉過來的人決定沒有自己，如果還有我，決定沒轉過來。因為你有我執這是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩沒有我。要以《金剛經》的標準，諸位就很容易理解，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你轉過來了。如果你還有四相的時候，你沒有轉過來，怎麼樣想轉，怎麼努力轉都轉不過來，你說為什麼？因為你有想、你有念，想是妄想，你有分別、你有執著，你就轉不過來。所以真正想轉過來，妄想、分別、執著統統放下，起心動念想一切眾生，你就轉過來了。我們這個身得自於父母，是業報身，一轉過來這就是示現的化身，決定沒有生死，決定沒有煩惱，決定沒有人我是非，這是你真轉過來了。真正轉過來，他的生活、工作跟平常一樣沒有改變，心理改變了。以前是為自己，或者為家庭，或者為團體，現在是為盡虛空、遍法界，如諸佛菩薩示現無二無別。這就叫超凡入聖，這叫真正了生死、出三界，入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入這個境界，才是圓滿成就。要講到用功的方法，實實在在講就是看破、放下，真看破、真放下就行。這段經文青蓮法師註解相當豐富，諸位自己可以參考。請看下文：
【是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。】
這是真的，在生的時候不知道，死之後遭遇到苦難，這個時候無依無靠，真的叫孤苦伶仃。他唯一的希望，就是希望家親眷屬能給他修福，能夠超度他。可是許許多多家親眷屬，不明白這個道理，隨順世間的習俗，像前面經上所講的殺生祭祀鬼神，求助邪道，魍魎就是邪道，不但無濟於事反而有害。這是世間人無知，沒有人教導，我們說到可憐、說到凄慘無過於是，比在生前在世間受極大苦難還要嚴重，不知道要加多少倍。經上講的罪福，確確實實就是指十善、十惡，我們不要說得太高，不要說得太玄，就簡簡單單以五戒十善來做標準。破戒造惡是無邊的罪業，持戒修福，修福就是認真以十善業道去做，這是我們做人的大根大本。所以死了以後，靠別人來幫助，那是個未知數。特別是在現代這個時代，可靠的成分愈來愈低了，現代社會人認為這是迷信。我們看看底下一代的年輕人，如果沒有人好好的教導他，誰還會相信？換句話說，死了以後，遭遇這一些苦難，你望誰來幫助你？沒人幫助。這個事實是我們自己切身的問題，而且想到就是眼前的事情，跟我們自己在時間上來講非常非常接近。佛在此地教導我們、提醒我們，在現在身體健康的時候，一定要認真努力修學，這個功德、福德分分己獲。這是做七，人死了以後做七依據，這是經典上的依據。
【過是日後，隨業受報。】
「是日」就是七七四十九天。絕大多數四十九天之內都轉世，這又不曉得到哪一道去輪迴？大多數。也有少數七七日內沒有投胎的，有少數，甚至於好幾年、好幾十年都還不投胎，都在中陰的狀況，有。這是哪一類人？是特別執著的人，他沒有去投胎。特別執著身體的人，我們常講守屍鬼，他沒去投胎，他捨不得離開他的身體。這一類鬼多半是什麼？就住在墳墓裡頭。還有是譬如對他的房子捨不得，往往他也不去投胎，那個房子就變成鬼屋。有這個情形但是是少數，大多數都隨業受報去了，執著比較輕的隨業受報去了。
【若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。】
我們在人道時間很短促，很少人能活一百歲的，很少。這麼短的時間當中所造的這些罪業夠受，你在受報的時候「千百歲中，無解脫日」，你要受這個果報。這是講什麼？你在餓鬼道、你在畜生道，畜生道裡面受報，不要以為它壽命很短，畜生愚痴、畜生執著，所以很難脫它的身形。佛在經上曾經說過，當年祇樹給孤獨園裡面一窩螞蟻，佛告訴大家這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還沒有脫離螞蟻身。不是說螞蟻壽命很長，死了以後，還在這個窩裡頭投螞蟻胎，因為它執著那個窩就是它的家，執著它那個身形就是它自己，死了以後還作螞蟻。我們通常講一尊佛出世三大阿僧祇劫，七尊佛就是二十一個阿僧祇劫，它都沒有能脫離螞蟻身，你說還得了嗎？所以是很可怕的一樁事情！
這些愚痴傻事，說實在話我們每一個人都干過，不只干一次，不曉得幹了多少次，無量劫來。現在這一生當中遇到佛法，讀到經典，聽到佛的開示，明白過來了。是不是真明白過來？真明白，從今天起決定再不幹傻事了。如果還要造十惡業，還要毀犯五戒，你沒有明白，你不是真明白。真明白人不會再干，在這一生當中要下定決心永脫輪迴。不但說我們身體這一身是最後身，六道輪迴裡面投胎我這是最後身，還要更進一步，把這個身立刻轉變成應化身，把我們的業報轉變成示現。這是你學佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圓滿的利益。方東美先生往年講，『學佛是人生最高的享受』，大概他最高享受還沒有達到這麼高的境界，確確實實在這一生當中轉凡成聖。李炳老常講改變心理，把我們凡夫心、輪迴心，改變成菩薩心、改變成佛心。輪迴心就是十惡業，十善十惡；菩薩心就是清凈平等覺，以清凈平等覺行六波羅蜜。諸位要知道，清凈平等覺行六波羅蜜，就是普賢十大願王，這就是個大轉變。下面說：
【若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。】
這是真的，在今天這個社會造五無間罪很容易。古時候先人都重視教育，雖然學校不多，好像教育沒有現在這麼發達，這是一般人從形象上來看的，其實形象也沒看清楚。古人比我們現代人重視教育，不認識字的人也重視教育，不像現在，現在說老實話學校辦得很多，大學辦得很多，研究所辦得很多，疏忽教育。古人都想到將來，都知道有來世，所以都會為來生去想，知道積德、知道行善。現在人不懂這個道理，現代人的造作自私自利，只想到自己沒想到別人，所以所作所為，總不外乎干一些損人利己之事，這是現代人的思想。可是損人是不是真的利己？那個利己就是佛經上的比喻，刀頭舐蜜，以為自己是得到好處，其實自己的造作五無間罪。你自己今天得的好處，你能享受幾天？你能享受些什麼？實實在在講一樣也沒得到。
你說你得到財富，財富在哪裡？身上一毛也沒有，空空洞洞一些數目字，抽象得不得了。你的房地產再多，你站在那個地方，占的面積還不到一尺，你晚上睡覺也不過就六尺床鋪而已，你得到的什麼？得到的是無量無邊的罪業，你得到的是這個東西。這些罪業將來就是在五無間地獄去受果報，你乾的是這個。諸位想一想這哪裡是教育？簡直就是邪說，就是火坑、就是陰謀，現在不是教育，教育現在已經見不到了。中國古代的教學是教你倫理道德，你明白你能夠做到，不失人天福報，來世還能享受人天福報，決定不會墮地獄，這是教育。佛家的教育更殊勝，幫助你超越六道、超越輪迴，幫助你作佛、作菩薩。作佛、作菩薩是恢復自己圓滿的性德，我們的生活空間是盡虛空、遍法界，虛空法界是一個自己，你是真正得到了。你要沒有覺悟，一分一毫都得不到，你要是真正覺悟，盡虛空、遍法界你完全得到了，那怎麼會一樣？請看下文：
【複次長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道。未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。】
這是說明家親眷屬為命終之人修福，舉一個例子。這個例子裡面，諸位一定要曉得它精神之所在。他為什麼會得福？都在『誠敬』兩個字。沒有誠敬的心，照這個方法去做還是得不到。至誠恭敬，沒有別的，誠敬心是性德，誠敬心是正覺。所以諸位要曉得，不誠不敬那是迷惑的相，那是業障。誠敬是覺悟，誠敬是性德流露，誠敬是般若放光。這裡舉一個例子，舉「營齋」這個例子，『營』是經營、是營造，就是你在辦齋。這是我們佛門裡面普通講的午供，中午上供，這就是營齋。營齋你要注意到，「未齋食竟，及營齋之次」，你在辦這些齋菜、齋飯的時候要有恭敬心。「米泔菜葉，不棄於地」，這是敬物。米泔是什麼？洗米的水。我這個齋飯是要供齌的，供養諸佛、供養鬼神，對他有這麼樣的敬意。我這個齋事沒有完畢的時候，洗米的水都不隨便倒，都不倒地下，真誠恭敬到這個程度。一定要等這個事情辦了圓滿之後，這些垃圾才處理。米泔菜葉都是剔下來不要的，這是現在辦齋的人很少人知道，摘下來不要的菜葉馬上就丟掉，何況泔水？
「乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食」，『先食』是什麼？嘗嘗味道，在廚房裡面你做菜嘗嘗味道。那是什麼？你吃過之後再供佛，叫大不敬。這是一般常常犯的，不知道、不知不覺，不可以。這一點，我們中國人不如外國人，外國這些廚師決定沒有嘗味，為什麼？它沒有味，他要嘗什麼？外國菜淡而無味，沒有味。作料是小瓶子都擺在面前，你自己調味，所以它沒有味。你到外國去吃東西，它都是白水煮出來的，什麼味道都沒有。但是那些調味的東西都擺在那裡，你自己去調，這很有道理。每一個人口味不一樣，他要調好味道，你就受他的支配，你自己調味是我自己有主權，我喜歡吃味濃一點或者是淡一點，我有主權。人家給你做好，你沒有選擇餘地，只好乖乖聽他擺布了。所以這個我覺得外國好，外國比中國好。他們煮出來的菜白水煮的，油鹽統統沒有。在中國過去祭祀裡面也是這樣，也是不調味的，這是真正的恭敬心。對於飲食上講求，應該要懂這個道理。
【如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。】
你這些供養他絲毫都得不到。「違食」是什麼？沒有供養佛僧，你先吃了，你把你吃剩的東西給別人，不要說對佛菩薩，對鬼神、對人也不恭敬。或者是「不精勤」，就是你不認真去辦這個事情，沒有誠意、沒有恭敬心辦這個事情，這個命終人都不得力，得不到你的幫助。如果我們是供佛，午供供佛的時候，要是有違犯的話，那真叫得罪佛菩薩。不過佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你，佛菩薩不怪你，護法神討厭你，護法神是凡夫，他不是佛菩薩，找麻煩的都是護法神。你做得很如法、很恭敬，護法神對你也恭敬，你做得不如法，護法神對你也厭棄你，這個道理一定要懂。我們平常不是在講經的時候，諸位也要通情達理，看到別人也別說，說了得罪人，誰肯聽你的？世間人都是這樣的，他覺得他沒做錯，你要說他，他嫌你啰嗦，我們何必得罪人？講經佛在經上講，他聽得沒有話說，佛說的不是我說的；我沒有找你麻煩，佛教我們這麼作法。所以我們讀經聽經要覺悟，要知道自己如何去改進，改進就是修行，修正我們錯誤的行為。下面說：
【如精勤護凈。】
我們真誠恭敬心來做，如理如法的來辦齋。實在講辦齋，天天飲食就是辦齋。『齋』真正的意思是日中一食，我們現在每一天吃三餐，三餐不夠晚上還要吃宵夜，還要吃幾道點心，一天吃七、八次，實在講很過分。但是肯老實念佛，護法神也就原諒你，睜個眼、閉個眼，你肯念佛也就算不錯。如果再不肯念佛的話，護法神要整人。我們一定要明白這個道理，如理如法的修行真的諸佛護念，龍天尊敬你。所以這精勤護凈。
【奉獻佛僧。】
此地「僧」諸位要記住，不是專門指出家人，他是廣義的，僧是和合眾。佛的弟子無論在家、出家，四個人在一起共修遵守六和敬，這就叫僧眾、叫僧團。現在一般人看到僧的時候，都把他看作出家人，這個意思會偏差；就是對出家人尊重，對在家人就不尊重，我們錯了。有些在家人真正是修六和敬，我們反而疏忽，出家人未必修六和敬，我們的行事就顛倒了。所以這個地方的僧，要肯定就是指和合僧團，無論在家、出家，真正發心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家這一些稱呼我們要搞清楚，對於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是出家人。其餘稱法師、稱和尚、稱阿闍梨，那裡頭都不分在家、出家，在家人也稱和尚。
和尚是什麼意思？和尚是梵語音譯的，他的意思是親教師，就是我們今天講老師，直接教我的老師，古印度就稱和尚。不是直接教我的，好像我們在一個學校裡面，在一個學校裡面讀書，學校老師很多，有幾位老師教過我書的，有一些老師沒有上過我課；他是我們學校老師很多，沒上過我課，我們習慣也稱老師。在佛法裡面，沒有上過我們課的稱阿闍梨、稱法師；直接教導我們的稱和尚，和尚關係非常密切。在通常一般寺院住持稱和尚，就好像學校的校長，校長雖然沒有上過你的課，還是直接教你的。因為他主持教育政策，安排課程，他請那些老師是代表他來教你，實際上他是親教師，他要負教學的責任。上課的這些老師只是執行的人而已，在佛法里也可以通稱為阿闍梨；阿闍梨裡頭有上過我課，有沒有上過我課。所以和尚，在家、出家，男女老少都可以稱。法師也是通稱的，在家、出家都可以通稱。佛經裡面術語，沙門也是通稱的，在家、出家都可以通稱。但是在中國現在習慣上，這些都稱出家人，其實是通稱的。這些事我們都要曉得。『精勤護凈，奉獻佛僧。』
【是命終人，七分獲一。】
七分的功德他得一分。如果我們做得不如法，一分都得不到。所以這種誠敬的心一定要在平素養成，不僅僅是我們對佛菩薩，對這些修行人，對所有一切眾生都要修誠敬心，我們來做這個事情功德效力就很大。
【是故長者，閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。】
存活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理事我們都要明了。事，菩薩在此地只舉這一樁，為亡人修福的方法很多很多，不勝枚舉。這裡面我們總結一個重要的綱領就是誠敬，無論修哪一種福都要『精勤護凈』，這四個字非常重要；精是純而不雜，凈是講清凈不染。所以用錢要用凈財，確確實實是自己應當得的財物，我們布施才有功德、才有效果。如果是不義之財，所謂慷他人之慨，這不行，這是不凈、不清凈，不是凈財，你用這種財來修福得不到，所以要很清楚、很明白。
【說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。】
地藏菩薩跟普廣菩薩福報修的就大了，大在哪裡？這一問一答，與會大眾聽到之後，有這麼多的眾生髮菩提心，功德就在此地。所以前面講請僧轉經，僧的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；請這些法師講經，或是在家的、或是出家的都可以。一般在中國的習慣，在家人講經一定要受菩薩戒，就符合佛在經上講的，不是白衣說法；白衣是沒有受過戒的。受菩薩戒他就可以搭縵衣，那就不是白衣；沒有受菩薩戒不可以搭縵衣。現在有很多地方，說受五戒就搭縵衣，這是錯誤的，不可以，決定不可以。受菩薩戒才搭衣，才是僧團、才算是僧眾。受菩薩戒，你升座講經，你就不會受別人的批評。這一定要受菩薩戒搭衣，這個我們要記住，五戒決定沒有衣的。但是穿海青無所謂，海青是中國古人的禮服，什麼人都可以穿，你沒有受過皈依也可以穿，這古裝。這是從前讀書人穿的禮服，在漢朝時候，漢朝時候的禮服。在家人多半繡的有花紋，出家人是沒有花，素色的，差別就在此地。
【大辯長者，作禮而退。】
我們也作禮而退。

把和尚稱為出家人,真是個大誤會.

此地「僧」諸位要記住，不是專門指出家人，他是廣義的，僧是和合眾。佛的弟子無論在家、出家，四個人在一起共修遵守六和敬，這就叫僧眾、叫僧團。現在一般人看到僧的時候，都把他看作出家人，這個意思會偏差；就是對出家人尊重，對在家人就不尊重，我們錯了。有些在家人真正是修六和敬，我們反而疏忽，出家人未必修六和敬，我們的行事就顛倒了。所以這個地方的僧，要肯定就是指和合僧團，無論在家、出家，真正發心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家這一些稱呼我們要搞清楚，對於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是出家人。其餘稱法師、稱和尚、稱阿闍梨，那裡頭都不分在家、出家，在家人也稱和尚。
和尚是什麼意思？和尚是梵語音譯的，他的意思是親教師，就是我們今天講老師，直接教我的老師，古印度就稱和尚。不是直接教我的，好像我們在一個學校裡面，在一個學校裡面讀書，學校老師很多，有幾位老師教過我書的，有一些老師沒有上過我課；他是我們學校老師很多，沒上過我課，我們習慣也稱老師。在佛法裡面，沒有上過我們課的稱阿闍梨、稱法師；直接教導我們的稱和尚，和尚關係非常密切。在通常一般寺院住持稱和尚，就好像學校的校長，校長雖然沒有上過你的課，還是直接教你的。因為他主持教育政策，安排課程，他請那些老師是代表他來教你，實際上他是親教師，他要負教學的責任。上課的這些老師只是執行的人而已，在佛法里也可以通稱為阿闍梨；阿闍梨裡頭有上過我課，有沒有上過我課。所以和尚，在家、出家，男女老少都可以稱。法師也是通稱的，在家、出家都可以通稱。佛經裡面術語，沙門也是通稱的，在家、出家都可以通稱。但是在中國現在習慣上，這些都稱出家人，其實是通稱的。這些事我們都要曉得

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-29 01:50 編輯 ]

【長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
這個利益實在太大太大了。諸位一定要曉得，臨終最後那一念是關鍵，你來生到哪裡去，就是最後一念。你一生所造的業很多，何況還有過去世，生生世世累積的業無量無邊。佛在經上說，假如你所造的業要是有體積的話，體積再小像微塵一樣，所造之業是盡虛空都容納不下。再想過去生中生生世世無量劫來，佛這個比喻形容不為過，好在這個罪業，沒有體積、沒有形象。但是它產生了力量，這個力量就造成了輪迴，變現出種種苦的境界。可是一個人來生往哪一道去受生，確實決定在最後這一念，這一念當然在所有一切念頭裡面，這一念是最強的。佛在經上講，我們業因無量，強者先牽，力量強的業因它先受報。如果不聞佛法，這一個人在臨命終的時候他想些什麼？如果他想到家親眷屬恩愛難捨，他就到鬼道去，貪心重；如果想到冤家對頭還沒有報復，那就地獄去，嗔恚心重；迷惑顛倒，糊裡糊塗走了，畜生道去；最多的、最普遍的。所以這個時候是關鍵的時候，聞佛名一心想佛，他怎麼會不解脫？
如果臨終能聽到阿彌陀佛的名號，這一個人一生沒有接觸過佛法，臨命終時才有人教他念阿彌陀佛。教他念佛，教他求往生凈土，佛來接引跟阿彌陀佛去，他就作佛了。往年在美國首都DC，華盛頓DC周廣大先生，那就是個很明顯的例子。他在臨走三天前才遇到佛法，人家給他一講他就相信、他就接受，念了三天佛，佛接引他往生。這是家親眷屬是善知識。遇到教他念菩薩名號、念辟支佛名號，即使不能往生西方極樂世界，也決定得人天福報。「解脫」就是從三惡道解脫，從三惡道解脫生三善道。這就是佛教之中，如果他能夠明了佛菩薩名號的表法意義，他得的功德利益就更殊勝，他確實能夠契入境界。所以這一樁事情我們要記住，送終一定要勸人念佛，如果家親眷屬都能夠助念，這是無比的殊勝。

　　謝謝chico專引此節出來。

　　讀講記，一是發現自己的問題，二是佛教的初步入門。
　　

你比我有悟性。我學這些東西的開始，是拿來挑別人的毛病，就是現在也有這個毛病，但好多了。

【或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
「或在諸司」，這是鬼道。餓鬼道裡面這些辦事的機關，在那些法庭裡面辯論，有人說他造多少罪業，他自己不承認，在那裡面去辯論。世間人有時候自己造作的罪業他忘掉，也有故意不承認的。可是在陰間鬼神有記錄，常言說得好，『舉頭三尺有神明』。佛經裡面告訴我們，人從一生下來就有兩個神常常跟著你，一個叫同生、一個叫同名，你所造作一切行業，他們都把它記錄下來。到臨命終時要是遇到閻羅王，閻羅王那裡檔案很齊全，你一生當中點點滴滴都賴不掉，所以在那裡辯論。審定之後那就「據業受生」，你到哪一道去投胎，這你就去了。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王有沒有權力加重你的罪？或者是赦免你的罪？沒有權力，他很公正，依照你自己所造的給你分發，他沒有權力加重你的罪，也沒有權力赦免你的罪；他如果說加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，確實是自己主宰的，不是他們主宰，這個一定要知道。

　　謝謝chico。
　　慎獨，慎獨，每次被教育，都少不了這兩個字。
　　「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安。居之安則資之深，資之深則取之左右逄其原。」 （這句話可能重點在前面，可俺也和好多人一樣，看那個左右逢原了。罪過，罪過。）
　　「人之視己，如見其肺肝，則何益矣。此渭誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」
　　「道也者，不可須臾離，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也 」
　　「不睹之睹，見莫大烯：不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，不是睹之睹、不聞之聞也，其復之也遠矣，故君子慎其獨也。」（愛見之心）
　　「君子慎其獨，非特顯明之處如此。至微至隱、人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此：顯明處如此，隱微處亦如此。」
　　不同時期對「慎獨」的表述不同，但都強調了自律，強調靠個人自我努力，而非外在的約束，來修養自己。只是，這些慎獨的表述太「高」了，很難把握自律的途徑。
　　講記和弟子規從習、言、行、微、友幾個方面來解釋這個慎獨，收穫很多。
　　謝謝你

　　俺在這裡叫你一聲大和尚，是老師。

　　嘮叨了半天，其實是想說，過去只知道宏觀的標準，卻不知道微觀上如何實踐．

　　那個標準是大山，弟子規和講記在這個千尺之壁上開出一個可行的爬山之路。儘管向上走還很辛苦，可畢竟是給出道路了。

　　我想說的是這個

大家是同學，老師是蔡禮旭和凈空法師是我們的老師。這個關係千萬別搞錯。
我們同地藏、觀音等大菩薩們也都是同學關係。釋迦佛祖是我們共同的老師。

啊噢

請掀開經本《科注》卷中第九十一面，倒數第二行，『閻羅王眾讚歎品第八』，請看經文：
【爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】
我們先看這一段。六道裡面的情況，這部經講得很詳細。世間相傳十殿閻王，確實有這個事情。早年我在台北，我們『佛陀教育基金會』總幹事，簡豐文居士告訴我，他在打坐禪定當中見過很多次。他告訴我，他說閻羅王鬼界裡面，看起來這個人個子不高，大概只有三尺這麼高的樣子，看得很清楚。至於鬼道裡面眾生，親身接觸到的人很多，尤其是在醫院，醫院裡面的醫生、護士，他們對這個都非常相信，許許多多人都遇到過。在台北有個榮民總醫院，過去我有幾個同學在那邊服務，他們告訴我，都是親身經歷到的。他說，如果發現到病房門口有無常大鬼，中國人習俗裡面講白無常、黑無常；如果遇到看到，這個病房的人頂多只有三天，他就會走。所以我們說到佛教裡面鬼神的事情，他們幾乎都深信不疑。我們對佛的教誨，佛在大經上一再跟我們說明，如來是真語者、實語者，不妄語、不誑語，所說的都是事實真相。雖然是事實真相，可是也不外乎一個原則，這些相也不是真實，跟我們人間一樣。我們現前人間種種現象也不是真實的，經上講『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影』。可是這些現象它存在，有相無性，無有自性，所以說它空寂。但是這種現象，如果你不了解、不清楚，你在這裡面起分別執著，你就要受苦難，這是決定不能避免的。你如果明了清楚，對這些現象不起分別、不起執著，這些現象沒有障礙，正是《華嚴經》上所說，理事無礙，事事無礙，你在生活裡頭得自在。佛的教誨真正的義趣在此地。
「爾時」，是說完『利益存亡品』之後這個時候。因為在前面這一品裡面告訴我們，對於過世的人應當怎樣去紀念他，怎樣去幫助他，怎樣去超度他，對於亡者有確確實實的好處，無論他墮落在哪一道都有好處。即使生到人天享福，這種超拔也能夠增長他的福報，在惡道裡面可以幫助他超生。地獄道能夠超生到餓鬼道，這個利益就已經很大很大了，如果能夠超生到人道、天道，那個福德就更大了。所以閻羅王他們，與這些事情關係很密切，聽了之後非常感動，他們來讚歎。「鐵圍山內」，前面說過這是我們世間人所講的，陰曹地府所在之處。鐵圍山到底在哪裡，我們人看不到，經上講鐵圍、須彌，講大海，都不是我們肉眼所看到的。乍聽起來似乎是不可思議，實際上現在科學家給我們證明，這是時空不相同的關係。我們居住的空間，所謂三度空間，四度空間已經被科學家發現，可是我們一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，那就不是我們凡夫能夠理解的。所以六道裡面的情況，就是時空不相同。
這裡面有「無量鬼王」，這些鬼王都是歸閻羅天子管轄的。他們都到忉利天，「來到佛所」，這是跟地藏菩薩一同來參與這一次法會。從這個地方我們就能體會到，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，這是最後的一會，在入般涅槃之前最後的一會。世尊出現在這個世間，第一次法會是在菩提場禪定當中開的，就是華嚴的法會。《華嚴》是定中講的，我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那個地方，開啟這麼樣大、這麼莊嚴的法會。末后一會在忉利天宮，這一會也是無比的殊勝，殊勝的狀況實在講不亞於《華嚴經》，我們在序品裡面看到，十方一切諸佛如來都參與，你就想這個會多大，這也是不可思議的境界。他們『來到佛所』。下面列舉鬼王的名稱，一共舉了三十四位：
【所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。啖獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】
一共說了三十四，這三十四個也是略舉名號。這三十四個鬼王，諸位要曉得他是三十四類，每一類裡面數量就不知道有多少。正是像《華嚴經》上，我們看到這些雜神眾一樣，每一類的數字《華嚴經》上都講是無量，此地也是這個意思。鬼王裡面把「惡毒鬼王」列在第一，註解裡面也說得很清楚，『惡毒乃鬼王之首，故前列之』，這是所有鬼王裡面的首領，所以他列在第一。所表的是『十惡三毒，既惡且毒』，名稱是從這個地方建立的。這些人能夠參與佛陀的法會，決定不是真正的餓鬼道，真正的餓鬼道沒有這麼大的福德，參與忉利天宮這一會。這些人跟華嚴會上一樣，都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是應以鬼神身得度，就現鬼神身而度之。而度眾生的方法也不一樣，應以惡毒的方法來度，他就用惡毒之法。所以佛教化眾生有折攝二門，其實我們世間人也常講恩威兼施，就這個道理，完全要看眾生根性。我們教化的方法不能用錯，該用威的時候那就得用威，該用慈心攝受那就得用慈心。佛經裡面講的愛語，愛語不一定是好聽的話，而是什麼？真正愛護眾生的言語，你責備他、教訓他、罵他，你是愛護他，你懲罰他也是愛護他。這些六道眾生造作這些罪業，罪業如何能消除？必須用這種惡毒的方法消除他的業障，菩薩示現在鬼道、地獄道裡面，亦是大慈大悲，幫助這一些造業的眾生，快速的消除業障。
青蓮法師在註解裡面講得很清楚，他在裡面說，註解末后一行，他說，『然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒』。天台大師講《法華經》，講到性惡跟修惡；註解這一部經的青蓮法師是天台的學者，所以這裡面以天台教義說得很多；這就是所謂以毒攻毒，用這種方法。在儒家教學當中告訴我們，一個好的老師，善於誘導學生的老師，一定懂得機會教育，在佛法裡面講契機，契機一定要懂得認識機，要能夠善於運用機。在《華嚴經》上我們看到，真正的學人只有自己一個人，除自己之外沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。儒家教人，『三人行，必有我師』，這三個人當中一個是自己，另外一個是講善人，一個是講惡人。此地惡毒鬼王就代表是惡人，都是老師。他們的示現讓我們明了善惡，讓我們在其中懂得斷惡修善，明了善因善果，惡因惡報，這是做種種示現教化眾生的意思。所以五十三參裡面，我們非常明顯看到勝熱婆羅門、甘露火王，特別是甘露火王那一種教化眾生的方法，那就是惡毒。
第二尊講「多惡鬼王」，確實是這個樣子，可是心地無比的慈悲。用這個方法來折服眾生，使他回頭向善。眾生根性不相同，菩薩教化的手段不一樣。我們從這裡面覺悟醒過來，那就是大善知識。所以一切境緣當中，我們以真誠心接觸，以恭敬心接觸，印祖所說，『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益』。他們是怎麼示現？我們是怎樣學習？在這裡面就得大利益，在這裡面生真實智慧。
第三位「大諍鬼王」，『諍』就是鬥爭。現代這個時代世尊告訴我們，五五百年之後鬥爭堅固，無論是依中國人的記載，或是依西方人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在都是五五百年了。五個五百年就是二千五百年，不管用什麼樣記載，現在這個時代都是鬥爭堅固的時代。你要說哪個道場不鬥爭，那就很奇怪，那釋迦牟尼佛不是講錯了？所以今天世間我們所看的鬥爭，佛門裡面也是鬥爭，無時無處不是在鬥爭。幾個人從鬥爭裡面覺悟過來、醒過來，真正覺悟過來就修忍讓，他就能夠修忍辱波羅蜜，能成就禪定波羅蜜。爭到極處大家醒悟過來，爭不是辦法，爭太苦。可是要不經過這樣痛苦的鬥爭，他不覺悟，你跟他講這些佛法、講這些善法，他聽不進去。這些人、這些事我們都親身體驗的，非經過這個階段不可，他才能回頭。所以佛菩薩就示現這個境界，讓你吃盡苦頭，你就回頭。
第四、第五、第六，這三位「白虎、血虎、赤虎鬼王」，這三類都是我們講的老虎，鬼王他是虎頭人身。虎是猛獸，所謂是『猛而有威，慢而多暴』，傲慢、暴力。鬼王在一般上講，都是在人間修的有福報，愈是大鬼王，福報愈大。為什麼修大福報還落在鬼道裡面？佛在經論上告訴我們，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是嗔恚心，傲慢是嗔恚裡面的一分。所以你修極大的福報，如果你貪、嗔沒有斷，你將來的果報就是作鬼王；餓鬼道裡面的鬼王，地獄道裡面的鬼王，就去做這個事情。
第七位「散殃鬼王」，『殃』就是災殃，我們現代人所講瘟疫一類的。世間人造作極重的罪業，鬼神先在那個地方給人間帶來許許多多的災變，這些事都是感應。起心動念他不與天神起感應，不與佛菩薩起感應，他跟這些妖魔鬼怪起感應，你說怎麼得了？如果說與天神感應道交，那是十善業道、四無量心。我們在講席當中用現代科學方式來說，我們起心動念思想的波，比電波還要快速，電波、光波要跟我們思想念頭的波，那是不能夠相比的。我們起心動念，這一念才起來就周遍虛空法界，光波跟電波實在講它的速度還很有限，一秒鐘才三十萬公里，並不是很大。可是我們念頭一起來，剎那之間就周遍法界，所以就能跟一切眾生起感應道交的作用。我們起的是什麼念頭？貪嗔痴慢，自私自利，損人利己，起這種念頭。這種念頭跟什麼人感應？跟這一些餓鬼、地獄感應，念頭才起這些鬼神就來了。他們來帶給你的不是好事情，帶給你的是無窮的災難。
我們看看這些鬼王的名字，你也就能體會到，現前我們世間許許多多的災變，許許多多反常的現象，為什麼在過去沒有？我們在歷史上所看到，過去人起心動念厚道，雖有損人利己這種人，在社會上畢竟是少數，大多數的人心地都很厚道，都能夠安分守己。換句話說，得天神感應的多，與鬼神往來的佔少數。所以那個現象是國泰民安，社會安定，人民都能夠安居樂業。現在這一代的人心跟過去不一樣，這一代的人心惡念多，與鬼神感應的多，與天神感應的少，少之又少，這是諸佛菩薩不能救拔的原因，多歸咎於我們自己所造的業。佛說共業裡面有別業，我們曉得這個道理，在這個時代裡面，我們明了、我們清楚，決定要斷惡、要修善，不能看到別人造惡好像沒有果報。如果你要是很冷靜細心觀察，你就覺得果報太可怕了，不但果報可怕，花報都可怕。所以散殃鬼王對我們來講是示警的，給我們警告、給我們警惕，這個現象就是種種災變。凡是一切不正常的現象，他此地舉《東嶽經》雲，《東嶽經》是道教的，『世間眾生，不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面后，口是心非』，造這些業。他所說的正是現前社會普遍的現象，所以這些鬼王就在這個世間橫行無阻，他跟這一切眾生的業力相感應。
「飛身鬼王」，這是飛行夜叉一類。「電光鬼王」，眼睛像閃電一樣，形狀都非常兇惡，看到都生畏懼。「狼牙鬼王」，他的牙齒像狼一樣。「千眼鬼王」，青蓮法師在註解裡面注得很有趣味，觀世音菩薩千手千眼，他那個千眼是在手上，這個鬼王的千眼不知道在哪裡？也不一定真的是有千眼。像觀世音菩薩千手千眼是表法的，我們要懂得這個意思。他的眼光非常銳利，極其細微他都能觀察得很清楚，所以稱之為千眼。「啖獸鬼王」，專門是吃這些小動物，弱肉強食，我們看到獅子、虎豹都是屬於這一類的。這些鬼王示現在世間，必然也是以獅子、虎豹這種身，專門吃這些畜生，它要受這個業報。這一些畜生過去生中，也在人間造作惡業才墮畜生道，在畜生道裡面他還有餘業，要受鬼王之害；這些鬼王加害於他，這也是他的果報。佛經講六道眾生三途苦報；三途，畜生就是血途。畜生死很少有好死的，都是互相吞啖，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是餓鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀時時刻刻要殺他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖當中，身心都不安，這是餓鬼道一般的狀況。地獄道叫火途，寒冰地獄也是一片火光，地獄離不開火，這叫三途。
「負石鬼王」，即負石擔沙、填河塞海這一類的鬼。鬼王專門抓這些小鬼，用這些小鬼來填河塞海，特別是像江河氾濫水患的時候，堤壩快要崩毀崩損了，這些鬼王就抓這些小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然他所找到的，都是造作這一類業報的人，你要不造這種業，這些鬼王你看都看不見，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的業感。不要說是遇到，如果沒有這個業，你連作夢都夢不到。可是在某一種狀況之下你能夠見到，在定中，定中能見得到，那個不是業力。如果不是在定中遇到這些鬼神，一定跟自己業力有關係。
第十四、十五，「主耗、主禍鬼王」，這兩類事情比較接近。『耗』是損耗，你的財物損耗，『禍』是災禍。他註解裡面舉《太上感應篇》幾句話說，《太上感應篇》說的也都是實話。『天地有司過之神』，司是管轄，來調查的、來記錄的，確確實實有。這裡面有些是天神、有些是鬼神，地就是講鬼神；天神、鬼神都常常到人間來調查、來觀察。『依人所犯輕重，以奪人算』，算就是數，壽命是數，你一生所得的福祿也是數，所以你真正明了、真的通達，確確實實是如書上所說，『一飲一啄，莫非前定』。《了凡四訓》裡面講得很透徹，有事有理，因果報應的事，《了凡四訓》講得比《太上感應篇》透徹。《太上感應篇》只說一些條目，分析道理《了凡四訓》講得清楚，可以互相參看。我們就明了你這一生當中，世間人說你有多少財富，你命裡面定的；命裡面沒有的，你用盡心機也得不到，命裡頭有的，你一無所求，到時候它自然來了。所以古人講『君子樂得作君子，小人冤枉作小人』，君子明白這個道理，一無所求。命裡面有的一分都少不了，何必去求？
袁了凡先生被雲谷禪師一番開示之後，他覺悟了，他一切放下，每一天靜坐，養自己的身心，一個妄念都沒有。雲谷禪師很佩服他，在禪堂裡面坐了三天三夜，沒有一個妄念；禪師讚歎他，說他功夫不錯。結果了凡先生就說，他之所以不起妄念，覺得起妄念沒用處，無濟於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算，算得一點都不差，每一年去考試，考第幾名都符合，每一年他的收入有多少也一點都不差，所以他相信，不再打妄想。說出來原因之後，雲谷禪師笑他，我原先以為你是聖人，原來你還是個凡夫；那個凡夫是標準的凡夫。然後雲谷禪師教他改造命運，你一飲一啄是前生定的。前生怎麼定的？自己造作的，這個道理他從雲谷禪師那裡學到。財富，你命裡頭財富從哪裡來的？是從財布施得來的。過去生中財布施布得多，這一生中你得財富就得的多，你布施得少你就得的少。
縱然在這一生當中，用不正當的手段得來的，還是你命裡頭有的。你命裡面沒有，用什麼樣的手段你都得不到，那你何必要強求？不正當的手段現在發了財，譬如說你命裡面的財可以用八十年，你有八十年祿命，你用不正當的手段一下發了大財橫財，是把譬如你四十歲，把你後面四十年的財一下都得到，後頭沒有了。你這樣得來，你享用盡，你的壽命就完了。這是諺語裡面所講的『祿盡人亡』，你還有壽命，壽還有，但是你祿沒有了；你享盡，你福沒有了，是這一類的。有一類的人，他非常惜福，他也肯修福，他壽命沒有了。壽命沒有，但是他這個福還有餘，在這種情形之下他會延壽。譬如說他有六十年的祿、福，可是六十年當中，他沒有享盡還有餘福，他的壽命可能再會延長十年、延長二十年，享盡了他才走。我們要知道這個道理，要明白這些事實真相。
所以你要想得財富，你要修財布施，愈施愈多；你要想聰明智慧，你要修法布施；你要想健康長壽，你要修無畏布施。你所希求的果報，果必有因，不修因哪裡來的果報？所以世間人不曉得這個道理，造作一切罪業，掠奪別人的財富據為己有。掠奪的手段方式無量無邊，都是造的損人利己，以為自己聰明、以為自己巧妙，其實完全算錯了！哪裡知道天地鬼神看得清清楚楚。作惡必定折福、損壽，這就是主耗、主禍這一類的鬼神。這是後面所講的『依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患。人皆惡之，刑禍隨之。吉慶避之，惡星災之。』《太上感應篇》裡面所講，就是這一類的事情。
底下一位第十六位，「主食鬼王」，這是民間習俗裡面所稱的五榖神，一般所講的灶神也是屬於這一類；專門管民間的飲食，管這一類的。也是屬於我們一般所講的福報，這個福報是偏重在飲食，這是日常生活當中，任何一個人都不能離開的。佛家的飲食有禮節，在食前要以清凈恭敬心來供養，這是對這一類的鬼神致敬，希望他能夠加持，希望他能夠保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，這些主食神就不歡喜了。如果是糟蹋糧食，這個罪過就很重。必須要知道這個世間，還有許許多多地區飢餓，我們得飲食，有沒有想想那一些受飢餓的人？你在每逢飲食都能夠想到，這是慈悲心的流露，這就是積功累德。先有這個念頭，遇到這些災難你一定會援手，你一定會幫助，不要把這個事情看小了。世出世間聖賢人都告訴我們，教我們防微杜漸，能避免一切災禍。微漸，微是細微，漸是緩慢，這些小事你要不防止，漸漸就變成大的災害。所以小禮要守，小的過失要防止，小過失不防止，逐漸逐漸就形成大的災禍，這個道理要懂。古聖先賢所講的微，微是起心動念，要從這個地方防止。凡是不利於眾生的、不利於社會的，這個念頭決定不能起，起這些念頭決定對自己有禍害。念念能為眾生，念念能為社會，決定有好處。

好處雖然眼前你見不到，鬼神已經看得很清楚，已經記錄得很明白，積小善就成大善，積小功就成大功，積得厚、積得多這一生就受報，不必等來生。我們在《了凡四訓》裡面看到，袁了凡明白道理之後，一家人都修積功德，他得的是現報。他命裡面沒有功名，從前的功名是講考試得進士的學位，這最高的學位他命里沒有，他命裡頭只有秀才；以後他考取舉人、考取進士，都是這一生修的。命裡面的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，他沒有求長壽；命里沒有兒子，他得了兩個好兒子。這就是現世轉過來的，修積得多，這是我們的好榜樣，是我們的模範。所以世間人，往往貧困之人還能夠修福，還樂意修福，特別是有財富的人疏忽了，不知道修福，我們看到很多。愈是有錢的人愈吝嗇、愈捨不得，他花錢一定是與他有利益的，好像與他沒有現前的利益他不肯拿錢，他把名利看得很重。這樣的人，他的福享盡了，就沒有餘福，來生要受到殃罰。
下面第十七「主財鬼王」，這是我們世間人講的財神，主財鬼王就是財神。他註解裡面也注得很好，『岳府有主財案主者』，岳府是指東嶽大帝，其實五嶽是大鬼王，他地位僅次於閻羅王；閻羅好像是一個國家的帝王一樣。五嶽他們管轄的區域很大，管好多個省，比省長地位高得多。東嶽大帝好像管六、七個省，他有這麼大的轄區。過去章太炎曾經做過東嶽大帝的判官，判官地位很高，相當我們世間人講的秘書長，所以他對於鬼道裡面情形，跟人家講得很多、講得很詳細。他下面有專門主財的鬼王，在東嶽裡面講的是主財案主，主財案主就是主財鬼王，我們世間人稱為財神，這財神有大有小。
底下有兩句話我們要記住，『故有財不施，鬼瞰其傍而妒之』，你有錢不肯布施，鬼都嫉妒你，這麻煩就大了！鬼就常常來找你的麻煩。『然太上尤禁橫取人財者』，這是我們特別要記住，掠奪別人的財物，那個罪過是極重極大。如果我們冷靜細心去觀察，不要到來世的果報，他現世就遭受果報、這個惡報，這個事情在現前社會裡面很多很多。我們看世間股票，股票是什麼？股票就是賭博，都是掠取別人的財物。從股票上發了財，股票一跌的時候，他就跳樓自殺，家破人亡，眼前的果報。屬於這一類的就很多，這是不正當的手段。他所得到的，我們剛才說過，都是他命裡頭所有的，命裡頭沒有的決定得不到。掠奪別人的，還是命裡頭所有的，等於說是提前享受，損害到別人造罪業，自己的福報提前享受完，也是造罪業。所以我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到之後一定有災難，決定沒有好處。
後面有「主畜鬼王」，『畜』是畜生，是家裡面養的。這些畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮，畜生通人性。昨天李木源居士跟我們講光明山養狗，很多放生的狗放在那裡，他們觀察到這些畜生有靈性，喜歡狗的人、愛狗的人，狗一見你，就搖尾巴跟你很親切。吃狗肉的人、殺狗的人，狗一看到你，老遠的時候就叫，對你態度就很兇，它能夠感觸到，狗能夠感觸到。不僅是這一類的畜生，所有一切畜生之類，你不害它，它不會傷害你。我們看印光法師的《傳記》，那是事實，決沒有一絲毫的誇張。印光大師七十歲以後，這些蚊蟲、跳蚤都不會去干擾他。這間房間確實常常有蒼蠅、蚊蟲、螞蟻這一類的東西，印光法師到這個房間裡面去住，這些小動物遷單都搬家搬走了。為什麼？印光法師一生不傷害小動物。過去房間也有這一些，他的一些侍者、信徒要把這東西清除出去，老法師說不必，留它在此地。為什麼？我自己的德行不夠，留它對我自己是個警策、是個警惕，所以大家就不動。久而久之，這小動物都被感化了。這是一個很好的例子，大師能夠做得到，我們為什麼做不到？要常生慚愧心，要向印光法師學習。
下面第十九、二十，「主禽、主獸鬼王」，這是講禽獸，禽獸每一類有每一類的鬼王。他這裡面也講到，天台大師所說五行當中的十二生肖，十二生肖都是禽獸，是屬於這一類的。這些鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。第二十一位「主魅鬼王」，『魅』我們一般人講妖怪，是屬於這一類的。這一類的眾生世人常講，年歲久遠就變成妖怪、變成妖精。在中國最多的樹神，年久的老樹，千年老樹都有這些怪物。這是什麼？我們佛法裡面講的樹神。年久了以後祂逐漸就通靈，祂能夠變化，祂也有修行，祂修的什麼方法，我們就不得而知。在我們想像當中，大概也跟人道相彷彿，許許多多修學的法門。祂們修行沒有離開妄想、分別、執著，所以就變成這一類鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，這就是與佛道相應，佛道跟世間所有的道門差別就在此地。所以祂們修行縱然得神通、縱然得智慧，也不能出離三界六道，是沒有能夠離分別執著。
底下一位「主產鬼王」，『產』是講生產；此地說得很清楚，送生保產。這一類的鬼王很得民間的尊重，在台北市好像有一個保生大帝的廟，我們沒有進去過，從祂門口曾經經過，看到匾額上題保生大帝，就是屬於這一類的鬼王。這一類的鬼王多半是女子的身分。第二十三「主命鬼王」，這是佛經裡面講，『毗沙門，主護四天下人命』。毗沙門是四大天王當中的北方天王，四天王是以北方天王為首領，所以叫護世天王，這是佛囑咐他們，要保護四天下的人命。二十四「主疾鬼王」，『疾』是疾病，凡是人有生病，這個鬼王一定會現前。生病實在說，病人跟醫生都是緣分。所以在生病的時候，心地最重要的是要清凈、慈悲、誠敬，你就能感得主疾鬼王的幫助。你遇到的醫生，醫生給你開的藥方，提供你的這些藥物，治療的方法，往往有鬼神在那裡幫助。如果你心地不清凈，妄想很多，特別是邪惡的思想，那這個鬼王就要找你麻煩，你這個病就很苦了，這個道理要懂。
二十五位是「主險鬼王」，這講的是高山、大海，這些危險的處所，那是他們的管轄區域。現在有許多喜歡登山的，也有許多喜歡航海的，這都是很容易遭到險難，極端危險的。要知道這些都是有鬼神管轄的地區，我們也有機會在這些地方遊歷，現在講觀光旅遊。所以《地藏經》上說到我們出門旅行之前，最好在旅遊前一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。為什麼讀這個經、念地藏名號能保平安？這些鬼神跟地藏菩薩的關係非常密切，你能夠尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，他們看到生歡喜心，他們對你禮敬，所以這一些險要之處，凶災往往都能夠避免。
底下講「三目鬼王」、「四目鬼王」、「五目鬼王」，這是從他形狀上說的，他有三隻眼睛，四隻眼睛、五隻眼睛。「祁利失王」，註解裡面說這個名字它的意義，在翻譯裡頭沒有說清楚。可是在《金光明經》裡面，有翻作大力天，也有翻作火神，這一類的，這個注子可以參考。佛當年講經是在印度，恆河流域講經的時間相當之長，佛說的這些鬼神，他說祁利失王是在恆河之北，可能是屬於印度的這些鬼神，是那個地區的神的名字，在恆河南北。「阿那吒王」，我們中國人稱為那吒，這是屬於天神跟鬼神之間，介於天神跟鬼神之間，大概是四王天管轄。四王天也可以稱他是天神，也可以稱他是鬼神，他是鬼神的首領，是忉利天主的管轄，受忉利天主的管轄。所以實在講他也是大鬼王，四天王是鬼王當中的首領。再看底下經文：
【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。】
這是說鬼道裡面社會的組織，這個組織的狀況跟人間相彷彿。實在說這種情形在六道裡面，娑婆世界、他方諸佛世界大致都相同，所謂是人同此心心同此理，結構上大致都差不多。這些鬼王各個有他自己的職責，「各有所執」就是他的執掌，「所主」他管轄的範圍，他管轄的這些事物。
【是諸鬼王，與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。】
這是說明他們何以能夠參加忉利天宮這個法會。這是承佛的威神加持，地藏菩薩平時教誨，因為這個緣故，他們才跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛這一次的法會。在法會「一面立」，法會裡面有他們的位子。這是把人物介紹出來了，下面看看他們在法會裡面一些活動：
【爾時閻羅天子，胡跪合掌。】這是致敬。
【白佛言，世尊，我等今者，與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊，慈悲宣說。】

這是他們在法會當中重要的活動，來請法。「我等」，『等』範圍很廣，可以說盡虛空、遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》裡面稱為世主，世間主，閻羅跟鬼王也是世主之一，數量也是無量無邊。華嚴的法會稱性，地藏法會也稱性，我們在這個經裡頭很明顯的看出來。稱性用現在的話來說，突破一切時空，這個法會顯示的就是一真法界、平等的法界，跟華嚴無二無別。得佛的佛力加持，地藏菩薩威神的加持，他們才有參與這一次法會的機會。下面說，「亦是我等獲善利故」，參與這個法會他們非常歡喜，他們得大善大利益。能夠在這一次法會當中，聽佛菩薩們的開示，這就是獲善利。可是聽了之後他還有疑問，所以「敢問世尊」，希望世尊對他們開導，破除他們的疑惑。這是來請法的。
【佛告閻羅天子，恣汝所問，吾為汝說。】
世尊非常慈悲，告訴這一些閻羅王們，你們有疑問就說出來，隨你們所問，佛會給他解答。在佛法裡面最要緊是破迷生信，有疑一定要問；有疑惑要不問，決定會在修學當中，產生很大的障礙。我們講修學，諸位一定要曉得，修學就是我們現實的生活，修行跟生活是一樁事情，決定不是兩樁事情。現在一般人往往把修學跟生活看作兩樁事，那就完全錯了。所以他在生活當中不能改善，他得不到利益，得不到好處，就是這個錯誤觀念所產生的。
【是時閻羅天子，瞻禮世尊，及回視地藏菩薩。】
這是禮節，這個地方我們也要學。這些人是隨從，跟著地藏菩薩一道去，到這個大會當中。他們向世尊請教，決定不能忘記他的老師，地藏菩薩是他們的老師，也要看看老師，向老師打個招呼，這求老師加持。
【而白佛言。】這才說。
【世尊，我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便，而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。】
這是先讚歎。地藏菩薩的慈悲神力，閻羅天子們對地藏菩薩認識很清楚，對地藏菩薩的慈悲威德，那久已敬仰到極處。他說的話全是事實，地藏菩薩在六道之中，特別是三途，眾生哪個地方受的難最苦，地藏菩薩決定到哪個地方，決定不捨棄眾生。他教化眾生方法無量無邊，這經裡面只說個大概，只說一個綱領原則，我們從這部經裡面細心去體會，何只「百千方便」？度化這些罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭，不疲不厭。末后這一句是對菩薩的讚歎，「有如是不可思議神通之事」。
【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。】
這正是閻羅王所疑惑的，所不能理解的事情，對他們說出來。這些眾生脫離了惡道，「罪報」就是指的三惡道，「脫」是脫離，「獲」得脫離罪報。可是「未久之間，又墮惡道」，『未久』是很短暫。註解裡頭舉一個例子，舉地獄裡頭等活地獄，等活是屬於八大地獄之一。這個地獄裡面的壽命跟四王天一樣，人間五十年地獄里一天，這個人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死了之後又回到地獄去，在地獄看起來才兩天；人間一百年，地獄兩天，他去了怎麼兩天就回來？這種事情太多太多。一般餓鬼道裡面，諸位曉得，餓鬼道的一天是我們人間一個月，人間過一年在餓鬼道才十二天。
所以他們看到這些人，接受地藏菩薩的教化，地藏菩薩苦口婆心勸勉，他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看這一念。我們世間人念佛往生凈土也是一念，臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是打戰，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福，有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麼時候走；不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，這個人叫大福報。為什麼說他大福報？因為他永脫輪迴，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裡面來，他是菩薩，他不是凡夫。他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難眾生，絕對不是造業受報。這叫大福報，這是真正的福報，我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，佛家講真正覺悟的人。這是他們看到的現象，向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情，他們哪有不知道的，這就是明知故問，讓佛說出來，大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來，大家信心還不夠，請佛來說。所以這種發問是屬於利樂有情問，不是他不知道，他是代眾生問，這是我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚，要想佛法久住世間，一定要懂得代眾生提出疑問。
【世尊，是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，云何眾生，而不依止善道，永取解脫。唯願世尊，為我解說。】
這的確是我們的重大疑惑，他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧慈悲、神通道力，跟諸佛如來沒有兩樣，這我們要曉得。地藏菩薩的學生，已經成佛的人不計其數，沒有法子計算，而這一位老師還居菩薩位，這是慈悲到了極處。為什麼老居菩薩位，不用佛的地位來度眾生？這一點大家一定要曉得，佛是師道，世出世間法一定要尊師重道。所以以老師，只聞來學，未聞往教，只有你到那裡去求學，沒有說老師來教你的，沒有這個道理。換句話說，佛的身分度眾生有很多不方便，不能主動去教化眾生，也不能夠說是沒有啟請佛就說，一定要有人啟請，一定讓人對法尊敬、對學術尊敬，老師才能教。菩薩身分就不一樣，菩薩是同學的身分、學長的身分，所以就像《無量壽經》上所說，『作不請之友』，這是菩薩。佛不可以，所以佛要退到菩薩的地位上來，才能夠廣度眾生。
地藏菩薩確實智慧、神通道力，跟一切如來沒有兩樣，為什麼這些眾生不聽話？不遵照菩薩的教誨，「永取解脫」。實在講我們看到世間其他的宗教，乃至於看到一貫道裡面，一貫道裡頭的經典，裡頭也提到勸人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界永取解脫，它這裡頭也有；也勸人念觀世音菩薩消災免難。人為什麼不肯聽？我們說句籠統的話是業障習氣太重，也就是貪嗔痴妄想太重，放不下。裡面無始劫來的煩惱習氣，外面又受外頭境界的誘惑，五欲六塵的誘惑，現在五欲六塵裡頭再加上妖魔鬼怪，那個力量就更大了。所以才出地獄來，到人間沒多久又被迷惑，又造罪業，這再又往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力，而是眾生不肯聽話，不能夠依教奉行，所以才遭這些苦難。今天時間到了，我們就講到此地。