地藏菩薩本願經講記

南無阿彌陀佛！
我不勸人信佛，或者信神。我只勸人孝敬父母。「諸惡莫做，眾善奉行」。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-19 02:24 編輯 ]

看到一個分析凈空的帖子，不知道是真是假。
http://club.cat898.com/newbbs/di ... p;skin=0&page=1

攻擊凈空法師的東西很多。 比這過分多的都有。用他自己的話說，是自己過去世所造口業的果報。如果真相是那個帖子說得那樣，國內也不會讓他在廬江搞傳統文化教育了。
http://www.dfg.cn/gb/lujiang-net/lujiang-jianjie/jianjie-3.htm

我勸老弟咱們還是以弟子規那句話：「見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳」

謝謝。

是啊，連一個與世無爭的老和尚都能被如此褻瀆，更何況耶穌呢？

原帖由 Crossing 於 2007-5-19 07:22 發表
是啊，連一個與世無爭的老和尚都能被如此褻瀆，更何況耶穌呢？

老弟，你著急也沒用

《地藏經》里說得很好：「吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。」
「佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。」
「地藏，是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。」

說多了讓人不信的人毀謗的更厲害。如果真慈悲，就像你現在這樣，不去辯論，非常好。 善根，福德， 因緣成熟，人們自然就會回頭。

就是信佛，信神的又有幾個是真信的。大多數都把學的東西都放到手電筒里照別人去了。所以佛門有句話叫迴光返照。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-19 08:33 編輯 ]

  正好想到上次討論有關「認爸爸」的帖子。
有人侮辱隔壁叔叔是不好，但可以忍。
有人侮辱自己爸爸也忍的話，那就是不孝了。    

這本來就是和兩個宗教的教義有關，是有些不同的approachi。所以基督徒對於褻瀆他們的神靈特別在乎也是有其根源和道理的。

今天的收穫是真誠的放開胸量,謝謝chico

　　chico，《講經》讀到現在，越來越感覺這本經是要人放開常規意義上的小我，胸懷廣闊，真心付出。
　　假牙常批評俺有一些小女人的習氣，所以只能讀到這個層次了
　　阿彌陀佛，謝謝chico

那就做個大心善女人

塞翁失馬，焉知非福。  

原帖由 chico 於 2007-5-19 01:35 發表
我是向老師，和幫助自己的學長，在整個宇宙眾生面前承認自己的過失。不是求他們「赦免」，求他們幫助修正身語意的錯誤行為。地藏菩薩和觀音菩薩都是人。他們學業有成，得到了菩薩的學位。我是初入校門，正在學習當中。

得到菩薩學位的人，沒有固定身相。眾生有感，他們就有應。根據不同種類的眾生，現同類的身相。佛菩薩不是神，不能「赦免」或者「遮蓋」別人的「罪」。

也就是說，還是在向「我」在說。。。（也就是說，「我」認為是向」老師「說，就是向老師說；」我「認為是向」學長「說，就是向學長說。。。）

不知仁兄在向他們」說「的時候，」他們「是如何」感應「到的？？？？

也就是這個」他們「，這個所謂的」相「是我們一般認為的」物質「世界的東東嗎？

如果是屬於物質世界的東東，那「他們」是如何感應（知道）到你所「說的」的東東呢？

如果不是，那「這個他們」到底是什麽呢？是否就是基督教所說的「靈界」的東東呢？

老弟，你如果真有興趣，請耐心把這部講紀看完。你的問題就解答了。
其實前面的章節中，也有談到這個問題。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-5-20 00:07 編輯 ]

凈空法師主講
請掀開經本《科注》卷中第五十六頁：
【複次普廣，若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士，一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女。七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫。安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。】
這是說生產時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，這一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的報恩、報怨、討債、還債，所以它聚集成為一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裡面常說，『不是冤家不聚頭』，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。
果報是平等的，無論富貴貧賤，經裡面所舉的「剎利」，這在印度過去是王族，「婆羅門」這是在社會上有崇高地位的宗教家，「長者、居士」都是有福報的。底下講「一切人等，及異姓種族」，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧富貴賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生產決定是不能避免，而且生產所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，「七日之中，早與讀誦此不思議經典」，這早讀。最好如果家裡人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麼時候讀？懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清凈平等，起心動念決定影響胎兒。在現在用科學的理論來說，大家更容易明了，這也是屬於波動的現象。
在佛法裡面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們世間又何嘗不放光？假如我們世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麼能講得通？一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理！經上講的是一樁什麼事情？那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麼個道理，不是光明不照。我們為什麼沒有感覺？心不清凈，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到；不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麼？光是波動產生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之為波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麼組成的？分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態？動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相出來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之為善巧方便。

佛講物質現象，給我們講了四個原則：地、水、火、風。地水火風說的是什麼？說是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。地是什麼？它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現，看到這個東西。佛無需要借儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的？它帶電的。所以火大，火大就是陽電，水大是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。風大是什麼？它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麼會不動？基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波，波動能夠多大範圍？給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麼多眾生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念噁心波動也很強烈，你感觸到人一身不舒服。現在有的人講這都叫磁場，也行，說磁場也行。在中國內地氣功的人講氣，都可以，都是這麼一樁事情。你說氣也行，佛法裡面講光、講波動、講磁場，一個道理。
由此可知，這一個神識來投胎他有念頭，他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麼詳細，沒有這麼透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得！我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以作母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、都是清凈的，胎兒受利益就太大太大了。人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麼教他？在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修凈，修清凈、修福，這才真正叫他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。

為什麼佛陀教給我們讀這一部經？這一部經是孝經，這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字—孝親尊師，孝親尊師是世出世間教學大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起？從《地藏》學起；地是心地，藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裡頭本具的寶藏，這稱之為地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦產，如果不開採埋在地下，雖有我們得不到受用。你要懂得去開採，用什麼方法開採？開採自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是孝敬，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起？先學《地藏》，從這裡下手。先學孝道，從孝道裡面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。為什麼？如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麼宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。所以日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置。雖然經歷一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裡？
我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就產生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子？建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像中國人的面孔，建立的道場中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下，沒有這機緣、沒有這福分，到寺廟去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。

裡面的內容一定要教孝、要教敬，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，為什麼會被朝野熱烈的歡迎？就是它教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。它對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法，這在中國歷史上可以看到，是哪些人？士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法，他們接受佛法，信仰佛法，依教奉行。這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。

現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有，怎麼會演變成這種現象？我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：佛事什麼原因起來的？怎麼會變成這個樣子？他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，几几乎乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺廟，都叫『開元寺』，開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場里還是講經說法，領導大眾修行，這附帶的事情。現在變成正規正經的事情，正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的，我們要懂得。
實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正叫被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身的人不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，這是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麼方法？用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。
婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜為了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，若一日若二日到若七日。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：菩薩，你到這裡來幹什麼？她問鬼王：這什麼地方？鬼王告訴她：這是地獄。地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：你的母親三天之前已經生忉利天，不但你母親生，跟你母親一起受罪的人統統都生忉利天了。聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。
這個福報怎麼講的？假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麼可能念到一心？這是為了救母親拚命！所以一天一夜把自己的境界轉變提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量？是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用！自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個作父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麼會得到鬼神恭敬？所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是你自己得到的功德，你母親沾一點光，得你的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麼大的福。
通常布施那只是請他們來吃飯，像放焰口，放焰口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已；得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裡面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就作菩薩，他境界就向上提升，那個超度的效果就大，所有超度的人必定生天。你說為什麼生天？因為這個超度的佛事，這些法師們這麼樣認真，以清凈平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麼個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，功德無量無邊，得到福的人不知道有多少？不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裡可以談價錢？做生意買賣，那是什麼功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度，亡靈就跟到超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人無有是處，沒這個道理！我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。
做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是寶志公，那是當代的高僧；寶志公，以後我們曉得，觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，等以後傳下來就是梁皇懺。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫不行！藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、都要明了。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。

我們在《影塵回憶錄》裡面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裡頭有一段八載寒窗讀《楞嚴》。這是在家居士，每一天還要為工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部上，心定在這一部上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找麻煩。怎麼超度法？只要你答應就行了；沒有問題！我答應你。看到這個鬼魂踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀生天了，什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。
我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大。下面超度佛事做形式的，裡面真正內容依靠靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。決不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清凈心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明了心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的純善，這個力量強、波力量強，能夠把這一些，世間一些眾生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們干擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。
這一段是講生產，念這個經有好處。念經如果對經典裡面，所說的理論方法境界能夠明了，力量就更殊勝。因為你明了，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能產生效果，效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，力量就不可思議。下面講果報，「是新生子」，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，「宿有殃報，便得解脫」，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麼重要，這是佛門講的胎教。下面說「安樂易養，壽命增長」，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。「轉增安樂，及與壽命」，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。註解裡面也注得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面：
【複次普廣，若未來世眾生。於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日。是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】
我們先看這一段。這一段科題裡面講『齋誦感報』，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，「於月」，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。這些日子佛告訴我們，都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以眾生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裡記錄，他們在那裡調查，這是「諸罪結集，定其輕重」。這些東西實在講，用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，這是見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信？給諸位說真有。為什麼？我們世間也是如此。每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要搜集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人定一個人罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裡面來去結案，起心動念他都知道，所謂是舉頭三尺有神明；人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。

尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切眾生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，他們的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人能力太強太強了，我們在這個地方起心動念都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行為不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生？你每天執持名號是口善，你心不善，你的行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清凈，三業裡面最重要的是心，心凈則佛土凈，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。

《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件『發菩提心，一向專念』。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心不能往生，再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，為什麼？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講『喊破喉嚨也枉然』！西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。為什麼每天拚命念佛？怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是『練兵千日，用在一朝』。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠說心、願、解行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。
所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們望遠處看、望大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福！到了西方極樂世界智慧能力都恢復，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說千百億化身，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化眾生，真有這個能力。
佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做？當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月叫你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修行的方法念佛就好，念佛長齋。『齋』本來的意思是修清凈心，齋心是求清凈心。以後變成持午，是過午不食，『午』兩個小時，從十一點到一點，這都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中，過中不食才叫做持齋。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很麻煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很麻煩，對生活實在講也產生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麼執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，你不能度眾生。我說：為什麼？你太執著了。他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃晚飯，請你去吃飯；可能中午一定是十二點鐘以後，過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人產生一個什麼心理？你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到；反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說那怎麼樣？隨緣。李老師本身他是日中一食，他一生他一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麼慈悲，很能攝受眾生。
菩薩一切為眾生，地藏菩薩只要眾生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。所以不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裡頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思你們常常請我，你就破戒了，那就錯了。決不是有意自己這麼做的，恆順眾生，隨喜功德。所以大乘法裡面，這是方便多門，歸元無二路，跟小乘人思想見解這些行持不一樣。大乘確實是開放，它掌握到原理原則，一切以利益眾生為第一，利益眾生真正利益自己。
像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面：

【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。】

這幾句話非常重要，全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。「南閻浮提」就是指我們這個地球。這個地球上的眾生，確確實實舉止動念都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像為自己的利益、為保護自己的利益，大家都認為這是正當的、這是正確的，這哪裡有錯誤？這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的？就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊；三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白，佛說這是大錯了。怎麼樣才是正確？起心動念為一切眾生，不為自己，你就能夠永遠擺脫六道輪迴，超越三界，這是正確的。

佛教給我們教我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂；樂不是三界裡面的樂，三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦；天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講，我們起心動念還是造業、還是造罪。明了之後，為佛法、為眾生，為佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切眾生得佛法的利益；要發這個心，念念要想到一切眾生。不但全世界人類，還有畜生、還有餓鬼、還有諸天，所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。

菩薩就是為一切眾生服務，為一切眾生服務最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立，在我們自己行業裡面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裡頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大眾，現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩；真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們捨得。舍是因，得是果，舍財得財，舍福得福，舍什麼就得什麼，得到之後又要舍。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。
這是說出一切眾生沒有人教導，那就是這個現象。所以教學比什麼都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固，希望國家長遠，從哪裡做起？教學為先，先要把教育做好。教育里最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麼細，它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部—禮部，從前叫禮部；六部裡面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以寺這個名稱怎麼來的？『寺』是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱？這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之為寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推翻，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。

皇帝下面有九個寺，寺的主管稱為卿，所以九卿，三公九卿；三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教；寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體系，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麼廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質變成宗教，變成為死人服務，這歷史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、乾隆、雍正時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裡面讀經。
清朝這些帝王非常高明，他們怎樣？他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麼方法統治？他用《無量壽經》，這一招高。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麼話講？所以宮廷裡面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把讀經，宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄為，把國家搞亂了。假如她要還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉，自己胡作妄為民心失掉，所以革命軍一起來，才會被人推翻，這是她一生造的孽！我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麼一句話，『希望女人永遠不要干政』，臨終才知道女人干政，造出這麼大的災難出來，但是後悔已經太晚了。
我們今天讀這個經文，「何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀」，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報？今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能為，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的？人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪淫、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切眾生都造，你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講『依報隨著正報轉』，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善環境就善，風調雨順，人心不善就發生種種災變。

可惜現在一般人他不相信，他認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這是極不好的這些波，現在講的磁場，佛法裡面講光，中國內地講氣；極不好的、極惡的，你接觸到身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩？都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麼形成的？這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好？每一個人心地都清凈善良，所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人，裡頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麼條件？心地善良、心地清凈，他選擇這些人進去；心地不善良的不准你進去，所以這個世界這麼美好。
不像我們娑婆世界，我們娑婆世界裡頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，不聽也來勸，勸告永遠不間斷，永遠不停止，總希望有一天你覺悟回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的；我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道眾生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些眾生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法：
【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】
這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說懷疑，說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣，開經偈講，『願解如來真實義』，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裡面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不為自己，為一切眾生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的「讀經一遍」，『讀』決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那果報決定達不到。要怎麼讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。每一部經到最後『信受奉行』，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說喊破喉嚨也枉然！讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然！讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行，聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裡頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫讀經。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。

佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，為什麼？怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是說念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麼？只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麼用處？應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法要做，比半月誦戒還要殊勝。戒經一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行？行。《無量壽經》包括《地藏經》，《無量壽經》實在講無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。

我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：法師，你不是一直都是在講凈土，你怎麼又講《地藏經》？你是不是在夾雜？我說：沒有，我還是講《無量壽經》，講凈土法門。他說：《地藏經》怎麼是凈土法門？我說：凈土法門建立在三福的基礎上，你承不承認？他說：承認。三福是《觀無量壽經》的，三福第一條：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，對不對？對！我說：《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的註解；他才明了。所以我們講這個經是凈土的基本法，凈土經裡面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裡頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講凈土經、是講往生經，我沒有離開凈宗，沒有離開阿彌陀佛。

此地『讀經一遍』，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，真正經典末后信受奉行，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。「東南西北，百由旬內」，由旬它不算多不算太大，算小由旬。小由旬古時候，一由旬是中國的四十里，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有？多的是，太多了。我們看弘一大師『周尺考』，他在戒律三十一種裡面，諸位去看。古時候的一尺，大概現在五寸多一點，不到六寸，這樣一合的時候，一丈二合現在大概只有七、八尺，七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位，跟現在不一樣。一由旬如果算起來，大概最少也是現在應當是十里，大概這個是不會相差的。百由旬就大了，至少差不多是我們今天講一百里的方圓，或者差不多是四百里方圓，這麼大地方沒有災難，一個人有福。如果說大家都修福，這個力量就更大了。
我們一個人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在裡面共修，諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方，也見過不少道場，我們今天講氣，中國人講氣，這個氣氛旺盛，可能在一生當中，你看到居士林這第一。為什麼？這麼多人在那裡真念，他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念，所以磁場就特別殊勝，進入這個道場人能生清凈心、能生歡喜心，這個力量就保佑這一方。這一方的人，這麼大的一個磁場在這裡發出這個波，影響這個地區。所以這個念佛堂，在我想像半年之後，會影響整個新加坡的氣氛，讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人，心裡面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麼力量？這邊這個電波發射的太大了，超過一般人的胡思亂想，把你那個波，這個波大了，把你那個波拉平，產生這麼大的效果。現在世間人講思想波，我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想，這麼大的波，我講經的時候說，我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通，所以這個波藉著諸佛菩薩的波，產生極大的效果，這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係，這一個磁場可以蓋過它，可以把他們那個波產生大的變化，讓他們心情平靜，心情安和，真正得到歡喜，感覺得這個地區安穩，這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道，沒有人真干！

我們真的要感激李木源居士，沒有他大力支持，我怎麼講、怎麼勸都很難產生效果，講的時候，人不相信。這個地方李木源居士相信，一切條件都具足，這麼樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後，社會大眾見到這個現象自然就肯定，自然就發生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多，昨天李居士告訴我，參加這一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會，他們不去，都到這兒來，好現象，感應不可思議！這個示現確確實實有這個效果，我們今天看到這些事實，更是能夠斷疑生信。「當此居家，若長若幼，現在未來」，現在是現前的利益，「未來百千歲中，永離惡趣」，這是說明影響之深、影響之廣。今天時間到了，我們就講到此地。

現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩；真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們捨得。舍是因，得是果，舍財得財，舍福得福，舍什麼就得什麼，得到之後又要舍。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。

【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】
這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說懷疑，說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣，開經偈講，『願解如來真實義』，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裡面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不為自己，為一切眾生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的「讀經一遍」，『讀』決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那果報決定達不到。要怎麼讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。每一部經到最後『信受奉行』，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說喊破喉嚨也枉然！讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然！讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行，聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裡頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫讀經。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。

請掀開經本《科注》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：
【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】
這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在說是無有窮盡。我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清凈，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、不能奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理？所以佛在此地講，閻浮提眾生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是叫我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。
產生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方百由旬之內，照古印度的講法百由旬範圍就很大，一由旬四十里，百由旬是四千里，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整個中國大陸都包括在其中，四千里，有這麼大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真干，四十尺的距離都達不到，別說四百由旬。這是實實在在，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因為古時候的解釋，沒有辦法到很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學這些方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過，希望大家細細的去思惟。
真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會產生波動的現象，但是所有物象產生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化的很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麼？物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近。佛法講宇宙、眾生怎麼來的？十法界依正莊嚴從哪裡來？從無明來的。『無明不覺生三細，境界為緣長六粗』，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裡有事實存在？我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，『如露亦如電』，露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅為什麼說它不生不滅？同時的，生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。
可是有情眾生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講『依報隨著正報轉』，這句話很難懂。依報是我們物質環境，我們生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，『若能轉境，則同如來』，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的干擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以干擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能產生這麼大的波動。
一切有情眾生的波，有善、有惡、有無記，分成這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面，這一切眾生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理，因為這個事實真相，古聖先賢對於一切眾生特彆強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情眾生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教里講的就是這些事情。你都明白、都通達，然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理？我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到？我們現在身體麻木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不覺，麻木了。諸佛菩薩身體健康正常，他清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是麻木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。
然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以干涉它，它不能干涉你。你這個波是善的、是好的，那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麼個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常非常可貴。你用真心力量就太大了，因為一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣；換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麼樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。
真心決定就沒有妄想，大小乘經論，佛苦口婆心、千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裡面我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麼？這個身不是我，什麼是我？我有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他為什麼成不了佛？他不相信。為什麼說相信，他就成佛了？相信他就證得清凈法身。清凈法身盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裡面講『無緣大慈，同體大悲』，同體怎麼講？虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禪宗裡面所謂，『父母未生前，本來面目』，本來面目是什麼？就是清凈法身。法身哪有生滅？法身沒有相，法身能現一切相，諸佛菩薩沒有身能現一切身。我們明了，要真幹才行，這是真正的自己。
所以佛法學到頭來是一回什麼事？恢復自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，『圓滿菩提，歸無所得』，不過是恢復你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到眾生得樂自己得樂，眾生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。為什麼？虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸！這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行為，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家，無諸橫病，衣食豐益。】
小科題裡面『釋現世福利』，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講『讀是經』，這個地方講『轉一遍』，前面用『讀』，這裡用『轉』。這地方沒有用讀，不是說能於十齋日每讀一遍。什麼叫轉？轉跟讀的差別在哪裡？讀是從因上講，修因上講；轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變，你的思想轉變，你的行為轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。
所以讀誦一定要解義，為什麼經要講解？釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想觀念行為就轉過來，轉惡為善，轉染為凈，因上一轉果上當然就轉，這就是若能轉境則同如來。境從哪裡轉？境從心上轉；現在就講是我們思想波，從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利，都是貪嗔痴慢，都是損人利己，都這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益眾生，捨己為人，波放出去都是大慈大悲，清凈無染，他怎麼會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清凈的，說實在的話原本是個凈土。為什麼凈土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗試驗果然有效，所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用信、解、行、證這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。
今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天天天不間斷，這是信、解；念佛堂天天念佛不間斷，那是行、證。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，心是今之心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的「現世」，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理？再看下面經文：
【是故普廣，當知地藏菩薩，有如是等，不可說百千萬億大威神力利益之事。】
這是總結。「地藏菩薩」，「如是等」這三個字，總結前面所說信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵，他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。寶藏，經典裡面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的「大威神力」；這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。這就跟諸佛菩薩，我們波動的現象就溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事；佛事就是自利利他的事業。
信心是根源，《華嚴經》上所說，『信為道元功德母』，道就是成佛之道，轉凡成聖；聖達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。我們今天做，做得不夠，做得不圓滿，原因在什麼地方？原因在信心沒有建立，信心不夠，信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實一樁事情；每一個字裡面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：
【閻浮眾生，於此大士，有大因緣。】
(它這裡有個錯字，諸位把它改過來。是閻浮眾生不是閻凈，這是個錯字。你們影印的那個本子是不是？對的，閻浮。我這個本子錯了，我們本子不一樣。這個本子是老本子，可能你們這是後印的改過來了，閻浮眾生。)「閻浮」是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些眾生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象？這個現象就是宿世的緣分，看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。
還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麼原因？你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麼會很熟？從來沒有人介紹過，你怎麼會很熟？證明人決定有前世。我在美國德州，有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麼走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裡住過，他怎麼會熟悉？怎麼會有那麼深刻的印象？總在那裡住了很多年，他印象這麼深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麼壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪迴的事實真相，許多人經歷過。我們自己也有這種經歷，但是沒有蔡居士那麼明顯，那麼樣的深刻，沒有。再看下面經文：
【是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像。乃至聞是經，三字五字，或一偈一句者。現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】
這是極力的讚歎，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。聞菩薩名，見菩薩像，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊，見到這些佛像，見到菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信，層次高一點的看這個是藝術品，把他當作藝術品來欣賞。有沒有利益？有。正是佛法裡面所講，『一歷耳根，永為道種』，一歷耳根跟一歷眼根一樣的意思。耳根是聽到念佛號的音聲，聽到讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意，無論是讚歎、毀謗，都成金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。
由此可知，給眾生結法緣這是好事情，在世出世法真的叫第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認為這是褻瀆佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麼能跟眾生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮，介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子，即使他毀謗侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？見怪他是凡夫，他不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙裡頭常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麼辦？這報紙能不能丟？我們怎麼處理？他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做是給許許多多眾生結緣，結法緣，種善根。我們遇到怎麼處理？就看你自己。如果你家裡面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裡面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切眾生，希望一切眾生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。

此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名見像不解，也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面，現前不能得利益；這個地方「現在殊妙安樂」，他得不到。什麼時候他能得到利益？來生後世他有這個緣，有緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、遇到好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裡頭沒有迷信，這裡面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟了。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深。緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。
現前有許多大眾，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中情形一樣，我們是過來人很清楚，經歷了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世緣成熟，他才能得度。在世間人心裡面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裡面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講『念劫圓融』，一念可以把它延伸成為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，『十世古今，不離一念』，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有后，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裡面，看到它的底片一樣，沒有先後。
所以幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裡面沒有分別、沒有執著，以清凈心去做、以平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，「百千萬生，常得端正，生尊貴家」，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的註解注得很好，他引用經典裡面所說的，比較上深一點，可是我們在講席裡頭說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的註解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：
【爾時普廣菩薩，聞佛如來，稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言，世尊，我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力。為未來眾生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。】
這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麼多，題目應該是什麼？到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麼名字？就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那個練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大眾聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示；這種情形在佛經裡面，我們看到很多。也有沒有人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裡面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩為我們請示，這個經的經題、經名。
「爾時」，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事迹。說完之後，普廣菩薩「胡跪合掌」。『跪』在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣；右膝著地，跪一個膝蓋。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麼吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務；念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。『合掌』表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專註，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。「白佛言」，『白』是下對上，敬詞。從他言詞裡面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂『一佛出世，千佛擁護』。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這齣戲唱好，希望看戲的這些眾生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。
我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候，七月目連救母。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裡頭這些劇本很多，我們是沒有留意去搜集，留意搜集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，產生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。
所以這菩薩都是如來的化身，「我久知是大士」，『是大士』就是指地藏菩薩；我對他知道的太久、太清楚了。「有如此不可思議神力，及大誓願力」，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地為什麼要問？「為未來眾生，遣知利益，故問如來」。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，這一問一答。眾生不知道；不知道，眾生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學、要學習，任何場地、任何時間；非常可惜我們都是迷惑顛倒的眾生，沒覺悟，度眾生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度眾生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助眾生、利益眾生，沒有間斷的。走路散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裡面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麼叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽眾，幾個人懂得？
在中國大陸寺院裡面，你們都住在寺院，每一天觀光團多少？帶隊的導遊給他們介紹道場、介紹歷史文物，給這些觀光客，我們就不懂得在裡面去插一腳。我碰到一次，在上海浴佛寺，我是離開的時候走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也是拉著旁邊，那是浴佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麼意思？表什麼法？我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演，給那些人看，讓那些人看到之後覺悟明白。所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的眾生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。
所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天為這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是歷史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民移到中國來，印度沒有了，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很有感慨，一定要知道自己怎麼樣去做，都是為了利益眾生。這不是找麻煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些！如何能令眾生得利益，明知故問。「故問如來，唯然頂受」，『唯然頂受』四個字非常恭敬，決定依教奉行，有這個意思在裡頭。下面他就正問：
【世尊，當何名此經。使我云何流布。】
你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大眾，推薦給一切大眾，「流布」的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裡面講經，講堂很小，聽眾不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麼辦？我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，我們可以做到；有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄像帶、CD，從來沒有買賣的行為，都是贈送。
這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄像帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄像帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是兩個小時，一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄像帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麼多東西在，我們早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麼大；十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裡，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閑的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了。
所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方？我們現在這麼大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難眾生的工作。我們自己衣食足就很快樂、就很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛煉，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門干這一樁事情。我們不必掛個什麼招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。
我也是幾十年以來，從學佛以來就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂『三人同心，其利斷金』，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麼大的力量。同心的人找不到，為什麼找不到？大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非捨得乾乾淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益眾生，這樣的人難找，太難了！我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：
【佛告普廣，此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】
普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名選一個，選了「地藏本願」，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。『願』一定有行，所以「本行」包括在『本願』裡面，『行』一定有「誓力」。『誓』大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一個模範，『地獄不空，誓不成佛，度盡眾生，方成佛道』。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來讚歎、一切眾生景仰，觀音菩薩有沒有這個願？文殊菩薩有沒有這個願？此地看普廣菩薩有沒有這個願？有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麼死呆板，你就糟了！所有一切菩薩都是表法的。
所以你成就什麼？集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行那就是地藏菩薩；從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩；從用理智不用感情，你就是文殊菩薩；說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裡？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了！所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裡可以分家？這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入，說老實話經你也看不懂，你怎麼能得到這個經教的殊勝利益？這是說到地藏菩薩本誓，從誓願產生的力。這個力就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動他？我們今天看世間人，世間人拚命在工作，什麼力量在推動他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，他就懈怠了，什麼都不想干。
昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裡頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽眾大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，為什麼？賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麼花法，真的是如此，拚命努力在那裡賺錢，是為這個他才那麼樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。
世間人動力，工作勞動動力是名利，佛法名利捨棄掉，什麼力量在推動他？本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，『眾生無邊誓願度』，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，他一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。為什麼？他不斷煩惱、不學法門，他就沒有能力度眾生。由此可知，因為這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度眾生。所以諸佛成佛，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因為在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你？菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講『作不請之友』，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。
實在講這些人早就成佛，這是真正的慈悲，幫助佛來教化眾生，不是內行人幫不上忙，不是內行人不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、就是表演，經典就是劇本。諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，那個法會多少人，如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麼多。我們講從團體，這麼多的團體，每一個團體裡面的人數都是無數無量，無數無量不就讓我們立刻就體會到，這個大舞台是盡虛空、遍法界，是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演？哪些人在當演員？全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。
我們要在經典裡面學會這一套本領，要建立這麼樣的理念，我們也就參與這個法會。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講『塵說剎說，無間說』，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會那是小會，大會裡頭分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到『華嚴三昧』，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得力。方東美先生所講，『人生最高的享受』，你轉不過來你就得不到，轉過來之後人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：
【緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流布。】
這是世尊的囑咐。「緣此菩薩」，『緣』是這麼一個緣分，『此菩薩』是地藏菩薩。「久遠劫來，發大重願」，『重』有兩個讀音，念重也行、念重也行。重他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足；你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裡頭，他的願望完全是利益眾生。在這個地方我們一定要明了，這是菩薩的本願；換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裡修學？一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心愿，你決定不是大乘人。在大乘法里無論修學哪一個法門，都要以這個為基礎，那就是一定要普度眾生，真正是眾生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理？不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切眾生，就是這個意思。不作師，跟一切眾生作同學，是一切大眾的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切眾生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。
【普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】
「而退」，『退』一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。好，這一品就介紹到此地。

信心是根源，《華嚴經》上所說，『信為道元功德母』，道就是成佛之道，轉凡成聖；聖達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。我們今天做，做得不夠，做得不圓滿，原因在什麼地方？原因在信心沒有建立，信心不夠，信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實一樁事情；每一個字裡面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。

這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字—孝親尊師，孝親尊師是世出世間教學大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起？從《地藏》學起；地是心地，藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裡頭本具的寶藏，這稱之為地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦產，如果不開採埋在地下，雖有我們得不到受用。你要懂得去開採，用什麼方法開採？開採自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是孝敬，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起？先學《地藏》，從這裡下手。先學孝道，從孝道裡面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。