佛法與其他宗教的不同

　　一般人都以為佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異，其實佛法和其他的宗教有著大大的不同，在今日人類思想紊亂，彷徨，各種宗教都在聲嘶力竭想挽救這個崩潰的趨勢的時候，這些佛法和其他宗教的不同之點，正是說明佛法為什麼是頂偉大，徹底，積極，足以擔當起挽救狂瀾，解脫人生痛苦的最上法門。

　　我這裡所謂的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認為彼此的教義相差很大，不能相容相通；但我們如用佛教的教義來和這些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他們的基本教義，實很少大不相同處，因此為易於說明起見，我將佛教以外的宗教系，列為一個系統，而拿佛法來和這個宗教系統作比較。

　　我歸納比較的結果，認為佛法和其他的宗教有七個大不相同之點：

　　佛法與其他宗教的第一個不相同點：『佛法否認上帝造世界及最初的開始』。

　　所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。

　　可是佛法卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的上帝，因為佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論：『開始』這個觀念，是因人類『有限』的心理，不能涵括萬千的因果關係，為其本身的假定罷了。

　　讓我舉一個例子來幫助說明。譬如講今天這個演講吧，大家都說，是八點鐘開始，九點鐘終了。所以我們說這個演講絕不是一個最初的開始。因為顯而易見地，在演講開始之前，還有其他許多『因果相續』關係的存在。八點鐘以前，各位或在家中，或在其他地方，紛紛到這裡來。這些都是在演講會以前所發生的事。對這些事而論，八點鐘的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以後所發生的事。對這些事而論，九點鐘的散會是開始而不是終了。因此『開始』這個概念，只有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則就沒有意義。最初的開始，或絕對的開始，是根本無意義的。

　　一般宗教的『宇宙原始』論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無究無盡的宇宙『因果大相續流』硬生生地憑著自己的有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因為有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是：上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家為什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的眾生，當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。

　　實則上帝也是思想上的假定。上帝這個概念，是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個『神的』觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了『安全感』。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明『最初的開始』是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的上帝，也是人類思想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。

　　佛法和其他宗教第二個不相同點：『佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，卻絕不許可人成上帝』。

　　佛教里有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教里的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對『佛』下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。在歷史學家的眼光里，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裡，釋迦牟尼佛是這個世界里佛教的創始人或教主，可是在佛法里，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裡所要向各位介紹的『佛』，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試下的『佛』的定義如下：

　　『佛』是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。讓我重覆一遍：『佛』是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是全智、全悲與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。他只能教導我們，我們還要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。

　　佛不僅是和其他宗教中的萬能上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀（釋迦牟尼佛）說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。

　　其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死後可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成為上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教和回教中，有所謂神秘主義派，雖也能達到很高的所謂：與上帝合一的境界；但此『合一』『Unification with God』，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為上帝，只能與上帝『合一』而已，此一對立『Dichtomy』概念，實為其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教聖哲，如埃克爾（Master Eckhart) 及回教聖哲阿哈那佳(Ai Hallaj) 皆被指為異端。前者受到教會的嚴厲譴責，後者竟身遭遇害而被處死。

　　佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。

　　佛法與其他宗教的第三個不相同點：『佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他的宗教，卻多半是具有排外性的』。

　　佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條：『你不可相信假神』之類的教義。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神為邪神，回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝為邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真的，哪一個是假的呢？這一個爭端，競致用戰爭去求解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說：佛教的大包涵性與大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教中所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大慈，和同體大悲的說法。廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是在任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必需要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，只有深淺的區分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要。佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。

　　再舉例來說：大凡具有高度智慧的人們，都能了解和容攝低級智慧的境界；但低智人，卻難夢相，更不能了解或涵攝大智慧人的境界。物理學家能了解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能了解，更談不上涵攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。

　　佛法與其他宗教第四個不同點：『其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者』

　　一般宗教都說：如果人不信從上帝，或是觸犯了上帝，上帝就會發怒，會處罰人，甚至於會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到上帝震怒，降災懲罰世人這一類的故事和訓誡。基督教的最後裁判尤其令人害怕；因為這個最後審判，可能將你判入地獄去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。上帝最初就不該造人，而被製造出來的人，因不信上帝，或未受洗禮，就被這慈悲的上帝，判入地獄，去永遠受苦，真是一件令人不可了解的事。我們姑且先退一萬步，假定有這麼一個全能上帝存在。現在讓我們來研究一下這個上帝的性格。上帝如果會發怒送人入地獄，他就是一個有嗔恨心和報復心的人。嗔恨心就表示他的嗔煩惱種子，尚未斷盡。各位現在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒——最少我希望如此。但這並不表示，各位沒有發怒的能力。假使我此刻走下台來，無緣無故的，在你臉上，打一個耳光，你馬上會發怒。這說明貪、嗔、痴的潛能（種子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消滅，一遇外緣，馬上就起現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱種子的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神！

　　佛不會發怒，不審判眾生；佛不會發脾氣，送人入地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的，決不是佛懲罰他而將他送入的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！所以，佛法決不會恐嚇人說：『你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄』。相反的，佛法卻鼓勵人，入地獄去度眾生。地藏菩薩說：『我不入地獄，誰入地獄』，就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。

　　佛法與其他宗教第五個不相同點：『佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是獨斷性和獨裁性的』。

　　因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上，所表現的，只是寬容和民主精神，與其他宗教的獨斷和不容忍精神，造成一個鮮明的對照。在佛教史上，固然沒有宗教迫害和異端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張。其民主精神和重真理的態度，發揮到盡致時，竟至於『呵佛罵祖』；在闡明諸法空寂，一切不可得的道理時，居然說佛是『乾屎橛』，說『佛之一字，我不喜聞』。這種精神，何等徹底！何等豪放！在哪一種其他宗教里，找得到這些表現呢！在其他宗教里，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的。上帝的話，錯也好，不對也好，教徒只許全部接受。但佛法卻不然，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受。因為佛陀所說的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所說的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛經里，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛向弟子及聽講的人說：『我是真語者，實語者，不誑語者。』總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫口吻或手段來叫人聽從的。《妙法蓮花經》上明白的載著：在佛要講上乘難信的佛法時，竟有五千聽眾，自以為已經得到了解脫了的，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而只是說：『他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的』這是何等包涵，民主及偉大！

　　佛法與其他宗教的第六個不相同點：『佛法的愛是無限的；其他宗教的愛，是有限的』。

　　基督教的聖經上說：『你要愛你的鄰居』，『你要愛你的仇敵』。這些訓示，都是很偉大的。由於基督教的教義，已統超越了國家，種族人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！一切可以忍讓寬恕，但一涉及上帝和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是上帝造出來的人類嗎？同是上帝的『子女』，為什麼無端製造了出來，又要送他們下地獄去永遠受苦？他的博愛，究竟在哪裡呢？佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的愛，不只及於全人類，而且及於全生物。佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恆沙（印度恆河的沙，這是佛經里常常引用代表極多數的意思）眾生，若不度盡，誓不成佛！進一步從哲理的觀點來說佛法的愛，它是超越一切相的。這超越一切相的愛，和不可思議的空性合一，於了達一切法不可得中，無緣大悲，任運興起；這個空悲不二的哲學，是佛教教義中，最高深最不可思議之處。這些教義，一下子是不容易懂的，但我想趁這個機會，在這裡提一提，使各位有個印象。

　　西藏嘎馬巴大師的『大手印』原文中，有幾句說明上述的教義，非常有力；

　　眾生自性雖常為佛性 由不了知無際飄輪迴

　　願於苦痛無邊有情眾 恆常生起能忍大悲心

　　難忍悲用未滅起悲時 體性空義赤裸而顯現

　　此離錯謬最勝雙運道 願不離此晝夜恆修觀

　　諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。悟證諸法空性時，大悲心會不假做作，任運生起，這是微妙不可思議的事情！對於被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情，佛陀自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，見我們眾生之本性，皆是佛性；因此佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自巳的不夠圓滿，所以他會自然地盡未來劫，去成熟一切眾生，使皆完成佛道的事業。有修證的學佛人，能常常有『我與諸佛同一體的』境界，而十方諸佛卻時時刻刻在『我與眾生同一體』的境界中。唯有從這種高深的法爾境界里興起的大悲與博愛，方才是平等的，無偏私的，最徹底的，最圓滿的，和超越一切分別和限量的愛。

　　佛法與其他宗教第七個不相同點：『佛法所教的往生凈土，和其他宗教的永生天堂完全不同。』

　　一般不夠了解佛法的人說：基督教祈禱上帝，死後登天堂，和佛教念佛往生凈土，並沒有什麼不同，這話表面上看來，好像不錯，但仔細研究一下，就知道其中有很大的差別。

　　其他宗教里所宣傳的天堂，地獄，似乎是和這個人世間相對立的處所，天堂，人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗場，天堂或地獄，才是真正人生之終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的凈土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴法界時，明白地說明宇宙的無限性。恆河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教里的天堂，只有一個，而佛法中的凈土，卻多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是廣大無邊，無窮無盡的法界中的一處凈土罷了。進而言之，佛法中了義的凈土，可以在西方，也可以在東方，也可以即是這個世界。維摩詰經里說：『心凈則國土凈。』你能自凈其心，此土即是凈土。所以往生凈土，與投身這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。

　　其他宗教里所講的登天堂，所謂永生，是和上帝在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理。認為以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的，所以上天堂去享受，將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。像仰天射箭一樣，勢力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生凈土，是說憑藉著你的善因，你就能夠到一個良好的修行環境（凈土）里去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個凈土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫眾生。

　　綜結的說：往天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀；而往生凈土再去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！

　　佛法與其他宗教的教義，不相同的地方很多，前而所列舉的七點，只是檢最普通及比較容易懂的來說，目的想用襯托的方法，幫大家對『什麼是佛法』增加一些了解。現在進一步從另一方面來研究：


[ 本帖最後由 和而不同 於 2008-10-2 21:33 編輯 ]

張澄基博士(一九二O ~ 一九八八年)湖北安陸縣人，十五歲學佛，十六歲即在江苗蘆山閉關，十七歲遠赴西康貢噶雪山，追隨貢噶仁波切學習大手印八年，其成就曾獲得第十六世大寶法王讚許。1948年由印度赴美國定居。

　　張澄基博士早年在康藏和印度等地修學藏傳之顯密各宗多年，對於中國、印度及西洋各宗教及哲學，皆有廣泛之輿趣及認識。精通中、英、藏、梵等文。其藏文造詣之深亦為藏人所讚佩，因其在國學、藏文和佛法三方面之深厚學養，故成為中國近代能直接由藏文翻譯經論之大譯師，金剛乘行者蒙受其譯著嘉惠者不計其數。

　　譯著有《密勒日巴大師全集》與《岡波巴大師全集選譯》，甚為佛學界所推崇。其所撰《佛學今詮》，以客觀態度探討佛學中的某些根本理論，也風行一時。此外，又以英文撰有《華嚴哲學》（The Buddhist Teaching of Totality-The Philosophy of Hwa Yen Buddhism）一書，為國人以英文著作的少數佛學作品之一。張澄基博士曾回台灣執教，且其中文譯著都在台灣出版，因此頗為台灣佛學界所推重。

　　特別該介紹的是張澄基譯自藏文的《密勒日巴大師全集》，此書共三冊，包含《密勒日巴尊者傳》一冊與《十萬歌集》兩冊。這是描述藏密白教（嘎居派）大師密勒日巴之思想及傳記的最主要作品。尤其《十萬歌集》是第一次譯成中文（傳記部分，前此已有《木訥傳》一小書行世），在藏密歷史上及修持上，這部書都相當重要。加上張澄基博士在每章末尾，都加上極扼要、清楚的註釋，也頗便初學。因此，這部書可以說是四十年來佛學界的重要翻譯之一。這些書對台灣佛學界的西藏佛學研究，頗有拓荒性的影響。

　　張澄基博士曾任印度泰戈爾大學、美國威斯康辛大學研究員、美國紐約新學院、美國Nabraska大學及台灣中國文化學院哲學系教授等職。後任美國Pennsylvania State University宗教學系教授。

原帖由 散落的雪 於 2008-3-17 10:24 發表
謝謝這麼詳細的資料，今天還和朋友討論佛教和基督教的區別呢。

非常感謝你對此文的閱讀。我總以為，一個真正的宗教信徒，不應該局限於自己的信仰。所以，雖然我自稱為佛教信徒，但我也總會抽空去讀讀新約、舊約、轉法輪之類的東西。我不僅僅只是去讀，而且我還會儘力去試圖理解耶和華為何這麼說，耶穌為什麼這麼作，李教主為什麼這麼優秀等等。雖然我不一定真的能夠以自己的淺慧對此作出深刻的理解，但我的確是有做這麼樣的努力和嘗試。
我說這些的目的，只是想說明兩點：
第一：作為一個基督徒，你能過來閱讀一些佛法的內容，足以說明你的開明和通達。
第二：作為一個非佛教徒，你的佛學知識還很有待加強。就佛法方面的知識，我只能簡單地這麼對你說一下，聖經里認為萬物為上帝所造，佛法里卻是講三界唯心，萬法唯識。勉強解釋一下就是，佛法認為一切唯所心造，天堂如是，地獄亦如是。心若善，不生地獄；心若惡，難處天堂。
我想就我對佛學的掌握程度，還很難對你進行一個圓滿的講解，但相信會有人能用深入淺出的話語告訴你一個高深的佛理，如果你真的有興趣的話。

原帖由 畢格 於 2008-6-14 20:15 發表
謝謝大師賜教。

我在學生時代又跟朋友到學社(?)學了一年(大乘)佛法，雖然當時的師兄講的精彩，但是學習短暫，資質淺薄，又停止學習多年，所以佛法已經淡忘。如有失言之處，敬請糾正。

佛教唯心，耶教唯物。其實 ...

原來你這位善知識對佛法還曾有過修學啊，不簡單！也就不難理解你為何這麼開明和通達了。就你在此提出的觀點，我有兩個意見提出來和你探討一下：
一是佛教的輪迴觀。佛教的東西，理解起來可深可淺。法無高下，人有利鈍。同樣的法，淺人作淺法看，高人作高法看。對於輪迴這個法來講，也是如此。如果以我作為一個標準點來衡量你對輪迴的理解，客觀地說你的見解沒有超出我之上。如果你有興趣想要和我探討佛教的輪迴觀，我將非常樂意和你作進一步的交流。在這裡，我只是簡單地說一句：佛之所以是佛，就是因為他超越了輪迴；如果還有輪迴，就不會是佛。
第二個是基督教里的輪迴觀。基督教本身沒有明確的輪迴觀念，但基督教是一個不斷更新和完善的宗教，所以近現代開始在教義上有吸納輪迴觀念的趨勢。我要講的意思是，即使沒有輪迴觀念，基督教里還有墮落的觀念。人會墮落，所以被逐出了伊甸園。屬靈的天使會墮落，因為有撒旦的誘惑。即便是屬膏的天使也會有墮落，所以上帝的國要湊滿人數后再進行最後審判，但現在還沒有湊滿，一個很重要的原因就是因為有屬膏洗的也在墮落了，上帝不得不重新選人，然後又墮落，又再選，所以審判的日子也就一拖再拖了。所以，依據聖經本身來看，不要以為進入天堂就徹底得救了，因為你還有再墮落的可能。
另外，你對本貼里提到的七個宗教現象存有異議，對此我沒有什麼要說的，因為現象的東西是一個客觀存在，只是一種描述而已。但仁者見仁，智者見智。譬如你說到明朝朱元璋屠殺開國功臣，想要以此來說明佛教的排外性。但就據我所知有限的歷史學知識來看，明朝是有漢有來，唯一一個崇尚道教的朝代，而其它如南北朝、唐、宋、元、清等朝，佛教是非常興盛的。對於你其它的一些觀點，我就不一一提出自己的看法了，歡迎其他的師兄們加入討論！

[ 本帖最後由 metrotown 於 2008-6-15 12:33 編輯 ]

原帖由 畢格 於 2008-6-16 07:33 發表
謝謝 metrotown 大師賜教，

謝謝 一說實相 大師賜教，

謝謝 木公 大師賜教，

再請賜教，何謂須陀恆，
何謂佛法著，即非佛法----- 不著佛法，不就是沒有佛法？

須陀恆者，梵語也，漢譯「入流」。初見空性，離粗重煩惱，始入聖流，得名「須陀恆」。《金剛經》云：「須陀恆。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀恆。」

所謂佛法者，如筏喻者，能濟生死苦海，得至菩提彼岸；所謂非佛法者，既已至岸，筏須棄也，否則仍為筏所系縛，不得自在。打個比方，我因學佛，得以破除心中之愚暗，若今日執謂我之佛法較你高深，則起驕慢，即非佛法也。

原帖由 畢格 於 2008-6-16 15:15 發表


非也，應該是：不與你說佛法，這樣才是非佛法。
起驕慢，是執佛法，著佛法。
----- 希望我的理解是對的。

畢格善知識，你不僅熟悉基督教義，而且佛法上的造詣也是頗是深厚，實乃不可多得之人才。希望可以多得到你的指點。關於你所指出的張澄基先生對於基督教的誤解，雖然張先生已經不在了，但我想他靈下有知，知道今天有人指出他的過失，以他的修為和德性來講，我想他會感到欣慰的。

你雖知其一，未知其二。

引百度對「宗教」一詞的解釋，其中有特別說明：

值得注意的是，在中文中，宗教這個詞，與英文的religous beliefs的含義本來並不對等。本來在中文中的宗教，是佛教的術語，並不是現在的內涵和外延。比如歷史上，中國的道教，即不用這個名詞來稱呼。宗教這個詞用來泛指所有宗教信仰乃是由翻譯造成的詞義變化。宗教這個詞作為佛教專門術語的含義，即自證為宗、化他名教反而被忘卻了。

說你知其一，是因為你了解到宗教有religous beliefs的含義；
說你不知其二，是因為你可能的確不知在佛法里來講，宗教一詞還有「教義」的意思。

本文作者雖然學識淵深，但終非完人，總會有錯漏之處。以我對他的了解而言，我想作者本人應該會非常高興看到有人能指出他的過失的。但就此標題，以我淺薄之知而言，作者無過。萬望讀者能於「有過中求無過」，不可於「無過中求有過」，如此而來，不負作者撰寫此文之良苦用心也。

很高興你從耶穌得到力量，希望憑著耶穌的指導，你能透過黑暗之門，進入心靈的光明。如果你領悟到了心的光明，雖不求佛，佛不遠矣！

通過對新約的閱讀與了解，我對耶穌有了很深的敬仰，我個人認為他是一個很了不起的大修行人，他對舊約進行了絕妙的改造和運用。如果耶穌是你修鍊的唯一道路，那麼我要恭喜你，你找到了自己的道路。

你說自己明明知道色即是空，這可能是你自己的體會吧。就我所知的佛學知識而言，真正明了色即是空的道理，是很不容易的一件事情。《心經》開篇即云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。也就是，真正明了「色即是空」的道理以後，即可免除一切苦厄，遑論色情淫穢的誘惑了。免除色情淫穢的誘惑，只不是具備了修行佛法的資格而已，佛家稱之為資糧位。如人遠行，必齎糧以為路資也，修行佛法亦是如此，須備福慧二種資糧，以善根功德為根本，資助自身長遠的修行之路。首先是五停心觀的訓練，（即：一多貪眾生不凈觀、二多嗔眾生慈悲觀、三多散眾生數息觀、四愚痴眾生因緣觀、五多障眾生念佛觀。）然後是別相念觀與總相念觀的修行，觀修苦諦，降伏煩惱，才算完成了資糧位的修行。別相與總相念觀我就不說，怕你嫌煩。

也就是是說，伏滅色情的誘惑，還只是積累了一點點資糧而已。資糧位修好以後，再修加行位。由得福智資糧，加功用行，得到四種如實智慧，而入見道位。見道的時候，通達少部分佛法的真理，所以又名為通達位。見道以後，才是真正的修行的開始，名為修習位。在修習位中，不僅是完全斷除煩惱的現形，也同時斷除煩惱的種子，並獲得圓滿的智慧，通達明了一切佛法的道理，進入究竟位。

綜上所述，按照佛法的次第來講，你還在資糧位的修習和積累過程之中，應該是不可能真正明白「色即是空」這個佛法道理的。但不排除你佛性深厚、慧質天成、在資糧位時即能通達一切位的可能性。所以，如果你現在真的就已明明知道了色即是空的道理，我就要恭喜並崇拜你了，因為你已經是佛教中的聖人了。如果你只是覺得自己明白這個道理，而不是真的懂得這個道理，那麼我便要衷心地希望你好好地按照耶穌的指引，早點圓滿自己資糧位的修習，徹底廢除由聲色犬馬等等誘惑所帶來的種種煩惱，讓你的心清凈下來，或許，當你完成你在基督門下的修習以後，就是你真正正確懂得「色即是空」這個道理的開始。

慚愧得很，我個人並無任何修行。只是憑宿世因緣的關係吧，對佛教有著特別的嚮往與景仰，僅此而已。

vantigao 發表於 2012-11-19 20:27
從個人短暫的人生經歷來觀察，一味求同或者求異都不如求通來得靠譜

「家」和「教」本就不在一個檔次上，就 ...

你口中所謂的「樓主」是寫了這篇文章的張澄基居士，他老人家已經往生西去了。

本樓主只是轉載了這篇文章。因為讀了以後覺得很喜歡，所以就轉載了來與有緣分享。

你能看到這篇文章，也是你的緣分。

你信仰巴哈伊信仰，希望你在自己的信仰里找到平安與喜樂。