惟神是智 -和八戒，呵呵

摘自：巴刻的認識神

一
　　聖經說神有智慧，意思是什麼？聖經中的智慧，是一種道德和理性的特質，而不只是聰明和知識，也不只是靈巧或狡猾。根據聖經，真有智慧的人，其聰明和靈巧必須導向正確的目的。智慧是對準最佳美和最崇高的目標，是必有看見的能力，有選擇的傾向，同時有最可靠的方法去達到目標。

　　事實上，智慧是道德的良善實踐的一面。這樣，它只有在神裡面才最完滿。只有他才是自然、完全、不變的智慧。誠如一首聖詩所說：「他的智慧永不打盹。」 神在他一切所作的事上，除了智慧以外，沒有別的。正如古代神學家們常說，智慧是他的本質(essence)，如能力、真理、恩慈——即構成他位格的原素 ——是他的本質一樣。

　　人的智慧，會因智慧所不能控制的環境因素受抑挫。大衛的叛臣亞希多弗獻良策給押沙龍，慫恿他趁大衛在押沙龍第一次叛變后驚魂未定之際解決大衛。可惜押沙龍卻另出下策，以致亞希多弗自尊心大受打擊，他無疑預知這叛變必敗，既不能原諒自己愚蠢的參與，結果絕望回家自縊身亡(撒下17章)。

　　但神的智慧，不會像亞希多弗的「良謀」( 撒下17：14節)一樣受挫，因為這是和他的全知分不開的。神的本質如何，能力也如何，智慧亦如是。無所不知規限無所不能，無限智慧管轄無限權能，這是聖經對神性位格基本的描述。「他心裡有智慧，且大有能力。」(伯 9:4)，「在神有智慧和能力」(伯 12:13)，「神有大能……智慧」(伯 36:5)，「他的大能大力……他的智慧無法測度」(賽40：26、28)，「智慧能力都屬乎他」(但 2:20)。新約聖經也同樣把兩者並列：「惟有神能(英譯『有能力的神』——譯註)照我所傳的福音……堅固你們的心……獨一全智的神……」(羅16：25、27)。沒有權能的智慧是可憐的，是折斷的蘆葦；沒有智慧的權能只會是可怕的。但在神裡面，無限的智慧和無際的權能連在一起，這就使他絕對配受我們最完全的信靠。

　　神全能的智慧是常常活躍的，而且永不誤事。這已從他一切的創造、安排和恩典的作為彰顯出來，我們若看不見，就是看不中。但除非我們知道神工作的目的，也不能認識他的智慧。這方面很多人都錯了。他們誤解了聖經所說神是愛(參約一4：8-10)的意義，以為神為所有人命定毫無困難的人生，不管他們道德和靈性的境況如何。他們因此斷定：任何痛苦、令人困擾的事(疾病、意外、受傷、失業、所愛的人受苦)，都顯出若非神的智慧或權能，或兩者都失去效能，就是神根本不存在。但這樣思想神的目的是完全錯了。神的智慧不會，也不曾答應給墮落的世界快樂，或使不敬虔的人舒服。連基督徒他也沒有應許毫無困難的人生；倒是相反的，他不讓每一個人在今生活得容易，是別有目的的。

　　那麼，他想怎麼樣？他目的是什麼？他居心何在？他造人的時候，目的是要人愛他、尊崇他，為他那奇妙、有秩序、複雜、多采多姿的世界稱頌他，並按他旨意運用這世界，叫人享受世界，也享受他。雖然人墮落了，神卻沒有放棄他最初的目的。他仍然計劃一大群人類應該來愛他、尊崇他。他最終的目的是帶領他們進入完全討他喜悅、恰當地讚美他的美境——在這美境中，他全然在他們中間，與他們一起，不斷在認識彼此間的愛中歡欣快樂——人在神自永恆以來賜給他們救贖的大愛中歡欣，而神則因他藉著恩典和福音所得的、人報恩的愛中歡欣。

　　這將會是神的「榮耀」，也是人的「榮耀」——從這個很夠分量的字所能負荷的各種意義而言。但這隻能在來世中，在整個被造的秩序更新的環境中，才得完全實現。然而，現在神卻逐漸向這目標工作。他目前的目的，就是吸引個別的男女與他有信、望、愛的關係，拯救他們脫離罪惡，藉他們的生活彰顯他恩典的權能；保護他的子民抵擋邪惡的勢力；把他用以救人的福音傳遍全世界。主耶穌基督，是完成這目的每一部分的中心人物，因神已定他為罪人必須信靠的救主，也是教會的主，是人必須順服的。我們必須思想，神的智慧在基督道成肉身和十架所彰顯的方法。在此要補充說：只有從上述神複雜的心意的亮光中，才能看見神對付個別人類的智慧。
　　
二
　　聖經的傳記故事對此很有幫助。神的智慧策劃人生的例子，沒有比某些聖經故事更清楚了。亞伯拉罕的生平就是一例。亞伯拉罕竟然屢次出下策瞞騙人，實在危害他妻子的貞節(創12：10等節；20章)。顯然，他生性是道德勇氣薄弱的人，對自己的安全未免神經過敏(12：12；20：11等節)。此外，他也易受壓力，經他妻子要求，他就從使女夏甲生一個兒子；後來夏甲因懷孕瞧不起撒萊，以致撒萊報以歇斯底里的咒罵時，亞伯拉罕就讓妻子把夏甲逐出家門(21 章)。顯然，亞伯拉罕也不是一個原則堅定的人，他的責任感也頗有漏洞。但神的智慧卻有效地對付了這麼一個隨便、不英雄的人物，不但使他在教會歷史的舞台上忠心地扮演了既定的角色，成為迦南地拓荒的居民，成為神契約的第一位承受人(15：17-18)，成為用神跡所生的兒子以撒的父親，他也成為新造的人。
　　
亞伯拉罕最需要做的，就是學習在神的同在中生活，視人生的一切都與神有關，只仰望他(且只他而已)作總司令、保護者和賞賜者。這是神一直用智慧專心致意教導亞伯拉罕的偉大功課。

　　「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」(15：1)「我是全能的神，你當在我面前作完全人(專一而誠懇)」(17：1)。神三番四次親自向亞伯拉罕顯現，直到亞伯拉罕內心能像詩人一樣說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的……神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」(詩73：25-26)從故事的發展，可在亞伯拉罕的人生中看到他學習這功課以後的結果。他從前的軟弱有時會重現，同時卻出現新的高貴的氣質和獨立性，是亞伯拉罕培養出來與神同行的習慣的表現：在神啟示的旨意中安息，倚靠他、等候他、順服他的安排，甚至順服他一些奇特、異乎尋常的命令。屬世的亞伯拉罕變成屬神的人。

　　這樣，他回應神的呼召，離開家庭，旅行過他後裔——注意：不是他自己——將要佔有的土地(12：7)；在迦南地，亞伯拉罕所佔有的只是一個墳墓(23 章)。我們從他身上觀察到，當他拒絕與侄兒羅得相爭的時候(13：8節等)，他有一種新的溫柔。當他為救羅得而帶區區三百人去迎戰四王的聯合軍隊的時候，又看到他有新的勇氣(14章)。當他不屑收受掠物，以免所多瑪王說是他而不是至高者神使亞伯蘭富有的時候(14：22等節)，也看到他有新的尊嚴。當他等候神所應許的後裔的降生，由七十五歲等到一百歲，整整等了四分之一個世紀的時候(12：4；21：5)，又看到他有新的忍耐。我們看見他變成一個禱告的人，一位在神面前為別人的好處肩負沉重的責任感的代求者(18：23等節)。最後，我們看見他全然赤膽忠於神的旨意，很自信神知道他在作什麼，以致他願意照神的命令殺死自己的兒子——這個他等了這麼久的後裔(22章)。神教他這功課是多麼明智！亞伯拉罕又學習得多麼美好！
　　
亞伯拉罕的孫子雅各，卻需要不同的對付。雅各任性、嬌生慣養，有投機者的天性(這算是祝福還是咒詛)，有商人不顧道德、不擇手段、眼見心謀的質素。神智慧的安排是：雅各雖是次子，卻應有長子的名分和祝福，因此承擔了聖約的應許(參28：13等節)；另外，他又安排雅各娶表妹利亞和拉結，成為繼承應許的十二族長之父(48-49章)
　　
但神也智慧地安排把真敬虔注滿雅各整個人。雅各整個人生的態度是不敬虔的，非改不可。雅各必須擺脫倚賴自己的聰明而倚靠神，必須學習憎惡自己那自然而發、玩弄手段的詭詐。因此，雅各必須被逼感受到自己完全的軟弱和愚妄，被帶到完全不信任自己的境地，以致他不再試圖損人利己。雅各的自信必須徹底消除。神用忍耐的智慧(因他總是等候適當的時機)，在雅各靈魂的深處留下不可避免、不可磨滅、決定性的「無能無助」的烙印。追尋一下神做這事的腳蹤，必有教益。
　　
首先，神讓雅各任意編織那騙詐之網歷二十年之久。必然的結果是：彼此猜忌、友變為敵、騙子孤立。雅各狡詐的結果，就是神的咒詛。雅各騙取了以掃的長子名分和祝福以後(25、27章)，以掃找他算賬(當然嘛)，雅各趕緊離家逃亡，他去舅父拉班那裡。這拉班原來也不是什麼「善男信女」，拉班佔盡雅各的便宜，不但騙他娶了雅各自己心愛美麗的女兒，還要他娶那長得並不漂亮，「眼睛沒有神氣」，很難出嫁的另一女兒(29：15-30)。
　　
雅各碰上拉班可說是「強中自有強中手」。神藉此給雅各嘗嘗被騙詐的滋味——如果他要恨惡從前的生活方式，這是他必須學習的。但雅各還未學會呢。他即時的反應就是以其人之道還治其人之身；他用精明的判斷力，控制拉班的羊的交配，使自己賺大錢，拉班虧大本，以致拉班暴跳如雷；雅各就看風使帆，和家人前往迦南，以免拉班動手報復(30：25-31：17)。這時，一直容忍雅各的詭詐而不斥責他的神，也鼓勵他前去(31：13等節；參32：1、9等節)；因為他知道雅各旅途結束時他會做什麼。雅各走後，拉班窮追，清楚給雅各知道他永不可再回頭(31章)。
　　
當雅各的行旅到達以掃地方的邊界，雅各派人向哥哥禮貌地通報，說他回來了。但得回的消息，使他以為以掃要帶大隊人馬來報復二十年前偷長子名分之仇。雅各不禁極度絕望。神的時候到了！當夜，雅各獨自站在雅博渡口，神遇上他(32：24等節)。好幾個小時，雅各經歷心靈上和肉體上絕望、痛苦的掙扎。雅各抓住神，他要祝福，要確知在這危機中有神的眷顧和保護，卻得不到所要的。他反而越來越清楚自己的境況——完全無能為力，若沒有神，也完全絕望。他感覺到從前不擇手段、憤世嫉俗的行為，到頭來全是痛苦。他一直自恃，相信自己應付任何事物都遊刃有餘。但現在他感覺到完全不能應付事情，內心通明、確實地知道，他再也不敢相信自己，照顧自己，塑造自己的命運；他再也不敢靠自己的聰明做人了。
　　
為加倍使雅各對此有清楚的認識，神在摔跤時使他瘸了(32：25)，把他的大腿窩扭脫了跤，使這肉體的缺憾能永遠提醒他屬靈的軟弱，需要常常倚靠神，正如他以後一輩子要倚杖而行一樣。雅各痛恨自己，他發現自己平生第一次全心全意憎恨——真的憎恨——自己那虛浮的聰明。這「聰明」使以掃憎恨他(很公平嘛)，拉班自不在話下了。現在這「聰明」好像也使神不願意祝福他。「容我去吧！」(32：26中)那和他摔跤的說，神好像要撇棄他。但雅各抱得緊緊的， 「你不給我祝福，我就不容你去」(32：26下)。神終於祝福了！因為現在雅各夠軟弱、夠絕望、夠謙卑、夠倚靠，可以受祝福。詩人說：「他使我的力量中道衰弱」(詩 102:23)，這就是神向雅各所作的。神對付完雅各以後，他裡面再沒有一點自恃了。雅各與神較力「得了勝」(32：28)，意思說當神使他軟弱，在他裡面締造順服和不信自己的心靈時，他緊緊抓住神；另外意思說，他渴慕神的祝福，以致在這痛苦的降卑經驗中，他始終緊緊抓住神，直至地降卑到神可以把他升高，用平安的話安慰他，向他保證不必再懼怕以掃。誠然，雅各不是在一夜之間變成聖人；第二天他和以掃的誤會還沒有冰消瓦解(33：14-17)；但原則上神已贏了雅各，而且贏得徹底。雅各永不再依然故我。一跛一拐的雅各學乖了。神的智慧又做妥要做的工作。
　　
《創世記》另一個不同的例子是約瑟。約瑟年輕時被哥哥們賣到埃及做奴隸，被波提乏陰毒的妻子讒害，身陷囹圄；但後來他榮升尊位。神這個智慧的計劃有什麼目的？對約瑟個人來說，答案在《詩篇》105：19——「耶和華的話試煉他」。約瑟被試煉，使他更精純、更成熟。在做奴隸，在坐牢的時候，他學習倚靠神，在逆境中仍然快樂寬懷，並忍耐等候神。神很多時候用長久的困苦教導這些功課。對神子民的生活來說，約瑟向哥哥們表露身分時說的話，就回答了我們的問題：「神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。」(45：7)約瑟的愛心多深，他的神學也多強。再一次，我們認識到神命定人生的事情有雙重目的：要人自己成聖，又要人完成在神的子民中所派定的侍奉和服務。在約瑟的人生，像亞伯拉罕和雅各一樣，我們都看見這雙重目的圓滿的完成。
　　
三
　　這些事都記下來給我們學習：神的智慧如何命定聖經時代聖賢們所走的路，今天也同樣命定基督徒的人生。因此，我們今天若遭遇出乎意料之外、困擾和挫折的事，不必覺得太迷惘。這些事有什麼意義？很簡單，智慧的神為要使我們達到仍未達到的境地，就這樣對付我們了。

　　或許，神要加強我們的忍耐力、幽默感、同情心、謙卑或溫柔，使我們在特別困難的崗位上多點操練這些美德。或許，他要教導我們舍己和恨己的新功課。或許，他要破碎我們的自滿自足，或不腳踏實地，或隱藏的各種驕傲和自負。或許，他的目的只是要我們更靠近他，與他交往；因為如諸聖所知，與父和子相交是最活潑、最甜蜜的；十字架最沉重的時候，基督徒的快樂也最大。說不定神在準備我們從事一些現在聞所未聞的侍奉。

　　保羅看見他自己受苦的部分原因，他說：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」(林后 1:4) 連主耶穌也「因所受的苦難學了順從」，故此「得以完全」，在大祭司的職事上能夠體恤和幫助受苦的信徒(來5：8-9)。意思是說：一方面他可以堅固我們，使我們在一切困難和挫敗中得勝有餘，因此另一方面如果他呼召我們跟隨他的腳蹤，使我們經歷頗不配的痛苦，準備好服侍他人，這也不足為奇。「他知道所行的道」，雖然我們暫時不知道。無可諱言，對發生在我們身上的事，我們或感迷惘，但神在處理這些事情時，清楚知道他在做什麼，為了什麼。他常常而且在每件事上是智慧的：即使我們今生看不到，來生必瞭然於胸(約伯在天上完全知道他受苦的原因，雖然他生前從不知道)。同時，即使神把我們蒙在鼓裡，我們也不可猶豫相信他的智慧。
　　
如果暫時看不見神的目的，又怎樣應付這些挫折和鍛煉的境況？首先，看這些都出於神，然後問自己：神的福音要我們有什麼反應？其次，特為這些事尋求神的面。如果做這兩件事，就不會完全不知道神在這些困境中有何目的了。我們最少能夠像保羅一樣看見他身上的刺(無論那是什麼)的目的。他說，他看此為「撒但的差役」，引誘他懷疑神。他抗拒這引誘，三次求主叫這刺離開他，所得惟一的答案卻是：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」反省之餘，保羅看見他如此受苦有一個目的：使他謙卑——「恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高。」這個思想和基督的話已經夠了。他不再尋求。他最後的態度是： 「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林后12：7-9)
　　
保羅的態度足為模範。基督徒的困難雖未進一步為將來的侍奉裝備他，卻最少有保羅肉身的刺所共有的目的：被差來促使、保持我們謙卑，給我們新的機會，在必死的生命中彰顯基督的大能。我們還需要知道更多嗎？這豈不足以使我們相信神在其中的智慧嗎？保羅一看見他的困難乃被差來使他能榮耀基督，他就接受，認為是神智慧的命定，也為此歡樂。願神施恩與我們，在一切困難當中遵此而行。

第十章 神智與人智

　　一
　　古代改革派神學家們總喜歡把神的屬性分為兩類：不可傳達的(incommunicable)和可以傳達的(communicable)。
　　他們把神那些超越的屬性放在第一類，從中可見神與我們這些被造物何等不同。通常這一類包括：神的獨立性(independ－ence)(自存、自足)；他的不變性(immutability)(完全不受變遷的限制，因而行動完全一致)；他的無限性(infinity)(不受一切時空的限制，即他的永恆性和無所不在)；他的純一性(simplicity)(他裡面沒有衝突的原素，因此他不會和人一樣被分歧的思想和慾望分化)。神學家們叫這些性質為不可傳達的，因為這些是惟神獨有的個性；人，正因為是人而不是神，就不會也不能分享以上任何一種屬性。

　　神學家們又把所有神的靈體性(spirituality)、自由、無所不能和他一切道德屬性如恩慈、真實、聖潔、公義等全部歸入第二類。分類的原則又是什麼？是這樣的：當神造人的時候，他向人傳達了這些特性。這就是聖經所說神照著他自己的形像造人的意思(創1：26等節)。即是說，神把人造成一個自由、有靈體的存在物，一位要負責任、有德性的個體，有選擇和行動的權力，能夠和神交往，向他回應，且本質上是良善、真實、聖潔、正直的(參傳7：29)。一言蔽之：人是像神(godly)。

　　人墮落後就失去了那些屬於神形像的道德性質；神在人裡面的形像已普世性地毀壞了，因為全人類用不同的方法陷入邪惡。但聖經說，現在神藉著完全救贖的計劃，在信主的基督徒裡面彌補這毀壞的形像，方法是重新向他們傳達這些性質。聖經所說基督徒在基督(林后 3:18)和神(西 3:10)的形像上更新，就是這個意思。

　　在這些可傳達的屬性中，神學家們又加上了智慧。神本身是智慧的，故也使人有智慧。

　　聖經有很多關於智慧這屬天賞賜的真理。《箴言書》起初九章就一氣呵成地教導人怎樣尋求這賞賜。「智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內必得聰明。……要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為他是你的生命。」(箴4：7、13 )智慧已人格化，會為自己說話了：「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。得罪我的，卻害了自己的性命，恨惡我的，都喜愛死亡。」(箴8：34-36)

　　智慧是女主人，招呼窮人赴她的筵席：「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！」(箴 9:4) 全部經文的重點是：神已準備向一切要得這賞賜，並願採取必要的步驟去取得的人，賜下智慧(以女主人的喜客比喻智慧的隨手可得)。新約聖經也有類似的重點。基督徒需要有智慧〔「要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人……不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」(弗5：I 5、17等節)〕；「你們要……用智慧與外人交往」(西 4:5)。保羅祈求神賜人智慧〔「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意」(西 1:9)〕。雅各奉神的名應許說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求……神，主就必賜給他。」(雅 1:5)
　　
智慧從哪裡來？人要採取什麼步驟才可得這賞賜？據聖經說，有兩個先決條件。第一，必須學習敬畏神。「敬畏耶和華是智慧的開端。」(詩111：1 0；箴9：1 0；參伯28：28；箴1：7；15：33)只有當我們謙卑受教，在神的聖潔和主權中驚懼(「大而可畏的神」，尼1：5；參4：1 4；9：3 2；申7：21；10：I 7；詩99：3；耶20：11)，承認自己的渺小，不相信自己的思想，願意徹底改變心思意念，屬天的智慧才屬於我們。恐怕很多基督徒一生就有太不謙卑和自負的心態，根本從神得不到智慧。聖經說「謙遜人卻有智慧」(箴 11:2)是大有道理的。

　　第二，必須學習接受神的話。神只把智慧賜給那些把神的啟示身體力行的人。詩人說：「你的命令……使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達」。為什麼？「……因我思想你的法度。」(詩119：98、99)因此，保羅勸勉歌羅西人說：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」(西 3:16)。今天我們活在二十世紀的人要怎樣做？要浸淫在聖經中，如保羅向提摩太說(他當時心目中只有舊約)，這聖經「能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提后 3:15)叫屬神的人得以完全，預備行「各樣的善事」(提后 3:17)。

　　今天，恐怕又有很多自命屬基督的人，從未學到智慧，正因為對聖經不夠注重。克藍麥的禱告冊(Cranmer』s Prayer Book)(本來是所有英國聖公會信徒應該用的)，可助人每年讀一次舊約，兩次新約。清教徒高治(WiIIiam Gouge)每天固定讀十五章聖經。前副主教韓蒙德(T.C．Hammond)每三個月把全部聖經讀一遍。你上次從頭到尾讀完聖經是多久以前的事？你每天最少用看報紙同樣多時間去請聖經嗎？我們多麼愚蠢！——我們一生會繼續愚蠢下去，只因為怕麻煩，不做應做的事，去獲得神免費的賞賜——智慧。

　　二
　　但神的賞賜——智慧——究竟是什麼東西？它對人有什麼影響？
　　這方面很多人錯了。用個比喻，就可以清楚澄清他們錯誤的本質。

　　如果你站在約克(York)火車站月台的一端，可以看見一系列火車在開動。如果你酷愛火車，這可是賞心樂事了。但對於決定這些火車開動的整個計劃(時間表所定的運作形式，必要時可按實際行車情形逐分逐秒調整時間表等)，恐怕你只有粗略的概念吧。然而，如果你很榮幸能坐上升降機，到橫跨第七、第八號月台的高樓參觀宏偉的電訊室，你就可以在最長的一邊牆上，看見車站兩旁伸延五里的整個路軌分布圖，還可見到不同路軌上有著或閃動或靜止的小燈，讓訊號員對每部車頭和車廂的位置一目了然。你可以立刻從管理員的眼中看到整個形勢：你會從圖表上明白，為什麼要示意某列車停下來，另一列車要調離正常的路軌，另一部則暫停一旁。你一縱觀全局，這些動靜的因由就顯而易見了。

　　一般的錯誤，是以為這比喻說明了神賜人智慧時所作的事。即是說，以為智慧的賞賜包括深度的洞察力，能看見四周發生的事所包涵屬天的意義和目的，看見神在某件事上為什麼這樣做，以及他下一步要做什麼。人覺得如果真的緊緊與神同行，他就可以自由地賜他們智慧，那麼他們就好像在電訊室了；他們就會分辦每一件發生的事的目的，就會時刻明白神如何使一切為了人的益處而互相效力。這些人花很多時間把聖經當作占卜去研究，猜想為什麼神容許這件或那件事發生，應否以此為停止或開始做某件事的訊號，或從其中推論出一些什麼。如果最後仍覺得迷惘，就怨自己不夠屬靈了。

　　這樣白費功夫的尋根究底，會逼使在生理、心理、或靈性(請注意：這是三件不同的事情)上本已消沉的基督徒近於瘋狂。這的確是白費功夫的。沒錯，當神應用原則引導我們的時候，有時也會用不尋常的境遇去印證，而我們立刻就看出那是確定性的訊號。但若在每件不尋常的事上試圖窺見神秘密的目的，就是另外一回事了。因此，智慧的賞賜絕不是這種能力，事實上，這賞賜是先假定我們不能洞察一切。此點容后詳述。

　　三
　　再問一次：神給我們智慧用意何在？這賞賜究竟是什麼？

　　如果可以再學一個交通的例子，就拿學習駕駛來說吧。駕駛最要緊的，是對事物的反應是否夠迅速和適當，以及對當時情況的判斷是否準確。你不會問自己，那條路為什麼那樣窄，為什麼彎彎曲曲；或問那部貨車為什麼要停在那裡；或問前面那位先生或女士為什麼要在馬路上流連忘返。你只要看清楚當時實際的形勢，做應該做的事。屬天智慧的果效，正是要使你我能在每天實際的情況中這樣做。

　　駕駛技術要優良，你的眼睛要盯緊前面。要活得有智慧，你要眼目清楚，思想現實——一點不留情——去正視人生。舒徐的錯覺，虛假的情感和樂觀的幻想，都不能和智慧共存。很多人活在夢境里，埋首在雲里，雙腳凌空，從來看不見世界和在其中實際生活的真相。這種根深蒂固、由罪衍生的不現實，正是我們——甚至信仰最穩固、最正統的人——缺乏智慧的原因。要醫好不現實的病，光有無懈可擊的教義是不夠的。然而，聖經有一卷書，顯然特別是為要把我們變成現實主義而寫的：《傳道書》。我們要比往常多加註意書中的信息。現在就來看看吧。
　
　四
　　《傳道書》書名的希臘文EccIesiastes是從希伯來文Qoheleth翻譯過來的，原意是「傳道者」(the preacher)。這書是一篇講章，以「虛空的虛空」(1：2；12：8)為主題，加以闡釋(1-10章)和應用(11：1-12：7)。解釋的部分很多是自傳式。傳道者自稱是「在耶路撒冷作王，大衛的兒子」(1：1)。無論傳道者是所羅門自己，或如亨斯登伯(Hengstenberg) 和楊以德(E．J．Young)這麼保守的學者所說，是另一位傳道者假借所羅門而講出的教訓，這問題暫可不理。這講章無疑是與所羅門有關的，因其中的教訓都是所羅門才有機會學習的。

　　「傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」傳道者用一種什麼心境宣布這命題？有什麼目的？是一位憤世嫉俗的犬懦的自白？如愛略特(W. H.E lli ot)所說：「一位自私、冷漠、飽經世故的老人，到生命盡頭時什麼也找不到，只找到悲慘的幻滅。」現在要分享他所感受到人生的廉賤和醜惡？抑或他以佈道家的身分，想說服不信的人，想在神以外的「日光之下」尋找快樂是不可能的？答案兩者都不是，但第二個答案比第一個更可用「雖不中亦不遠矣」來形容。

　　作者以一位老練的教師的身分，向一位年輕的門徒，教導自己長久所體驗和省察的結果(11：9；12：1、1 2)。他要帶這年輕的門徒進入智慧，使他不致犯類似「約克火車站訊號室」的錯誤。顯然，這年輕人像自古以來很多年輕人一樣，以為智慧等於廣博的知識，以為只要廢寢忘食地啃書(12：1 2)，就可得到智慧了。顯然，他以為一得著智慧，就能明白神在一般安排中不同作為的原因。傳道者要他看見的是：智慧的真正基礎是坦白承認這世界的演變是難解的，發生的事大部分都不可解釋「日光之下」發生的事，大部分從表面完全看不到有一位有理智、有道德的神在安排。從講章本身可看出，中心命題是要警告尋求智慧的錯誤想法；它說明這樣坦誠實際的尋求，到頭來只能得到令人失望的結論而已。講章的信息可陳述如下：
　　
傳道者說，看看我們所生活的世界吧。放下樂觀的夢想，揉清眼睛，仔細去看吧。看見什麼？你看見人生的背景是由自然界中毫無目的、重複的循環(1：4等節)所構成。我們不能控制的時間和環境，規限了人生的狀況(3：1；9：11等節)。你看見死亡遲早臨到眾人，而且來得突然；不論好人壞人，死亡都不賣情面(7：1 5；8：8)。人死如禽獸(3：1 9等節)，好人之死有如壞人之死，聰明人之死亦如愚笨人之死(2：1 4、1 7；9：2等節)。你看見罪惡昭彰(3：1 6；4：1；5：8；8：11；9：3)，壞人得勢，好人倒霉(8：14)。面對這一切，你發覺神安排這些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通 (3：11；7：13等節；8：17；11：5)；你越難明白神對一般事情安排的目的，便受各事表面的無目的所困擾，越受挫壓，結果也越被迫結論說：人生從表面看來，真是毫無意義。

　　你若斷定事物真的沒有協調和理智，那今後任何建設性的工作又得到什麼「酬報」——價值、收穫、意義、目的呢？(1：3；2：11、 22；3：9；5：16)如果人生沒有意義，就沒有價值；這樣一來，創作、建立事業、賺錢、甚至追求智慧有什麼用呢？因為沒有一樣會有任何能見的好處 (2：15、22等節；5：11)，只會使你成為嫉妒的對象(4：4)，你死後一點也不能帶走(2：18；4：8；5：15等節)；你死後留下來的很可能得不到妥善的管理(2：19)。這樣，勞碌流汗的努力作工有什麼意義呢？人一切所作的豈不是「虛空(虛無、挫敗)，都是捕風嗎」(1：14)？——這些活動，豈非本身既無意義，對我們又毫無益處嗎？傳道者說，人若樂觀地希望在一切事情上找到神的旨意，最後只會引起這麼悲觀的結論(參1：17等節)。當然他是對的。我們也是活在如他所描述的世界里。管理這世界的神躲起來了。這世界簡直不像有一位慈愛的主宰在管理了。這一切的背後簡直不像有理性的力量了。沒有價值的常常存留，有價值的卻消失了。傳道者說，現實一點吧，面對這些事實吧，正視人生吧，若不，就得不到真智慧。

　　我們真需要這樣的勸誡。我們不但陷入了「約克火車站訊號室」的概念中，也對智慧存有錯誤的想法；我們還覺得，為了神的榮譽(雖然沒說出來，也為了自己有「屬靈基督徒」的美名)，我們需要自誇說己身在訊號室中，正在享受內幕消息，知道神的作為的來龍去脈。這種悠然自得的偽裝就成為我們的一部分了；我們肯定覺得，神已使我們明白他對付我們的一切辦法，也以為今後在任何事上都能立刻看到個中原委。當一些非常痛苦、不可解釋的事發生的時候，我們以為處身神的秘密會議中那種得意的錯覺就粉碎了。驕傲受創了，覺得神忽略我們了。除非此時我們悔改，為從前的假設徹底謙卑下來，否則今後整個屬靈生命恐怕要枯萎了。

　　中世紀傳統所說七大死罪其中之一是懶惰——心靈上一種苦毒、不快樂、冷漠的狀態。今天在基督教圈子中，這種心態多得很。病徵是個人靈性的怠惰，加上對教會憤世嫉俗的批評，對其他基督徒的行為和工作傲慢的怨懟。在這病態和致命的心境背後，往往是受到創傷的自傲。從前以為知道神所安排的一切，結果從痛苦困惑的經驗中體認原來一無所知。我們若不聆教《傳道書》的信息也會如此。事實是：神在智慧中，為保持我們謙卑，教導我們憑信而活，就不讓我們知道我們想要知道的，關於他在教會和個人的生活中幾乎無一項安排的目的。「風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。」(傳 11:5)

　　這樣，什麼是智慧呢？傳道者幫助我們看見什麼不是智慧；他有沒有提示什麼是智慧呢？當然有，最少提綱挈領地說了。「敬畏神，謹守他的誡命。」 (12：13)信靠順服他、敬畏他、敬拜他、在他面前謙卑，向神禱告的時候，永不言過其行的話，許願要償還(5：l-7)；行善事(3：12)；緊記有一天神要審問你(11：9；12：14)；因此，甚至在私底下，要避免那些當神審問時顯露出來使你覺得羞愧的思想(12：14)。充分享受你目前的生活 (7：14；9：7；11：9等節)，目前的快樂是神美好的賞賜。傳道者雖然譴責輕佻浮躁的人(參7：4-6)，他顯然沒有時間參與那高傲到不屑於歡笑和遊戲的「高級屬靈」(super-spirituality)。但無論生活要你做什麼，都要靠恩典努力去完成(9：10)，做的時候要享受其中的福樂 (2：24；3：12；5：18；8：15等節)。把工作問題交託給神，讓神斗量工作最終的價值。你的責任是運用你所有的常理和事業去盡量利用當前的機會 (11：1-6)。

　　這是智慧之路。顯然，這只是信心生活的一方面。但支撐和維繫著的是什麼呢？沒有別的，就是相信不可思議的命運的神，就是有智慧、有恩典、創造和救贖的神。我們可以確信那一位創造這宏奇複雜的世界秩序的神，策劃脫離埃及的偉大拯救的神，後來又策劃脫離罪和撒但的更大拯救的神，必定知道他在做什麼，而且 「做得美善」，縱然他暫時不施援手。即使我們不能分辨他的道路，也可以信靠他，在他裡面歡樂。因此，傳道者智慧之路歸根結蒂就是巴克斯特(Richard Baxter)一首詩所說：
　　
      勞碌諸聖徒，
　　當拜天上王，
　　向前齊舉步，
　　凱歌同歡唱。
　　無論誰存活，
　　領受他恩賞，
　　無論福與禍，
　　總向他頌讚。
　　
五
　　這就是神用來使我們聰明的智慧。以上的分析，進一步揭示賜智慧的神是何等智慧。前面說過，智慧包括選擇最好的方法達到最好的目的。神賜智慧的工作，是達到已選定要恢復、成全神人關係(人本來為此被造)這目的的一個方法。他賜這智慧為了什麼？前面已說過，不是為了使我們有份於他一切的知識，乃是為使我們願意承認他是智慧的，並與他聯合，在他話語的亮光中，好歹也為他而活。
　　
因此，他賞賜智慧的果效，是使我們更謙卑、更快樂、更敬虔、更敏捷地認識他的旨意、更決斷地去遵行，而當我們在這墮落的世界中生活，充滿著這麼多黑暗和痛苦的事情時，我們比以前更不受困擾(並非更不敏感，乃更少迷惘)。新約聖經說，智慧的果子是像基督——和平、溫良、柔順滿有憐憫(雅 3:17)——而它的根是在基督里的信心(林前3：18；參提前3：15)，是神智慧的明證(林前1：24、30)。故此，神等候賜給尋求的人的智慧，是一種把我們與神相連起來的智慧，是一種表現於信心的態度和信靠的生活的智慧。

　　既然如此，我們務要在尋求智慧的時候尋求這些事物，並且不為了追尋一些神沒有在這世上給我們的知識，而忽略信心和信靠，從而使神智慧的目的受挫。

h還是撒但說得對，人能分別善惡就會像神一樣。但神不要亞當能分別善惡。一切說要有神的智慧的說法，就是快點吃禁果。

神的智慧會不會與時俱進？ 現在神還要人們買賣奴隸嗎？治死同性戀的政策還執行不執行了？

可憐的八戒!

hellman 發表於 2011-7-27 12:53
神的智慧會不會與時俱進？ 現在神還要人們買賣奴隸嗎？治死同性戀的政策還執行不執行了？

神永遠不變，人的智慧倒是有可能有進步和退步，哈哈！