往生與了生死的意義為何？兩者有何差別？

往生與了生死的意義為何？兩者有何差別？

往生是約此界的臨終，往生極樂世界說。本來死後受生，或由此到彼，往生的力量不一，最一般的是業力。有天的業生天界，有人的業生人間……。六道眾生，皆以業力而受生。在這以上的，還有願力，通力，如沒有人間業的天，可以到人間，他來是憑藉神通的力量。下生以後，現有人間的身體，借取欲界的鼻舌識而起用；不過天人的身體光明，物質組合得極為微妙。同樣的，我們修得了神通力，也可生到上界。現在的生凈土，不是通力，而是願力。以一心不亂為主因，使心凈定，再由眾生的願與阿彌陀佛的願相攝相引，便得往生凈土……。

有些修行人，說到了生死，以為就是念佛，以念佛為了生死的代名詞，這是比較不完全的說法。其實了生死，並非只念佛一門？而且，了生死與往生，應該是二回事，這中間還有一段的距離。把往生看作了生死，在思想上有點混亂。

生死，是生而死,死而生的生死相續；了生死，不是明了生死，而是說徹底解決了生死，不再在生死中往來輪迴。生死是苦果，從煩惱、業而來，有煩惱即作業，作業即感苦果，惑、業、苦三，流轉如環。

煩惱的根本是我見，或說無明，不達我法性空，執我執法的煩惱是生死的根本，有煩惱可以引起種種善惡業，有業必有果。生死是這麼一回事，要了生死，必破除生死的根本，通達無我性，徹見真實理；我法執不起，煩惱根本便斷。煩惱一斷，剩有業力，沒有煩惱的潤澤，慢慢的即失去時效而不起作用，不感生死。了生死，無論在大小乘都是一樣，只有淺深的差別，大原則是不會例外的。

依此來說，往生凈土還沒有見真理，斷煩惱。煩惱既未斷，何得了生死呢？所以往生並不就是了生死，如說他了生死，那是說將來一定可以了，不是現在已經了了。生到凈土，與諸上善人俱會一處，善緣具足，精進修學，展轉增上，得不退轉，決定可達了生死的目的，只是時間的遲早而已。所以說往生凈土能了生死，那是因中說果。如人從十三層高樓跳下，在未落地前，說他跌死，那是說他落地后必定死。在空中時，事實上還沒有死，雖還未死，不妨作如此說，因為他死定了。

《法華經》的「一稱南無佛，皆共成佛道」，與《寶雲經》所說：「一念釋迦牟尼佛，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這都是因中說果。有此念佛因緣，久久修學，必能了脫。不但這是依一般的往生說，還沒有了生死；就是上品上生，也要往生以後，花開見佛，悟無生忍，這才破無明，斷除生死根本。故往生與了生死，是截然二事，不能看作同一。這樣把往生與了生死的內容，分析清楚，即與一切教理相應。若是過分高推──往生即了生死，則與無量教理而相違礙。以往生為了生死，對於教理無認識的，尚無所謂；若對佛法有素養的人，聽之反起疑惑，反於凈土而生障礙