問道學國學：道教對人們生活的啟示

道教的境界遠不是電影上的老道驅鬼作法，它的內涵一點都不輸於其它宗教。且看下文：

道教對人們生活的啟示  
作者: 張繼禹   來自：中國宗教網  

    道教，顧名思義就是以「道」立教。在道教看來，「道」是虛無之系、造化之根、神明之本、天地之元，它無處不有，無時不在。具體來說，「道」就在我們的生命和生活中。「道」和我們每個人的生活都有著密切聯繫，是人在現實生活中生存發展的根基，是世人美好的精神家園。由道而演教，道教的許多教義學說，不僅非常貼近我們的生活，而且能給我們的現實生活以重要啟示，從而利益人的生存發展，利益社會的和諧進步。

一、從善以美好生活

      道教自古以來就有眾善奉行的修行追求，要求對人對物都要有慈愛之心。所謂善，《道德經》中說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」每一個人，若能做到諸惡莫作，眾善奉行，就可以全人道而致仙道，積道德而成神仙。
      首先，要躬行孝道，精忠報國。「百善孝為先」，忠則是孝的擴充。忠孝思想是中國傳統倫理的核心內容。道教認為，學道之人也必須力行忠孝，這是學道的基礎。《太平經》明確提出：「天下之事，孝忠誠信為大。」 葛洪《抱朴子內篇·對俗》說：「欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。」《虛皇天尊初真十戒文》說：「仙經萬卷，忠孝為先。」可見，道教十分強調忠孝在引人向善中的重要性。
      第二，為人學道要誠信為本。「誠」即真實無妄，其最基本的含義是誠於己，即對得起自己的良心。立身立業，只有做到「誠」，才能有所「成」。「信」即守信用、講信譽。道教認為，大道始末，以信為歸結，歷來強調誠信既是學道修道的基礎，也是做人做事的根本。《太平經》要求人們「內外為一，動作言順，無失誠信」。《老子想爾注》說：「人當常相教為善，有誠信。」
      第三，存好心莫誹謗嫉妒他人。人往往最容易以我為主，也最容易對他人產生嫉妒之心，更容易出於各種原因妄自誹謗他人，這是人性最容易由淳善走向不善的開始，由此發展下去則會生出仇恨之心，使人走向邪惡。道教在其戒律中特彆強調不嫉不妒、不憎不恨，要樂人之善、成人之美，見人之得如己之得，見人之失如己之失。不自見、不自是、不自伐、不自矜，修齋正心，以清靜心而弘大願。
     第四，要有慈愛之心，慈心於一切。《度人經》說：「仙道貴生，無量度人。」要求道教信徒不僅要「度己」，而且還要擔負起「度人」的社會責任。「度人」的內容很廣泛，統而言之是要行善積德，濟世利人，要盡自己的能力幫助他人，要為社會多做貢獻。《道德經》說：「既以為人己愈有，既以與人己愈多。」 為什麼幫助別人的同時自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒暢，做起事來得心應手，事業會越來越發達。
      第五，要積善以立仙基。《道德經》說：「天道無親，常與善人。」《太上感應篇》說：「所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀……夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。」道教認為，積善行善才能獲得吉慶，才能得到神靈的護佑，才有希望修鍊成仙、功德成神。

二、從簡以享受生活

      司馬談在《論六家要旨》中總結說：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物……指約而易操，事少而功多。」這或許可看作是對道家從簡精神最合適的概括。從簡是道教應物處事的重要指導思想。「至道不繁」，從簡使自己和他人都能有一個輕鬆的心情，相互交往也就沒有那麼多的機關和算計，這樣才能更好地享受生活。
      司馬承禎說「簡則益生」，認為從簡而行才能健康身心。莊子說：「達生之情者，不務生之所無以為。」以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什麼是無益於生的；三是要安閑無累。對於如何做到以簡處事，孫思邈則提出了「十二少」的方法，即「少思少念、少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機」。保持了這「十二少」，即守住了生命的根本。
      從簡的另一方面就是要崇儉抑奢，這也是道教的傳統美德，老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」所謂「儉」，即節約，包括對物質追求的節制和個人貪慾的抑制。老子認為，沉溺於聲色滋味等感官享受，受制於名韁利鎖，不僅會損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導少私寡慾、恬淡儉嗇，節制物質慾望和個人私慾。節約而不奢侈，收斂貪慾，甘於恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。所謂「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂」,就是這個道理。
      閱讀有價值的書籍，寫詩，唱歌，欣賞藝術，學習新語言，到公園散步，去大海游泳，觀看日出及日落，或去聽小鳥唱歌——這種詩意而浪漫的生活方式看上去簡單無比，實行起來卻無比艱難。捨棄物質而重精神，在這個物慾橫流的時代似乎很難讓人做出選擇。神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找到解開困惑的鑰匙。

三、從朴以珍愛生活

      《道德經》第十九章說：「見素抱樸，少私寡慾。」「朴」的本質是質樸而無華，像生命之初的嬰兒一樣。道教講「抱朴」，就是去除後天之偽，復歸於嬰兒，復歸於樸素之道。也就是要求學道者持守質樸無華的本真，這樣才能與道合一，達到自身人格的完善。走向這種復歸之路的關鍵則是少私寡慾。珍愛生活是一種智慧，而古老的道教，是用之不竭的源頭活水，能幫助世人更合理、合「道」地安排自己的生活。
      「素樸純一，足以知天」，知天者，即能與天同壽。保持恬淡無欲、清靜素樸，不過分追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個人的私慾而絞盡腦汁，不為個人的得失而心神不安，始終保持一種「安時而處順」、「知足而常樂」的高尚情操，養成一種「與人無忤、與物無爭」的曠達胸懷，才是返樸歸真的真諦所在。《太平經》中有「下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也」之句，意在批評世人品行邪蔽，頌揚古人的質樸。在我們經常慨嘆「世風日下，人心不古」的今天，尤其需要這種返樸歸真的境界。
      治身返樸以歸真，治世之道亦當歸於「朴」。《道德經》第三十七章中稱「吾將鎮之以無名之朴」，第五十七章中又說「我無欲，而民自朴」。執政者將「朴」作為治政原則之一，則民眾也因此可以保持自然和樸實。《南華真經》稱「同乎無欲，是謂素樸」，認為執政者要「靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美」，就是自身要靜，行為要隨道的規律，動靜都要無為，使天下和自身都達到樸素的自然本性，這樣天下就無人能與之爭奪。從道的人則應「雕琢復朴，塊然獨以其形立」，就是去除對本性的雕琢，恢復純樸的本質，以自己本來的形象獨立於世。因此，執政者要「澹然無欲而民自朴」，從道的人應該「偃其聰明而抱其太素」。
      莊子提出返歸純樸的措施，即「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名」，不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。這樣「謹守而勿失，是謂反其真」。

四、從和以快樂生活

      和諧是中華傳統文化的重要理念。「首屆國際道德經論壇」的主題就是「和諧世界，以道相通」。「和」的意義，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。「和」所包含的以上四個方面，引導著世人快樂地生活。具體當從以下三方面來促進。
      第一當以人自身的和諧為基礎。社會是由人組成的，要維護社會的和平與和諧，我們首先要保持個人內心的和諧與安寧。道教認為，煩惱實際上起於妄心。《清靜經》說：「既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」只有我們內心清靜恬淡，少私寡慾，無為不爭，去除貪求妄想，自知而不自見，自愛而不自貴，自信而不自傲，自強而不自恃，才能使生活既充實又平和，無我而又能堅持自我，在心靈的深處樹立起和諧和平的信念。
      第二當以人與社會的和諧為現實追求。追求人與社會的和諧，要求我們人人都心懷慈愛，對他人友善，寬容他人。當然，這並不意味著放棄自我，而是要求我們充分理解他人。《南華經》中說：「以道觀之，物無貴賤。」不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之間，是沒有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。社會和諧的根本是人與人之間的和諧。人與人之間的相處應該建立在相互尊敬、相互幫助和誠信友愛的基礎上。
      第三當以人與自然的和諧為最高追求。人與自然是一個和諧統一的整體，只有確保天地自然的平安，人類才能獲得長久的平安。因此，要追求社會的和諧，我們還必須樹立起對自然的正確態度。道教認為，天地萬物都源自於「道」，「一切有形，皆含道性」。萬物都有按照「道」所賦予它的本性自然發展的權利，我們應該尊重自然萬物的生存權利，不要隨意作踐自然、毀壞自然。人應該「與天地合其德」，對萬物利而不害，以促進整個宇宙更加和諧和完美為目標，而不應該毀滅各種自然物、扼殺宇宙的生機。《道德經》教導我們說，應「輔萬物之自然而不敢為」，就是要順應世間萬物生長變化過程的自然本性，不以人為的強制方式去破壞這個過程的本來面貌，因勢利導，無為而無不為。

五、從靜以安寧生活

      「靜」是道教最重要的概念和方法之一，還是生髮智慧的源泉。《清靜經》中說：「清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。」如果能保持清靜的心態對待周遭一切，就能體悟天地之道。《道德經》也說：「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」宇宙萬物雖然複雜萬端，但終會復歸於寂靜虛無的本初。人雖然會有喜怒哀樂，但也會歸於寂靜圓明的自然本性。
       在老子的宇宙觀中，清靜不僅是大自然最早的形態，而且還是一種生活方式，故而《清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」這裡所說的無形、無情、無名都是說明「道」的清靜，不但要清靜，而且要常清靜，要「真常應物，真常得性，常應常靜」。「常應常靜」就是清靜，在經中又叫「真靜」，就是要「心無其心」、「形無其形」、「物無其物」，能夠「唯見於空」，並且「觀空亦空」，最後達到「湛然常寂」。
       寧靜才能致遠，《清靜經》中說：「夫人神好清，而心憂之，人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」要想達到返樸歸真，必須有一顆清靜之心，也就是我們常引以為鑒的一句話：「非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志。」守住心靈的寧靜，等於守住內心真善美、積極樂觀的陣地。《坐忘論》中說：「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。」智慧，是從靜中靈光一現而得。所以道教教義中有明心見性的實踐原則，以清靜心地為初地法門，主張十二時中，念念清靜，不被各種虛幻世情蒙昧真源，常處如虛空，逍遙自在。《晉真人語錄》說：「只要無心、無念，不著一切物，澄澄湛湛，內外無事，乃是見性。」所謂無心、無念、不著，乃心不染著外境之意。清靜還僅是修性的第一步，尚須進一步將清靜心地的念頭也加以泯滅，達到《清靜經》所說的「寂無所寂」，才算功夫精進。
      有人曾說，「越是寧靜的水面，越能映照出四圍的景色和滿天的繁星」。我們的心也是如此。唯有擁有一顆沒有動亂、無有爭執、寧靜安詳的心，才能洞悉世事的本來面目，才能更好地化解各種矛盾。

六、從虛以高尚生活

      《南華經》里講「唯道集虛」，也就是說「道」以「虛」為體，虛懷若谷是人生修養的最高品質。虛則能容，虛則逍遙，虛則翱翔，虛則合道。
      《道德經》第十六章說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」虛之極，乃是萬物之極，是體悟大道的最高點。要達於此，必須抱一篤守而達虛無之境，在這最高境界，獲取最大智慧，可以體察萬物生長、宇宙生息的奧秘。所謂「站得高，看得遠」，當我們把自我融入宇宙的永恆法則當中去的時候，就能以高屋建瓴的立場去思考問題，就不會戚戚於「小我」，而會自然顯露「真我」，像天地一樣涵容一切、無所不包。從空間來說，有虛才有空間，有空間才能有自由和發展。
      虛要高遠而明達，要以道觀物，不自見、不自是、不自伐、不自矜。以寬闊之胸懷包容他人，超越小我，融入大我，以達到無私無欲無我的境界。《道德經》說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識……敦兮其若朴，曠兮其若谷。」心胸寬大如山谷一般，才是君子之德，以虛懷若谷的境界面對一切，以高遠而明達的目光觀察一切。《道德經》告訴我們：「江海所以能為百穀王者，以其善下之。」一個人氣度、胸懷的大小往往決定了他所能成事的大小。大容納小，小歸於大，是亘古不變的道理。
      虛在道教思想中還體現著兼容並蓄，正如司馬談所說：「其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要」，故能「與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜」。道教的這種善於融攝百家之長的特質與中華民族兼收並蓄、寬廣能容的特點是一致的。陳寅恪先生曾將道教兼容並蓄的包容精神概括為道教之真精神，一方面盡量吸收外來文化、外來思想學說，另一方面又堅持本民族的地位。這樣一種既開放吸收又不失去本來自我的精神，正是虛無之道賦予我們的生生不息的力量。（信息來源：中國宗教網）

這是古代哲學思想。不能稱為「教」。教，其實是不講理，只講規矩的。也是說，入到這個教，你必須按哪些條款做、按哪些條款想、按哪些條款去恨一切些喜怒哀樂，要服從組織的大一統思想，不能有自己的小九九。比如那個道教的申公豹，有了自己特立獨行的思想，特立獨行的立場，就被教主不容。

回復 隔岸觀火 2樓 的帖子

道教出自於「道」。而道家思想，即是中國古代的哲學思想。

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哪個道呀？我記得史書上說，秦始皇好方術，封完泰山，從「陰道下。。。」

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哈哈哈，看來你是在牛背上讀書的，不一般啊。

回復 雲海暖流 5樓 的帖子

為什麼是在牛背上？事實上，我是在網上讀到這段歷史的。文言白話演義都提到這個情節——「陰道」。