《道德經》原章序現代意譯

《道德經》原章序現代意譯

作者：孔正      

前言
  老子是我國古代偉大的思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，它貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。
  老子深邃的"道"窮微極妙，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，曾傾倒無數中外鴻儒大家。孔子見老子后讚歎道："老子其猶龍邪！"莊子欽服曰："關尹老聃乎，古之博大真人哉！"中國民主革命的先行者孫中山晚年後，也曾說："中國古代政治哲學實在比西方好。"魯迅說："不讀《老子》一書，就不知中國文化。"胡適說："老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。" 聖人先哲都對老子及其學說發出由衷的讚譽。
  在自然科學中，現代物理學對物質的微觀和對宇宙宏觀的研究，發現中國道家哲學的自然本體論和宇宙創生論比其它任何哲學都可能更接近於在上述領域中揭示出來的科學真理。進而，一些西方科學家對融人文價值觀念和對自然的深刻洞察為一體的道家哲學推崇備致。
  我們對於老子及其撰述的《道德經》，應認真研究，深入分析，擯棄其神秘的外殼，汲取其辯證法的合理因素，使之在現代社會中發揮其應有的作用。
 《道德經》流傳久遠，錯簡、異文甚多，裁章遣詞各殊，且文簡義奧，歷代世人見仁見智，眾說紛紜。筆者認為，因本書是哲學論著，所以譯文主旨應是釋解本意，在認真理解的基礎上，給以切實的現代闡釋，以推動現代文明的發展。因此，本書採用這樣的譯釋方針：凡可用當代的知識詞句能發掘其奧義者，只求似是；文中只可意會，難以言傳處也盡量附會一下，以求行文通暢易懂。但這樣一來，一些地方的譯意可能便難以妥洽，所以僅能供讀者揣摩文義時參考。愚意認為如此處理，總比讓讀者閱后不知所云為好。是非曲直，敬請讀者方家指教。
      


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                                                                                                    作者： 孔正    王玉英

  《道德經》內容提要及老子思想概論

《道德經》基本內容大體可分三個方面：
一、道的存在及其三大法則
二、遵循道修身處事三大要點
三、遵循道治國安民三大原則

                一、道的存在及其三大法則
什麼是道：
   客觀世界是否存在著能適應萬物萬事的總法則──它應是介於科學（知道的認識）和宗教（相信的認識）之中的某種"可能的認識"範疇──如果有的話，那就是老子《道德經》中把本體論，認識論和邏輯學統一起來的道。一般學科只是研究社會現象的一個側面或一個層次，而面對社會萬物萬事這一錯綜複雜的系統，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的道指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬物皆應循道而為。梁啟超說："吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實為人類所當率循者，而此法理乃天之所命。"
  道是什麼？道就是化生為萬物的原物質和這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則（這種法則當然也是人應當遵循的人事法則）。德是什麼？德是萬物順應道而形成的自性、本然。《道德經》就是論述宇宙間的這種大理法和人應該怎樣遵循這大理法的哲學論著。

怎樣才能得道：  
  客觀世界不僅有我們的科學所熟知的穩定的、重複的、線性、決定性現象和另外一些隨機性現象外，而且還有一種我們天天碰到的"其上不皦，其下不昧，繩繩不可名"似乎是雜亂無章的混沌現象。反映事物總體客觀規律"惟恍惟惚"的道，就應該用概率到事物的混沌現象中去尋找。老子就是較準確地指出了宇宙事物混沌狀態中看似隨機現象所隱含的規律性。　
  主客兩分是西方文化的特色；主客渾沌或天人合一是中國文化的特色。就總體世界觀而言，西方哲學側重"天人之別"，中國哲學側重"天人合一"。道家認為：認識是人智慧的產物，而人又是客觀世界的產物，那麼人對客觀世界的認識，既可以說是主體對客體，又可謂是主體對主體。人與宇宙互不外在，二者相類相協，通為一體。
  人作為主體來講，有著認識客體本質的趨勢和能力，又能把自身本性對象化，與客體形成具有認識結構的狀況。人們在現象領域根據已知本質再經邏輯推導，或者以某種體驗方式，就可以對那些未顯現為現象的未知領域提出某些推見。張載說："大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂"盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。"孔子說"下學而上達。"這些就是老子所謂"致虛極，守靜篤"后，由人的內在天性推見了道的超越共性。
  這類似古希臘人的認識論：把世界看成是一個實體，單個實體可以從中分離出來，從外到內加以分析認識，對實體的本質性認識形成概念，與實體的性質相一致，它與實體是對應的。
  這也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整體的範疇之上，整體是各組成部分的機械總和，部分可以脫離整體而存在，並保持它的本來狀態，系統分析方法將二者統一起來，揭示內在聯繫的秩序性。根據全息律的三條原則（對應、同構、共效），我們不難發現，在三大和諧（即人與自然、人與人、人自身的和諧）之間實際也存在著類似的全息關係。
  承認每一個人都具有一種共性，把社會視為具有普通人性的聯合體。然後從個人的體驗，個人與個人的相互關係中推導出"自然狀態"。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人與宇宙的關係可謂是混沌模糊的辯證全息學。
  老子就是觀察了天地和人類自身、以及鳥獸等客觀事物，綜合其變化規律，對混沌現象通過理性思維來進行抽象化（秩序化），對普遍現象進行概括，從而透過現象認識到了事物的本質，使經驗知識成為了可能的"先驗"的東西。所以，老子對道的認識屬於是一種宏觀的思維觀念，它是老子將人類的行為和自然萬物納入到整個自然運行之中進行整體考察后得出的結論。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性，故而對人類行為有其規範價值。老子就是這樣，使形而上的"天道"，通過形而下"人道"、"地道"體驗出來。老子說："以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。"

                            道的三大法則    

（一）道的運動法則───獨立不改，周行不殆，反者道之動
  老子的道包括兩個方面：一是道之質，即化生為萬物的原物質。二是道之性，即這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則。
   老子說：" 有物混成，先天地生。獨立不改，周行不殆，可以為天下母。""道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。"
  現代科學家認為：天體是由分子構成，分子是由原子構成，原子是由帶正電的原子核和帶負電的原子構成，原子核又是由夸克組成，而夸克是看不見的。物質在時間上是永恆的，在空間上是無窮盡的，它不會消失，也不會重新產生，它不能被創造，也不能被消滅，它只會改變自己的形式。
  老子說："天下萬物生於有，有生於無"，"常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。"
  現代科學家也說：植物動物每一個細胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由於分子無休止變化的緣故。萬物存在，同時又不存在，這是因為萬物在流動和不斷變化，是在產生和消滅。這種"有"和"無"同集一身的現象，正是萬物發展變化的"眾妙之門"。
  老子說："道可道，非常道；名可名，非常名。""反者道之動"，"物或損之而益，或益之而損"。
  老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實質：對辯證法來說，沒有什麼一成不變的、絕對的、神聖的東西，除永恆變化著、永恆運動著的物質及其運動和變化所依據的規律外，其他理論都只是暫時的、相對的、近似的接近真理，人們對於各個發展階段具體過程的認識只具有相對的真理性。宇宙的進化表現為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉化為他事物。否定的否定是事物發展的內在規律性，但這不是簡單的循環，而是在否定的否定中達到新階段。
    
（二）道的應用法則──為無為，弱者道之用
 老子說："道常無為而無不為 "，"弱者道之用"。
 "道"營造了宜於萬物生長的環境，萬物各自順著適應環境而形成的天性自然生長，"道"從不去干涉它束縛它，不替萬物做主宰，"生而不有，為而不恃，長而不宰"這可謂是"為無為"。
"道"無形無聲，無貴尚之跡而不見可欲，為出於無為，可謂柔弱之至。廣慈博愛，不仁於一物，無以私意為之．任萬物自生自成，自作自息，而萬物卻各適其所用，各得其所。不為而能成全萬物，可謂"無為而無不為。"
  物競天擇，適者生存。一切能夠適應環境的東西被選拔出來，並保存下去，同時一切不能適應環境的東西則被淘汰掉。古人說："人定者勝天，天定亦能勝人。只不過是人勝天是近而顯，天勝人是遠而隱。蘇軾就此言道："世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫，然以遠久見聞考之，天勝定可必矣！"。
  道是"挫其銳，解其紛"，是"善利萬物而不爭"，不干涉事物各自發生髮展的途徑，任其適應環境的殊途同歸，以致能範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

（三）道的和諧法則──萬物負陰抱陽，沖氣以為和         
  老子說："萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。"也就是說，陰陽是統一於事物內的兩個方面，因其無休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的、暫時的、過渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。沖氣，就是對萬物重要的調控作用。和，是陰陽消長平衡的結果。"沖氣為和"，就是客觀規律作用於事物內部矛盾的兩方面，「高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之」，通過其變化使之在新的層次上達到新的和諧。所以，無論是整個自然界或是細微的具體事物，都是運用著這條自然規律在這種動蕩的調節中維繫著自身的平衡。而這種動蕩調節的過程，也即是「反者道之動」。
  老子說："知和曰常，知常曰明"，這意思是說，知曉了和諧的道理，可謂知曉了道的常規；知曉了道的常規可謂明智。《荀子．天論》說："萬物各得其和以生"。《論語》中所謂："禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之。"也就是說聖明君王治國，無論大小事都遵循著達到和諧這樣的標準去做。鄭君《中庸》目錄云："名曰中庸者，以其記中和之為用也。可見儒道兩家都崇尚事物的和諧，從這點來講，可以說是殊途同歸。
   和諧作為哲學範疇，其內涵可界定為：各方面的相互協調、適應、融洽，是一種適度的比例關係。和諧是我們稱之為妥善、美好事物的基本屬性。和諧的範圍可分多個層次。有以人類活動為中心座標的和諧：這一層次的和諧有人與自然關係的和諧，人與人關係的和諧，人的物質生活與精神生活關係的和諧。有以國家為中心座標的和諧：這一層次的和諧有經濟基礎與上層建築的和諧，國家的經濟、政治、文化三大領域的和諧，國內各階層相互關係的和諧。   
    老子對和諧這一基本法則的深刻認識，對我們有極大的啟迪作用，重視、追求和保持事物的均衡、和諧，在維持事物的穩定，保持事物的正常發展上，有著非常重要的理論意義。  
  老子對道三法則的論述，用今天的科學來評判，也不能不嘆服其遠見卓識。

                      遵循道修身處事三大要點

  老子認為天之道也即是人之法，自然法則也應是人的行為規範，應把對自然法則的認識上升到了人類行為價值的高度。人類應「放德而行，循道而趨」，「順物自然，而無容私焉」。而聖人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會基本規律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬物的運行規律融為一體。把握自然界和人類社會的這一總法則，用於修身處事，齊家治國平天下。這也便是老子"人法地，地法天，天法道，道法自然"，"聖人抱一而為天下式"的基本思想。
   老子認為"抱一而為天下式"有三個要點："我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"

（一）寬厚仁慈是安心立命之本   
  老子認為，天慈萬物，道是"善利萬物而不爭"，人也應該效法天道"執左卷而不責於人"。范應元說："吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，此皆自然之理。夫慈愛故能勇於行道，使親安君尊，而天下無棄人，物無棄物也"。孟子所謂："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，孔子所謂："己所不欲，勿施於人"。都是在說應該做到以寬厚仁慈的心態待人接物，成人之美，與人為善。
  老子說；"聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多"，"天將救之，以慈衛之"。韓非子注曰："慈於子者，不敢絕衣食；慈於身者，不敢離法度；慈於方圓者，不敢舍規矩。"  
  寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。

（二）清心寡欲是修身養性之要
     老子說："欲不欲，不貴難得之貨"，"難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此"，"罪莫大於貪慾，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。"
  我不貪慾，則甘於恬淡而不奢侈，不因貪慾充塞其中以欲亂情，故而內心清靜，以至能順應本性以行天道，則能盡自然之理，以應萬變而依然能平安如故。
  老子說："躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。"范應元解釋說："躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若沖，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出於清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。"   
  抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀繫於心，榮辱勞其神，從而達到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰："養心莫善於寡慾。《黃帝內經》中說："恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。"
  經常保持澹泊清靜的心態，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養性之要。

（三）謙虛柔和是立身處事之則。
  滿招損，謙受益。老子說："知不知，上矣；不知知，病矣"。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預留天地。因為只有謙虛方能明道，而"自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長"。所以，善為道者"豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷。"
  我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊；"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，"弱者道之用"，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則凶。去其主觀任意，因物之性，隨易應物。"為無為，事無事"，"不敢為天下先"，順應客觀規律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通。"夫唯不爭，故天下莫能與之爭"，"夫唯不爭，故無尤"。
   物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說："反者道之動"，"道沖而用之，或不盈"，"持而盈之，不若其已"，"物壯則老，謂之不道，不道早已"，"知止不殆，可以長久"，"孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成"。這也即是孔子所謂"毋意、毋必、毋固、毋我"，"過猶不及"，孟子所謂'仲尼不為已甚'之意。列寧也說："真理走過一步，即是謬誤。"
  為人處事一定要謙虛謹慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導我們的立身處事之則。

                        遵循道治國安民三大原則

（一）應天順民，無為而治：
  老子說"治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"
  這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；"......順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復顧。移栽時，謹細珍視若子，植后聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。......官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。"
  柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過："我播下的是龍種，而收穫的卻是跳蚤"，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
  上失無為，下多妄作。老子深刻認識到了這一點，所以問道："愛民治國，能無為乎？"並囑曰："行於大道，唯施是畏"。
  但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，"聖人無常心，以百姓心為心"，意思就是說聖人治天下，也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生髮，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強姦民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民"全其天性而不害其長"，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德"，"功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
   
（二）見素抱樸，淳樸民風：
   老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂："天之在我者，德也"。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質樸，方能達到長治久安。
  老子說："古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順" ，孔子也說過："民可使由之，不可使知（智）之"。 這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。"營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。
  老子說："天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！"因為"有無相生"，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民。魯迅說："我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為"可惡"，這才終於犯了罪。
  嚴複評論老子之道曰："其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！"
   
（三）官清法正，國泰民安：
    老子曰："大道廢，有仁義"，"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟。孔子說："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，柳宗元說："禮之大本，以防亂也"，這都是說，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘於江湖。故司馬遷在《史記》中說："善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。"老子曰："朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。"
 是什麼原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說："民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死"。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民飢。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。
  當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫徵暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故"法令滋彰，而盜賊多有矣。"   
  老子說："始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。"既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應知止勿進也。知止之道奈何？大學云："為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人父，止於慈；與國人交，止於信。"為法治者，應止於公正嚴明。
  老子說："我無欲，而民自朴"，"見素抱樸，少私寡慾"，"道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定"。當政者抱其質樸以示下，將"濁以靜之徐清"，"復歸於朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。"社會將弊絕風清，國泰民安。

                     全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下

    中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。
    人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為準則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這麼一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。
    老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關係，規範人類自身行為，提供了明智的方法。
    老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。"


　老　子　道　德　經


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一　　章　［道，可道，非恆道］　　　　　二　　章　［天下皆知美之為美］
三　　章　［不尚賢］　　　　　　　　　　四　　章　［道沖，而用之或不盈］
五　　章　［天地不仁］　　　　　　　　　六　　章　［穀神不死］
七　　章　［天長地久］　　　　　　　　　八　　章　［上善若水］
九　　章　［持而盈之］　　　　　　　　　十　　章　［載營魄抱一］
十一　章　［三十輻共一轂］　　　　　　　十二　章　［五色令人目盲］
十三　章　［寵辱若驚］　　　　　　　　　十四　章　［視之不見］
十五　章　［古之善為道者］　　　　　　　十六　章　［致虛極］
十七　章　［太上，不知有之］　　　　　　十八　章　［大道廢，有仁義］
十九　章　［絕聖棄智］　　　　　　　　　二十　章　［唯之與阿，相去幾何］
二十一章　［孔德之容］　　　　　　　　　二十二章　［曲則全］
二十三章　［希言自然］　　　　　　　　　二十四章　［企者不立］
二十五章　［有物混成］　　　　　　　　　二十六章　［重為輕根］
二十七章　［善行，無轍跡］　　　　　　　二十八章　［知其雄］
二十九章　［將欲取天下而為之］　　　　　三十　章　［以道佐人主者］
三十一章　［夫兵者，不祥之器］　　　　　三十二章　［道常無名］
三十三章　［知人者智］　　　　　　　　　三十四章　［大道泛兮］
三十五章　［執大象］　　　　　　　　　　三十六章　［將欲歙之］
三十七章　［道恆無名，侯王若能守之］　　三十八章　［上德不德］
三十九章　［昔之得一者］　　　　　　　　四十　章　［反者道之動］
四十一章　［上士聞道］　　　　　　　　　四十二章　［道生一］
四十三章　［天下之至柔］　　　　　　　　四十四章　［名與身孰親］
四十五章　［大成若缺］　　　　　　　　　四十六章　［天下有道］
四十七章　［不出戶，知天下］　　　　　　四十八章　［為學日益］
四十九章　［聖人常無心］　　　　　　　　五十　章　［出生入死］
五十一章　［道生之］　　　　　　　　　　五十二章　［天下有始］
五十三章　［使我介然有知］　　　　　　　五十四章　［善建者不拔］
五十五章　［含「德」之厚］　　　　　　　五十六章　［知者不言］
五十七章　［以正治國］　　　　　　　　　五十八章　［其政悶悶］
五十九章　［治人事天］　　　　　　　　　六十　章　［治大國，若烹小鮮］
六十一章　［大國者下流］　　　　　　　　六十二章　［道者萬物之奧］
六十三章　［為無為］　　　　　　　　　　六十四章　［其安易持］
六十五章　［古之善為道者］　　　　　　　六十六章　［江海所以能為百穀王者］
六十七章　［天下皆謂我道大］　　　　　　六十八章　［善為士者，不武］
六十九章　［用兵有言］　　　　　　　　　七十　章　［吾言甚易知］
七十一章　［知不知］　　　　　　　　　　七十二章　［民不畏威］
七十三章　［勇於敢則殺］　　　　　　　　七十四章　［民不畏死］
七十五章　［民之飢］　　　　　　　　　　七十六章　［人之生也柔弱］
七十七章　［天之道］　　　　　　　　　　七十八章　［天下莫柔弱於水］
七十九章　［和大怨］　　　　　　　　　　八十　章　［小邦寡民］
八十一章　［信言不美］

 第一章 道可道

 道可道，非常道；名可名，非常名。
 無，名天地之始；有，名萬物之母。
 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
 此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。

意譯
事物演化所遵循的基本法則可以體察到說明了，但這體察到說明了的東西，並非是一成不變的永恆真理。"名"，可用來表明事物，但它並非是這種事物永遠確切的表明。
"無"，用來表明天地萬物生成之元始；"有"，用來表明萬物演化之根本。
   所以，在事物不斷變化而造成的"常無"中，可以讓你觀察覺悟到"道"的奧妙；在事物不斷發展變化而形成的"常有"中，可以讓你觀察覺悟到"道"的端倪。
 "無"和"有"這兩者，都是同出於一而名稱相異；這種同一可謂玄妙。
 "無"和"有"同一的同一，便是眾多奧妙之源。

 二章 天下皆知美之為美

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
  是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

意譯
  天下人若皆知某些事物可譽之為美，對另些事物認定可惡的成見也相對產生，結果將會是不美；若皆知某些行為可譽之為善，對另些行為認定不善的判屬也相對形成，結果將會是不善。
  所以，有和無是相互產生，難和易是相因形成，長和短是相形而見，高和下是相對而顯，音和聲是相配而和，先和后是相鄰而隨。
  因此，聖人順應自然，為無主觀施為之事，行正己正人之不言之教，任憑萬物自作自息而不妄加干涉，生養萬物而不據為己有，為萬物盡了力而不自恃，功成而不自居。正因為他有功不居，所以他的功績不會失去。


 三章 不尚賢

   不尚賢，使民不爭；
 不貴難得之貨，使民不為盜；
 不見可欲，使民心不亂。
 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
 常使民無知無欲；使夫智者不敢為也。
 為無為，則無不治。

意譯
  不崇尚賢能，以免人民爭名奪利；不寶貴難得之財貨，以免人民生貪心而為盜；不炫耀可以引起人們貪慾的事物，以免擾亂人民淳樸的心性。
  所以，聖人治理天下的原則是：凈化人民的心靈，滿足人民的溫飽，削弱人民爭逐名利的慾念，堅實人民自立自強的氣骨。
  常使人民沒有奸詐虛偽的心智、沒有貪心邪念，這樣就使得機智巧詐之人也不敢膽大妄為。
 以不違背客觀自然的方式來治理政事，就沒有天下不太平的。



 第四章 道，沖而用之

 道，沖而用之，或不盈；淵兮似萬物之宗。
 挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。
 吾不知誰之子，象帝之先。

意譯
 "道"常用虛柔和諧的方式來作用於事物，或者其作法是不盈滿過甚；其淵深博大、統籌兼顧而且又無處不在，就好似是萬物的宗主。
  它挫斂鋒芒，化解紛擾；涵蓄光輝，混同塵俗；其明晰度澄寂得就好象似有似無。
 我不知它是誰創造的，好象在天地生成之前就有了它。



 五章 天地不仁

   天地不仁，以萬物為芻狗；
 聖人不仁，以百姓為芻狗。
 天地之間，其猶橐龠乎？
 虛而不屈，動而愈出。
 多言數窮，不如守中。

意譯
 天地無所謂仁愛，任憑萬物自生自滅。
 聖人無所謂仁愛，任憑百姓自作自息。
 天地之間，豈不正如同風箱一樣嗎？
 雖空虛卻不會窮竭，愈主觀妄動愈有紛亂生出。
 主觀言行越多謬誤越多，還不如遵守客觀法則之中和之道。



 第六章 穀神不死

 穀神不死，是謂玄牝。
 玄牝之門，是謂天地根。
 綿綿若存，用之不勤。

意譯
 生成萬物的基本物質與萬物演化所依循的法則永不消亡，這可謂是玄妙的生育之母。
 這玄妙的生育之母化生萬物的無形之門，可謂是天地萬物產生之本根。
 它綿延不絕，其形象若有若無，作用無盡卻又無須勤苦。


  第七章 天長地久

 天長地久。
 天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。
 是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
 非以其無私邪？故能成其私。

意譯
   天長存，地久在。
    天地之所以能長久存在，是因為它不自益其生，因此能長久存在。
    所以，聖人把自己擺在眾人後面，卻反而贏得了眾人的擁護，被推為領導；清靜無為不求益生，反而能住世久長。
   不正是由於他不自私嗎？所以反而能成就了他。


 八章 上善若水

 上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
 夫唯不爭，故無尤

意譯
 最高的德行若似水的品性。
 水善於便利萬物而又好讓不爭，處在眾人所厭惡的低卑處，所以近似於道。
有最高德行的人：
   居，能自然而然，隨遇而安；
   心，能恬淡寬厚，虛懷若谷；
   施，能雲行雨施，惠而不費；
   言，能實事求是，至誠守信；
   政，能循道順民，無為而治；
   事，能統籌兼顧，謹始慮終；
   動，能審時度勢，隨時制宜。
 正因為他不與客觀當然之道相爭，所以沒有過失。


 九章 持而盈之

 持而盈之，不若其已；
 揣而銳之，不可長保。
 金玉滿堂，莫之能守。
 富貴而驕，自遺其咎。
 功遂身退，天之道。

意譯
 把持並增盈之，不如就此罷手；
 捶尖並愈磨利，難以維持長久；
 金玉財富滿堂，無人能以保守；
 富貴而且驕橫，可謂禍殃自留。
 功成身退，這才符合自然法則。


 原十章 載營魄抱一

 載營魄抱一，能無離乎？
 專氣致柔，能如嬰兒乎？
 滌除玄鑒，能無疵乎？
 愛民治國，能無為乎？
 天門開闔，能為雌乎？
 明白四達，能無知乎？
 生之畜之。
 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

意譯
 身體力行，一心致道，能做到頃刻無離嗎？
 專任自然淳樸之氣達到至柔至和，能象嬰兒一樣純潔嗎？
 清除主觀慾念，虛心觀察事物，覺悟事物本然，能作到無瑕疵無弊端嗎？
 愛護人民，治理國家，能依循自然而不主觀造作嗎？
 宏觀調控，能象雌柔一樣順應道理而不過甚嗎？
 聰明睿智，世事洞明，能做到不動機心施為嗎？
 營造渾厚淳樸的大環境，而任由人民自生自長、自作自息。
   生而不據為己有，為而不居功自恃，位居首長而不主觀任意宰制，這可謂是幽冥之德。


 十一章 三十輻共一轂

 三十輻共一轂，當其無，有車之用。
 埏埴以為器，當其無，有器之用。
 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
 故有之以為利，無之以為用。

意譯
 三十根幅條共繞聚一輪轂，有了轂中的空虛處，才有了車的作用。
 揉合黏土做成器皿，有了其間的空虛處，才有了器皿的作用。
 開鑿門窗建造房屋，有了其間的空虛處，才有了房屋的作用。
 所以實"有"之有效能，是因為虛"無"在起作用。


十二章 五色令人目盲

 五色令人目盲；
 五音令人耳聾；
 五味令人口爽；
 馳騁畋獵，令人心發狂；
 難得之貨，令人行妨；
 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

意譯
五色亂目，能令目失明；
 五音亂耳，能令耳失聰；
  五味濁口，能令口味敗；
 縱情獵物，能令人心情狂亂；
 難得財貨，能誘人行為不端。
 因此，聖人只為肚腹生活之需，而不貪婪妄求聲色財貨之娛，所以摒棄後者而採取前者。


 十三章 寵辱若驚

 寵辱若驚，貴大患若身。
 何為寵辱若驚？
 寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
 何謂貴大患若身？
 吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？
 故貴以身為天下，若可寄天下；
 愛以身為天下，若可托天下。

意譯
得寵和受辱都驚心動魄，把禍患得失看得象自身生命一樣貴重。
 什麼叫做寵辱若驚呢？
 得寵幸就以為榮耀，受辱沒就以為羞恥，得寵也驚恐，失寵也驚恐，這就叫做寵辱若驚。
 怎樣叫做貴大患若身呢？
我所以有禍患，是因為有我這個身體，如果我沒有這個身體，我還能有什麼禍患呢？
 所以能夠象尊貴自身一樣去尊貴天下人者，才可寄以天下重任；
 象珍愛自身一樣去珍愛天下人者，才可以將天下託付與他。


 十四章 視之不見名曰夷

 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
 此三者不可致詰，故混為一。
 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
 是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
 迎之不見其首，隨之不見其後。
     執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

意譯
看它看不見，可名為夷；
  聽它聽不到，可名為希；
 摸它摸不著，可名為微；
 在這三方面都無法窮源竟委，所以只能把它們合在一起來描述一下。
  它的原始不太顯明，但它的後為來卻不模糊，其綿延不絕卻又難以名稱概括，只好復歸於無物之稱謂。
 這可謂是沒有形狀的態狀，沒有景象的跡象，這叫做"恍惚"。
迎著它，看不見它的源頭；跟著它，看不見它的結尾。
 掌握古始就有的道，來駕馭現今的事物。能知識古往今來，這可謂是道的綱紀。

 十五章 古之善為道者

 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
 夫唯不可識，故強為之容：
  豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。
 孰能濁以靜之徐清？
 孰能安以動之徐生？
    保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。

意譯
   古時善於修道者，見解精微，奧妙通達，學識高深得令人難以認知。
 正因為學識高深得難以認知，所以只能勉強地把他的一些外在形象來加以描述：
 小心審慎啊，如履薄冰；
 警覺戒惕啊，象怕妨礙了四鄰；
 恭敬嚴肅啊，似做賓客；
 渙然適應啊，似冰將要消融；
 渾厚淳樸啊，似尚未雕琢的素材；
 坦然曠達啊，虛懷若谷；
 混同凡俗啊，若似污濁。
 誰能使渾濁混亂者安靜下來，慢慢澄清？
 誰能使苟安死寂者萌動起來，慢慢復生？
   保持此道者不欲把事情做過份，也只有不把事情做過份，才不會有新的弊端形成。


 十六章 致虛極

 致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。
 夫物芸芸，各復歸其根。
 歸根曰靜，靜曰復命。
 復命曰常，知常曰明。
 不知常，妄作凶。
 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意譯
  儘力使心靈達到虛寂的極點，堅守清靜達到極點，萬物共相生長變化，我可以觀察覺悟到它們的循環往複。
　　那萬物演化儘管繁雜，但最後還是復歸、順應其賴以生存之"道"。
 復歸、順應其賴以生存之"道"，便可以平和虛靜。能夠平和虛靜，便可以說是依從了客觀法則之命令。
    依從客觀法則之命令，是事物演化的常規。能對這常規有所認識，可謂是聰明。
    不能對這常規有所認識，而主觀妄為，其結果將是危殆、險凶。
  明白了這永恆的客觀規律，對事物就會淳厚寬容；對事物淳厚寬容，方能坦然大公；坦然大公，方能全面周到；全面周到，方能符合自然法則；符合自然法則，方是符合道；符合道，方能平安久長，終身沒有危險。


 十七章 太上，不知有之

 太上，只知有之；
 其次，親而譽之；
 其次，畏之；
 其次，侮之。
 信不足焉，有不信焉。
 悠兮，其貴言！
  功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

意譯
  最好的統治者，是循道無為潤物無聲，雖然能普濟眾生，但其德不顯，所以人民只知道有其人。
其次一等的，是主觀尚為立善施德，人民雖然實受損害，表面卻似有所益，所以人民愛戴而且讚譽他；
    再次一等的，是專權擅威，以致嚴刑峻法、律令苛刻、搖手觸禁，所以人民畏懼他
    更次一等的，是昏庸無能，以致文恬武嬉、綱紀廢弛、世擾俗亂，所以人民輕侮他。
 因社會上人性游移，淳樸散敗，以致誠信不足，故而有誠信也使人不信任。
 （最好的統治者）悠然啊，他不主觀施為！事情成功了，百姓都說："這些都是我們自己辦成的。"


 十八章 大道廢

 大道廢，有仁義；
 智慧出，有大偽；
 六親不和，有孝慈；
 國家昏亂，有忠臣。

意譯
 淳樸的大道頹廢了，才有了所謂的仁義；
 奸詐的機心出現了，方產生嚴重的虛偽；
 家庭親屬不和睦，才有了所謂的孝慈；
 國家陷於昏亂，才有了所謂的忠臣。


 十九章 絕聖棄智

 絕聖棄智，民利百倍；
 絕仁棄義，民復孝慈；
 絕巧棄利，盜賊無有。
 此三者，以為文不足，故令有所屬：
 見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

意譯
拋棄所謂的聖賢智慧，人民將獲得百倍的利益；
 拋棄所謂的仁義譽名，人民將恢復孝慈的本性；
 拋棄貪取巧利之風，盜賊將會絕跡。
 這三點，因為意思空洞不好理解，所以令其有所從屬：
  清除對人民心靈產生污染的毒素，使人民處在耳聞目睹都是樸素無邪的環境之中，以保持他們渾   厚質樸的天性，可減少人民的私心貪慾。拋棄外飾偽學而守其天性淳樸，可無舍本取末之憂。


 二十章 唯之與阿

 唯之與阿，相去幾何？
 善之與惡，相去若何？
 人之所畏，不可不畏。
 荒兮，其未央哉！
 眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
 我獨泊兮其未兆；
 沌沌兮，如嬰兒之未孩；
 儡儡兮，若無所歸。
 眾人皆有餘，而我獨若遺。
   我愚人之心也哉！
 俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
 澹兮其若海；風兮若無止。
 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
 我獨異於人，而貴食母。

意譯
恭恭敬敬的應諾與粗粗魯魯的言答，能相差多少？
但具此而判別為善惡的詞義，又相差多少？ 
    眾人所畏懼的社會成見與習俗，個人不可能不顧忌。
 但群體的風氣，卻往往只是草率地注重和認同了事物的表象、形名，而不是進行冷靜、深入的究察而觸及事物的實質啊！
 眾人那迎合趨附風潮的樣子，好象去參加盛大的筵會，又好象去登台春遊。
 我卻獨自居守那渾厚本然，不設不施、不企不求、無動於衷，朴不開竅。
  渾渾沌沌啊，好象幼嬰還未長大；虛靜蒙昧啊，好象若無所歸。
眾人皆似識時達務、知識豐足有餘，而唯獨我卻似短見薄識、如同有所遺缺。
 我真是愚人的心腸嗎！
  眾人皆逐境為明，我獨守道如昧；眾人皆察察用智，我獨閔閔存真。
 （我之胸懷）澹泊大度，似淵深遼闊之大海；無為無欲，如同一無所系之長風。
 眾人都有所施展，唯獨我冥頑不靈。
 我獨不同於世俗，而遵循道為奉養。


 二十一章 孔德之容

 孔德之容，惟道是從。
 道之為物，惟恍惟惚。
 惚兮恍兮，其中有象；
 恍兮惚兮，其中有物；
 窈兮冥兮，其中有精，
 其精甚真，其中有信，
 自古及今，其名不去，以閱眾父。
 吾何以知眾父之然哉？以此。

意譯
 大德的行為表現，完全以宇宙物理的基本法則作為依從。
 宇宙物理的基本法則，如果做為物來講，其形象恍恍惚惚。
 雖然惚恍，其中卻有跡象；
 雖然恍惚，其中卻有真切的東西；
 它幽冥深遠，其中有精純，
 這精純非常確切並有信驗。
 從現今上溯遠古，它從不消失，依據它才能認識萬物的本原。
 我是怎樣知曉萬物本原情況的呢？就是依據這宇宙物理的基本法則進行的推演。


 二十二章 曲則全

 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
 是以聖人抱一為天下式。
 不自見，故明；
 不自是，故彰；
 不自伐，故有功；
 不自矜，故長。
 夫唯不爭，故天下莫之能與之爭。
 古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
 誠，全而歸之。

意譯
  曲己從道則全，枉意從理則直；低洼則能充盈，敝舊反能生新；執一綱則能得其目，迷於繁瑣則惑其根本。
因此，聖人遵循道作為治理天下的範式。
不固執己見，方能全面明察；
  不自以為是，方能是非昭彰；
  不自我誇耀，方能顯現功績；
 不自高自大，方能有所長進。
  正因為他不與客觀的當然之道抗爭，所以天下無人能和他爭。
 前人所謂曲己從道則全的話，豈是空話嗎？
  為人處事能出於至誠，圓滿周全的結果將可得而歸之。


 二十三章 希言自然

 希言自然。
 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
 故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。
 同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之；
 信不足焉，有不信焉！

意譯
 少主觀妄為，而該順應自然。
 狂風刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。這是誰做的呢？天地。天地暴肆尚且不能長久，又何況人呢！
    所以，準備依從道而行者，那麼你的行為一定要附合客觀規律，適應道而生成的天性應等同於客觀自然允許的範圍內你可以得到的，棄失的應該等同於客觀自然要求你棄失的。
    你的行為附合客觀規律時，客觀規律也樂於應驗於你；你的行為、天性適應於客觀自然時，客觀自然也樂於容納於你；棄失等同於客觀自然要求你棄失者，客觀法則所摒棄者也樂於你的這種棄失。
    只是因為你考查、經歷的信驗不足，故而事物有這種因果關係存在你也不信。


 二十四章 企者不立

 企者不立，跨者不行。
 自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
 其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

意譯
 踮起腳根而立者，不能立久；大步跨行者，不能長行。
 固執己見者，不能全面明察；
 自以為是者，不能是非昭彰；
 自我誇耀者，不能成全其功；
 自高自大者，不能有所長進。
 這些行為，按"道"來講，叫做殘羹贅瘤。
 這是人們厭惡的東西，所以有道的人不這樣做。


 二十五章 有物混成

 有物混成，先天地生。
 寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天地母。
 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
 人法地，地法天，天法道，道法自然。

意譯
  有個東西渾沌而成，在有天地之前就存在著。
    它無聲而又無形，不靠外力而又永久存在，循環運行，永不休止，可算是天地萬物的根本。
  我不知它的名字，姑且就把它叫作"道"，又強稱之為"大"。
    大的意思是說它周流不息，周流不息是說它無遠不到，因它周流不息，遠也可稱之為返。
    所以說"道"大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
 人取法於地，地取法於天，天取法於道，道的形成是自然而然。


二十六章 重為輕根

 重為輕根，靜為躁君。
 是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
 奈何萬乘之主，而以身輕天下？
 輕則失根，躁則失君。

意譯
 穩重是抑制輕率的根本，沉靜是克制浮躁的主君。
 所以君子待人接物時，終日都是寬厚穩重，雖有富貴榮華，卻處之淡然。
 為什麼身負萬民之責的大國君主，卻為了榮觀而任由自身輕率地處置天下呢？
 輕率就會喪失根本，浮躁就會喪失主宰。


 二十七章 善行無轍跡

  善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
  故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

意譯
 善於行事者，順應物性，遵循規律，無主觀妄為之跡；
 善於言辭者，正心誠意，言事中節，無有疵漏偏差；
 善於籌謀者，秉本執要，以一持萬，無須籌碼算具；
 善於關閉者，澹泊寡慾，不設不施，無須栓梢卻不可開；
 善於束結者，隱惡揚善，正己正人，以致於民心渾樸，無須繩索卻不可解。
 因此，聖人總是輔萬物之自然，善於挽救人，所以無有被鄙棄之人；
 總是能物盡其用，所以無被廢棄之物。這些作法可謂是承襲了大道之明智。
 所以，善人是不善人可效法之師，不善人是善人可道化之資。
  不尊貴可效法之師，不愛惜可道化之資，雖自以為明智，其實是大糊塗。
 這是精深奧妙的道理。


 二十八章 知其雄

 知其雄，守其雌，為天下溪；
 為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
 知其白，守其黑，為天下式；
 為天下式，常德不忒，復歸於無極。
 知其榮，守其辱，為天下谷。
 為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
 朴散則為器，聖人用之以為官長，故大制不割。


意譯
  知如何做可謂是雄強剛上，但卻安守其雌柔謙下，以至為天下人物所歸往。
  天下人物所歸往，道之常德仍持守不離，復歸於嬰兒般的淳樸。
 知其昭明，守其渾厚，為天下人所式法。
為天下人所式法，天賦的常德不會出現差失，復歸於元始時的純真樸實。
知何由可能榮達，但卻持守卑弱無為，其澹泊寡慾，虛心寬容，若似天下之谷。
這若似天下谷的品質，卻只需人的天賦本性常德便可足夠，復歸於渾厚淳樸。
  人們樸實的本性散失，便如同成了各具長短的器物，聖人只好選賢任能，因勢利導，使民心復歸於淳樸。天下大治時，民心渾厚質樸，首領順其自然，無須割治。



 二十九章 將欲取天下而為之

 將欲取天下而為之，吾見其不得已。
 天下神器，不可為也，不可執也。
 為者敗之，執者失之。
 是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
 故物或行或隨，或噓或吹；
 或強或羸，或載或隳。
 是以聖人去甚，去奢，去泰。

意譯
 欲要治理天下而主觀施為，我看他是不會達到目的。
 天下萬物各有其神妙的自然本性，不能主觀妄為，不能強行控制。
  主觀妄為將會遭敗，強行控制將會失去。
  因此，聖人不主觀妄為，所以不會失敗；不強行控制，所以不會失去。
  世間的事物，有的前行，有的后隨；有的噓暖，有的吹涼；有的強健，有的羸弱；有的安定，有的危殆。
  因此聖人戒除那些極端的、奢侈的、過分的行為。


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 三十章 以道佐人主者

 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
 善者果而已，不敢以取強。
 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
 物壯則老，是謂不道，不道早已。

意譯
 用道來輔佐君主者，不恃武力來逞強天下，恃武逞強這樣的事經常遭到報應。
 征戰之地，荊棘叢生。大軍戰爭之後，必然會出現大災荒年。
 善用兵者，只求達到目的就算了，不敢用兵來逞強。
  達到了目的不要自高自大，達到了目的不要誇耀，達到了目的不要驕傲；追求這目的是因為迫不得已，達到了目的勿要逞強。
  事物強盛過頭則將老衰，這叫做不合乎道，不合乎道者，會很快消亡。


 三十一章 夫兵者

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
 君子居則貴左，用兵則貴右。
  兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。
 殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。

意譯
兵武，不是祥和的器物，誰都厭惡它，所以有道者盡量不使用。
 君子平時以左邊為尊貴，用兵打仗時以右邊為尊貴。
  兵武不是祥和的器物，不是君子應該使用的器物，迫不得已而用之時，最好以恬淡的態度處之。戰勝了也不以為榮耀，而以為榮耀者，是樂於殺人。樂於殺人者，將不能得志於天下。
  喜慶之事以左為上，凶喪之事以右為上。偏將軍位居左，上將軍位居右。這就是說，以喪禮的態度對待用兵。
  爭戰死亡眾多，要以悲痛哀傷的心情對待。戰勝了，用居喪的禮節處置。


 三十二章 道常無名

  道常無名。朴雖小，天下莫能臣。
 侯王若能守之，萬物將自賓。
 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
 譬道之在天，猶川穀之於江海。

意譯
  永恆的道，難以名稱概括。淳樸雖似鄙小，但天下誰也難以將其臣服。
  侯王若能保持淳樸，民眾將會自然賓從。
  天地相互作用，降下雨露，民眾無須號令就自然共同沾受潤澤。
  創設了體制，人物便各自有了名稱。名稱有了，便應遵從與名稱相附的行止，遵從與名稱相符的行止便無危殆。這就譬如道存在於天下事物之中，就象似河川溪流匯聚於大海。



三十三章 知人者智

 知人者智，自知者明。
 勝人者有力，自勝者強。
 知足者富，強行者有志。
 不失其所者久。
 死而不亡者壽。

意譯
 能知人者可謂智慧，能自知者可謂高明。
 能戰勝別人可謂有力，能戰勝自我可謂剛強。
 知道滿足者可謂富有，自強不息者可謂有志。
 不喪失立身之本者，乃可平安長久。
 身死而精神不朽者，可謂是長壽。


 三十四章 大道泛兮

 大道泛兮，其可左右！萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
 衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
 以其終不自為大，故能成其大。

意譯
 大"道"廣泛啊，宇宙萬物中，它無所不在。萬物依賴它而生髮，它卻不對萬物發號施令，有了成就也不以功自居。
  輔育了萬物而又不為其包辦主宰，可以說是小；萬物依附它而它又不為其包辦主宰，又可以說是大。
  正因為它始終不自以為大，所以成就了它的偉大。


三十五章 執大象

   執大象，天下往。
 往而不害，安平太。
 樂與餌，過客止。
 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

意譯
  掌握了宇宙物理的基本法則這個大綱，天下事物都會依附；
 依附了對各方也沒有妨害，各方都可安寧，平和，泰然。
音樂和美食，只能誘使過客暫留一時。
   宇宙物理的基本法則，說起來是淡然無味，看又看不見，聽又聽不到，但它的作用卻無窮無盡。


 三十六章 將欲歙之

 將欲歙之，必固張之；
 將欲弱之，必固強之；
 將欲廢之，必固興之；
 將欲取之，必固與之；
 是謂微明。
 柔弱勝剛強。
 魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

意譯
 （事物）將趨收斂，必然擴張；
 將趨衰弱，必然強橫；
 將趨頹廢，必然興盛；
 將趨收取，必然施予；
 這是微妙的事物客觀道理。
 柔弱會勝過剛強。
   魚的生存不能脫離水淵，國家的教化刑法不可張揚炫耀於民，以免使其背棄、蛻化淳樸的天性。


 三十七章 道常無為而無不為

 道常無為而無不為。
 侯王若能守之，萬物將自化。
 化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
 鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。
 不欲以靜，天下將自定。

意譯
 道從不超越規律任意施為，萬物卻能順應自然各得其所。
 王侯若能格守虛靜恬淡，不貪為妄施，人民將自我進化。
 人民自我進化時如有人貪慾萌動，我就用淳樸之道來鎮服。
 用淳樸之道鎮服后，上下即同乎無所貪慾。
 上下同無貪慾，共處於恬淡虛靜，天下就會自然安定。



 三十八章 上德不德

 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
 上德無為而無以為，下德有為而有以為。
 上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而是后禮。
 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
 前識者，道之華，而愚之始。
 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
 故去彼取此。

意譯
    上德者循道無為，雖然能普濟眾生，但其德不顯，而實質卻是有德。
 下德者貪為尚施，故而能獲取德名，但正因其獲取德名的行為不失，其實質卻是無德。
 上德者微妙玄通，能應天順民，無為而化；無為是無主觀施為。
 下德者抱一主義，欲立善施德，有意而為；為之是依主觀妄為。
上仁是慈善愛人，為之是無企圖而為。
上義是忿枉佑直，為之是有意識而為。
 上禮是尚修文飾，為禮而不得其回應，便伸手導人就禮。
  所以喪失了道而後才有了德，喪失了德而後才有了仁，喪失了仁而後才有了義，喪失了義而後才有了禮。
 那禮呢，是忠信不足的產物，也是禍亂的前首。
 那先知者主觀的先見呀，實際是道華而不實的虛飾，致人真正愚昧的開始。
  因此大丈夫立身於淳厚，不居於飾薄；保持其樸實，不居其虛華。
 所以拋棄後者，採取前者。


 三十九章 昔之得一者

 昔之得一者：
  天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以為天下貞。
 其致之也：
  天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞將恐蹶。
  故貴以賤為本，高以下為基。
 是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？
 故至譽無譽。
 不欲碌碌如玉，珞珞如石。

意譯
自古凡是得了"道"的：
  天得了"道"就清明，地得了"道"就安寧，神得了"道"就靈驗，河谷得了"道"就充盈，萬物得了"道"就生髮，侯王得了"道"就可成為天下的首領。
 推而言之：
  天不能清明將會破裂，地不能安寧將會崩塌，神不能靈驗將會消失，河谷不能充盈將會枯竭，萬物不能生髮將會滅絕，侯王不能保持首領將會傾垮。
 所以，貴以賤為其根本，高以下為其基礎。
  因此，侯王自稱為"孤"、"寡"、"不穀"。這不是貴以賤為根本嗎？不是嗎？
  所以，最高之譽卻是沒有稱譽。
  其不欲象玉一樣炫耀其華美，象石一樣顯露其剛強。

 四十章 反者道之動

 反者道之動，弱者道之用。
 天下萬物生於有，有生於無。

意譯
 反向轉化，是事物內矛盾的雙方自然規律的運動方式；
 用柔弱而不過分的方法，使事物達到和諧，是自然之道的應用方式。
 天下萬物皆生之於有形質，有形質之原始卻生於無形質。


原四十一章 上士聞道

 上士聞道，勤而行之；
 中士聞道，若存若亡；
 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道！
 故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。
 上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
 大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
 道隱無名。夫唯道，善始且善成。

意譯
上士聽了"道"理，努力遵行；
 中士聽了"道"理，半信半疑；
 下士聽了"道"理，大肆嘲笑它。不被嘲笑，就不足為"道"了。
 所以古語曾經說過：
 理解了"道"卻似昏昧，循"道"前進卻似縮退，行"道"平易卻似崎嶇。
   高尚之德，是生而不有、長而不宰，故而若似空谷：
    廣大之德，是廣慈博愛、不偏一物，故而若似不足；
    循道建德，是沖氣成和、潤物無聲，故而狀若似偷；
    質真之德，是隨物應物、大直若屈，故而若似渝變。
    大的潔白，是知白守黑、和光同塵，故而若似垢污；
    大的方正，是方而不割、廉而不劌，故似沒有稜角；
    博大之器，是經久歷遠、厚積博發，故而積久乃成；
    浩大之聲，過於聽之量，故而不易聽聞；
    龐大之象，超乎視之域，故而具體無形。
  道是綿綿若存，用之不勤，故而隱幽無名。然而唯獨道，才善於施藉資材恩惠於萬物，並善於成全萬物。


 四十二章 道生一

 道生一，一生二，二生三，三生萬物。
 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
 故物或損之而益，或益之而損。
 人之所教，我亦教之。
 強梁者不得其死，吾以為教父。

意譯
   道本唯一，這唯一之道包含陰陽兩個方面，兩個方面的相互作用而生第三者，第三者如 此從而衍生萬物。
 萬物都具備陰陽兩個方面，客觀規律作用於陰陽兩個方面使事物達到和諧。
  人們所厭惡的就是"孤"、"寡"、"不穀"，但王侯卻用此自稱。
 所以，事物有時受損后反而得益，有時得益后反而受損。
  別人這樣教導我，我也這樣去教導人：逞強妄為者沒有好結果！我將把此話奉為信條。


 四十三章 天下之至柔

 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
 無有入無間，吾是以知無為之有益。
 不言之教，無為之益，天下希及之。

意譯
 天下之至柔者，可左右、影響天下至堅強之事物。
 無形無狀者，可深入於似無間隙的事物之中。
 我因此而知曉順應客觀當然的無主觀妄為之有益。
  用客觀實際現身說法的不言之教，順應客觀當然的無主觀妄為之益，天下很少有人能實行和得到。


 四十四章 名與身孰親

 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
 知足不辱，知止不殆，可以長久。

意譯
   名聲與生命哪個親切？生命與財貨哪個重要？得取名利與喪失生命哪個有害？
 所以，過份貪慾必然會有大的耗費；過份地斂聚必然會有過多的喪失。
   知道滿足就不會遭致屈辱，知道適可而止就不會遭致危殆，這樣才可以平安長久。



四十五章 大成若缺

 大成若缺，其用不弊；
 大盈若沖，其用不窮。
 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

意譯
 最完善的事物和行為似有缺憾，其用卻無弊困；
 最圓滿的事物和行為似有不足，其用卻無窮竭。
 大直是守經達權，順應自然，所以若似枉屈；
 大巧是不設不施，至妙無機，所以若似迂拙；
 大辯是實事求是，惟恐虛妄，所以若似口笨。
 躁極則生寒，萬物將凋零；
 靜極則生熱，萬物而得生；
 清心方能寡慾見性，寧靜則可循道致遠，清靜中和乃是天下正道。


四十六章 天下有道

 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
 罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
 故知足之足，常足矣。

意譯
 國家政通人和之時，驅使戰馬耕種田園。
 國家昏亂之時，連懷駒母馬也用於徵戰，以致馬駒生於荒野。
 罪過沒有什麼能大過貪婪多欲，
 禍患沒有什麼能大過不知滿足，
 過錯沒有什麼能大過妄欲必得。
 所以，知足者之足，是經常的滿足。


 四十七章 不出戶

 不出戶，知天下；
 不窺牖，見天道。
 其出彌遠，其知彌少。
 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

意譯
  不必出門面面俱到的去了解，就能知天下事物的基本道理；不必頻頻觀望窗外，就能知其自然的普遍法則。
  走得越遠，被紛亂所迷，對"道"的主旨就明白越少。
  所以，聖人無須四處出行就能知曉萬物的普遍之理，無須事事親眼窺見就能明曉事物始終，不待一廂情願的執意施為便能有所成就。


 四十八章 為學日益

 為學日益，為道日損；
 損之又損，以至於無為。
 無為而無不為。
 取天下常以無事；
 及其有事，不足以取天下。

意譯
 從事外飾尚為之學的人，貪施偽飾的機心行為日益愈增。
  遵循本然之道的人，貪施偽飾的機心行為日益消損；消損又消損，以至達到不主觀妄為的境地。
 不主觀妄為，所以事物無有不妥貼之處。
  治理天下，要經常以不騷擾人民為原則，如果經常以繁苛之政擾民，就不配治理國家了。



 四十九章 聖人無常心

 聖人無常心，以百姓心為心。
 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
 信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
 聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

意譯
 聖人沒有主觀成見，而是以百姓的心愿為心愿。
  善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，用道的大德來予以善待。
  守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，用道的大德來予以信任。
  聖人的治理天下，收斂情慾私見，為的是讓天下人心復歸於淳樸。百姓都用耳目注視著聖人的所作所為，聖人善待他們皆象善待嬰兒一樣，並使他們回復到嬰兒般純真質樸的狀態。

 五十章 出生入死

出生入死。
  生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十之有三。夫何故？以其生生之厚。
  蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

意譯
 人出世為生，去世為死。
  長壽者，佔十分之三；夭亡者，佔十分之三；本來可以為生，卻因自己的妄為而致死亡者，也佔十分之三。
  是什麼原因呢？是他們貪慾生活豐厚的緣故。
  聽說善於養護自己生命的人，陸行不會逢遇兇惡的犀牛和猛虎，戰亂時不會遭受殺傷；牛無處用它的角，虎無處用它的爪，刀無處用它的刃。
  這是什麼原因呢？是因他順應自然，不為貪慾而自蹈死地。



五十一章 道生之

 道生之，德畜之，物形之，勢成之。
 是以萬物莫不尊道而貴德。
 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
 故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

意譯
   萬物本"道"而萌生，各依賴適應"道"而形成的自身德性得到畜養，物質賦狀而成形，環境態勢而造成。因此萬物無不尊崇"道"而珍貴"德"。
  "道"之所以受尊崇，"德"之所以被珍貴，就在於其不主觀地包辦、干涉萬物，而任由萬物自然適應來形成。
  所以"道"使之得到萌生，自性本"德"使之得到畜養，使其生長發育，成熟結果，得到愛養和保護。
  生之而不據為己有，為之而不自恃其能，位居首長而不任意包辦主宰，這可謂是玄妙幽冥之德行。


 五十二章 天下有始

 天下有始，以為天下母。
 既知其母，以知其子；
 既知其子，復守其母，沒身不殆。
 塞其兌，閉其門，終身不勤。
 開其兌，濟其事，終身不救。
 見小曰明，守柔曰強。
 用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

意譯
天下萬物都有元始，可以作為天下事物的綱本。
既知曉其綱本，便可據此知曉其子目；
既知曉其子目，又仍持守其綱本，終了不會出差錯。
 堵塞表象之淺見，禁閉貪為之欲門，始終無須勞苦。
 尚口妄言，貪慾施為，終身也不可救治。
 能見微知著以一持萬叫做明，能持守柔弱不為已甚叫做強。
  發揮涵蓄之光，啟發事物恢複本身之明，不為身後遺留禍患，這可謂是承襲了大道之常則。


 五十三章 使我介然有知

 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
 大道甚夷，而民好徑。
 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；
 服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！

意譯
使我稍微有些明知，就會知曉，遵循客觀自然大道而行，唯有主觀施為是應當時刻畏懼觸犯的。
客觀自然的淳樸之道甚是平坦，但人君卻往往喜走邪徑。
 宮庭愈是華美，農田愈是荒蕪，倉庫愈是空虛。
   穿戴著錦銹的服裝，佩掛著鋒利的寶劍，山珍海味吃的生厭，財貨豐盛有餘，這可謂是強盜頭子。走的不是正道呀！


  五十四章 善建者不拔

 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
 修之於身，其德乃真；
 修之於家，其德乃余；
 修之於鄉，其德乃長；
 修之於邦，其德乃豐；
 修之於天下，其德乃普。
 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
 吾何以知天下然哉？以此。

意譯
    善於建樹者，其所建樹不會被拔除毀廢人亡政息；善於抱持者，其所抱持不會遭朝秦暮楚脫離丟棄。子孫秉承此道，能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不絕。
  能把此道貫徹於自身，他的德可謂純真；貫徹於全家，他的德可謂有餘；貫徹於全鄉，他的德可謂久長；貫徹於全邦，他的德可謂豐厚；貫徹於天下，他的德可謂普遍。
  所以，要以體察自身來理解他人，以體察自家來理解他家，以體察自鄉來理解他鄉，以體察己邦來理解他邦，以體察天下的事物來理解天下的道理。
  我是如何知曉天下道理的呢？用的就是這辦法。


 五十五章 含德之厚

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。
 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
 物壯則老，謂之不道，不道早已。

意譯
 道德涵養深厚者，好似初生嬰兒。毒蟲不螫他，猛獸不害他，凶鳥不抓他。他雖然筋骨柔弱，但小手卻抓握牢固。雖然不知兩性交合之事，但小生殖器卻常常勃起，這是因為精氣充足之故。整天哭啼，喉嚨卻不嘶啞，這是由於元氣和諧之故。
  知曉了追求和諧乃是萬物自然之理，可謂認識了大道之基本常則；認識了大道之基本常則，可謂是智明通達。
  貪慾厚生可謂致殃，任性使氣可謂逞強。
事物強盛過頭則將老衰，這叫做不合於道，不合於道者，會很快消亡。
 


 五十六章 知者不言

  知者不言，言者不知。
  塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。
 故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。

意譯
  知"道"者，不主觀臆斷妄作妄言；主觀臆斷妄作妄言者，可謂不知"道"。
 堵塞表象之淺見，禁閉妄為之欲門；削弱鋒芒，化解紛擾；涵斂光輝，混同凡塵；這叫做與道微妙的同一。
 所以，不可能得到它額外的親近，不可能得到它額外的疏遠；不可能得到它額外的利益，不可能得到它額外的妨害；不可能得到它額外的崇貴，不可能得到它額外的卑賤；故而這法則和踐行這法則者為天下人所尊貴。


五十七章 以正治國

 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
 吾何以知其然哉？以此：
 天下多忌諱，而民彌貧；
 民多利器，國家滋昏；
 人多伎巧，奇物滋起；
 法令滋彰，盜賊多有。
 故聖人云：
 我無為，而民自化；
 我好靜，而民自正；
 我無事，而民自富；
 我無欲，而民自朴。

意譯
 以正直的教化治國，以詭奇的方法用兵，以不擾攘人民為原則來治理天下。
 我怎麼知道應該這樣呢？根據就在於：
  天下的禁令、忌諱越多，人民就越貧窮；
  民間損人利己的器物、方術越多，國家就越混亂；
  人們的智詐伎巧越多，各種左道旁門就越叢生滋起；
  法令越是繁苛，盜賊就越多。
  所以聖人說："我不主觀施為，人民則自然進化；我澹泊清靜，民眾則自然純正；我不造事擾民，民眾則自然富足；我不貪慾，民眾則自然淳樸。



五十八章 其政悶悶

 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
 禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
 孰知其極？
 其無正，正復為奇，善復為妖。
 人之迷，其日固久。
 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

意譯
 政治寬厚，人民就淳樸；政治苛酷，人民就狡詐。
 災禍啊，幸福倚靠在旁；幸福啊，災禍藏伏其中。
 誰能明曉這前因後果？
 旁離了質樸方正的道，正常將反向演化為怪異，善事將反向演化為妖害。
 人們的迷惑，那日子已經很久了。
   因此，聖人為人處事方正而不生硬，清廉而不傷世，直率而不放肆，光輝而不炫耀。


 五十九章 治人事天

 治人事天，莫若嗇。
 夫唯嗇，是謂早服；
 早服謂之重積德；
 重積德則無不克；
 無不克，則莫知其極；
 莫知其極，可以有國；
 有國之母，可以長久。
 是謂深根固柢，長生久視之道。

意譯
 管理人民，事奉天道，沒有比嗇其私慾自見而不主觀妄為更重要的了。
 唯有嗇惜自見而不主觀妄為，才可謂是及早服從了天道。
 及早服從了天道，可謂是不斷地積"德"；
 不斷地積"德"則可無往不勝，無往不勝則不知其能力的極限；
  能力不知極限者就可以擔負起管理國家的重任。
 掌握了治理國家的原則，統治就可以長久。
 這就是深根固蒂，使國家長治久安的方法。



 六十章 治大國

 治大國，若烹小鮮。
 以道蒞天下，其鬼不神。
 非其鬼不神，其神不傷人。
 非其神不傷人，聖人亦不傷人。
 夫兩不相傷，故德交歸焉。

意譯
 治理大國，如同煎小魚：繁擾則魚爛，妄為則民傷。
 以道來治理天下，那妖孽之徒就不作怪。
 不是妖孽之徒不作怪，是作的怪傷不了人。
 不但妖孽之徒作的怪傷不了人，而且聖人的治理亦不傷人
 兩者都不傷人，所以德澤就都交潤於人民了。



 六十一章 大國者下流

 大國者下流，天下之交也，天下之牝。
 牝常以靜勝牡，以靜為下。
 故大國以下小國，則取小國；
 小國以下大國，則取大國。
 故或下以取，或下而取。
 大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
 夫兩者各得其所欲，大者宜為下！

意譯
    大國，就象居於江河下游一樣，是天下百川的交匯之地，所以也應具有天下雌柔一般的氣度。
 雌柔常以安靜勝過雄強，以其安靜表示謙下。
 所以，大國對小國謙下，就可以取得小國的信賴；
 小國對大國謙下，就可以取得大國的支持。
 因此，或者是大國以謙下取得了信賴，或者是小國以謙下得到了支持。
 大國不過是希望網羅別人，小國不過是希望依附別人。
 謙下能使兩者各得其所願，但大國更應該謙下。



 六十二章 道者，萬物之奧

   道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
 美言可以市尊，美行可以加人。
 人之不善，何棄之有？
 故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
 古之所以貴此道者何？
 不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

意譯
   道，是萬物的主宰，為善人之珍寶，不善人也能賴以得保。
  美好的言談可以獲得尊重，美好的行為可以見重於人。
人群中有那品行有差的，哪能因此就拋棄他呢？
所以擁立天子，設置三公，縱然有拱抱的寶璧在先駟馬在後的獻禮，還不如獻奉此道為好。
  自古以來為什麼都尊貴此道呢？
不就是因為有所求可獲得，有罪惡過失可免除嗎？所以受到天下人的尊貴。


 六十三章 為無為

 為無為，事無事，味無味。
 大小多少，報怨以德。
 圖難於其易，為大於其細。
 天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
 是以聖人終不為大，故能成其大。
 夫輕諾必寡信，多易必多難。
 是以聖人猶難之，故終無難矣。

意譯
 為順應自然無主觀妄為之為；
 做遵循道理不造端生事之事；
 以淡泊明志美意延年為趣味。
 利、害、福、禍之大小多少，皆是由因致果；
 用廣慈博愛，至誠不移之德來答報嫌怨者。
 解決困難要從容易處著手，干大事要從細微處做起。
 天下的難事，必定是從容易處開始；天下的大事，必定是從細微處開始。
 因此，聖人始終不待把問題釀大，所以能成就他的大業。
   那輕易許諾者，必定會少有信用；總是把事情看得容易者，必定會多次遇到困難。
 因此，聖人還總是重視困難，所以終究沒有困難了。



 六十四章 其安易持

 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微其散。
 為之於未有，治之於未亂。
 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
 為者敗之，執者失之。
 是以聖人無為故無敗，無執故無失。
 民之從事，常於幾成而敗之；慎終如始，則無敗事。
   是以聖人慾無欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

意譯
  安定的局面容易維持，未露苗頭的問題容易設法，情狀脆弱時容易化解，事故細微時容易消散。
 措施要用在事故尚未發生之前，治理要在禍亂尚未形成之時。
  合抱的大樹，萌生於細小；九層的高台，從一筐筐土堆起；千里的遠行，開始於邁出第一步。
 主觀妄為將會失敗，強行把持將會喪失。
  因此，聖人行事，不違背客觀規律主觀妄為，所以沒有失敗；不違背人情物性強行把持，所以不會喪失。
  人們做事，經常在將要成功時失敗了，如果持之以恆，慎重堅毅的態度始終如一，就沒有失敗之事。
  因此，聖人追求恬淡自律，不貪愛珍貴難得的財貨；學習世俗不學的順應自然之學，復返眾人棄本逐末之過失；以此來輔助萬物之自然發展，而不敢師心自用肆意施為。


   原六十五章 古之善為道者

 古之善為道者，非以明民，將於愚之。
 民之難治，以其智多。
 故以智治國，國之賊；
 不以智治國，國之福。
 知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。
 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

意譯
   古時善於遵循道治理國家者，不是讓人民趨向機偽巧詐，而是讓人民保持淳樸。
 民眾的難於治理，是因他們損人利己的智詐機謀繁多。
 所以，用智巧來治理國家，是國家的禍害；不用智巧來治理國家，是國家的幸福。
   知道這兩種治國的差別，就是一個法則。格守不渝這種法則，可謂是玄妙的德行。
  這玄妙的德行博大精深，似與事物相反，然而卻能達到長治久安。



 六十六章 江海所以能為百穀王者

 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
 是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
 是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
 是以天下樂推而不厭。
 以其不爭，故天下莫能與之爭。

意譯
  江海之所以能為一切河川溪流所匯往，是因為它善於處在下游，所以為百川所聚會。
  因此，為政者要管理人民，必須不師心自用，而應唯民意是聽；要領導民眾，必須把個人利益放在人民利益之後。
  所以，聖人地位雖然居於人民之上，人民卻不感到壓抑；領導人民在前，卻沒給人民帶來妨害。
 因此，天下的人民都樂於擁戴而不厭棄他。
  因為他不與人民之意願抗爭，所以天下無人能和他爭。



 六十七章 天下皆謂我道大

 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
 我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能為民器長。
 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
 夫慈，以戰則勝，以守且固。天將救之，以慈衛之。

意譯
   天下人都認為我說的道太空泛廣大，不象任何器物。正因為它太廣大，所以不象任何器物。如果它象任何器物，它早就顯露其渺小來了。
  我這道有三個特點，常做為法寶來保持：第一是廣慈博愛，第二是恬淡節儉，第三是順應自然，不敢主觀任意於天下人物之先。
  慈愛，所以能勇於行道；節儉，所以能擴廣博愛；不敢主觀任意於天下人物之先，所以能成為天下的首長。
  現在捨棄廣慈博愛而為私慾好勇鬥狠，捨棄恬淡節儉而尚好奢侈鋪張，捨棄順應自然而任由主觀意氣爭先，乃是自尋死路！
  慈愛，用於戰鬥則能勝利，用於守衛則能堅固。天道若救助誰，將會讓誰用自身的慈愛來衛護自已。


     六十八章 善為士者不武

 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

意譯
 善為將帥者，不逞武勇；
 善於爭戰者，不涉忿怒；
 善於取勝者，不待交鋒；
 善於用人者，態度謙下。
 這叫做不與客觀當然相爭的德行，這叫做任用人材的能力，這叫做符合天古之極至之道。



六十九章 用兵者有言

 用兵者有言："吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。"
 是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
 故抗兵相加，哀者勝矣。

意譯
   善用兵者曾說過："我不敢主動挑起戰爭，而只是被迫應戰；不敢前爭一寸，而寧願后讓一尺。"
 這意思就是說：
  我之行動，乃是被迫無奈不得不行之行動；
  振臂號召，乃是被迫無奈不得不發之號召；
  面對相敵，乃是被迫無奈不得不面對相敵；
  執持之兵，乃是被迫無奈不得不執持之兵。
  禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的"三寶"。
  所以，兩軍勢均力敵時，為正義悲憤的一方將會獲得勝利。

七十章 吾言甚易知

 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
 知我者希，則我者貴。
 是以聖人被褐而懷玉！

意譯
 我的話很容易理解，很容易實行；
 可是天下竟無人能理解，無人能實行。
 言論皆有其宗由，指事皆有其跡據。
 正因為人們不理解這道理，所以才不了解我。
 了解我的人少，取法我的人就更難得了。
 因此，聖人好似外面穿著粗布衣服，懷裡揣著寶玉。


 七十一章 知不知

 知不知，上；不知知，病。
 夫唯病病，是以不病。
 聖人不病，以其病病，是以不病。

意譯
知道自己有所不知，可謂是高明；不知卻自以為知，可謂是弊病。
 只有唯恐自己的知識言行出現弊病，方能杜絕弊病。
 聖人之所以沒有弊病，正是因為他唯恐出現弊病，所以才杜絕了弊病。



      七十二章 民不畏威

 民不畏威，則大威至。
 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼就此。

意譯
 當人民不畏懼統治者的威壓時，那革命的權威就要到了。
 不要逼窘人民的處境，不要壓迫人民的生計。
只有不壓迫人民，才不會遭到人民的厭棄。
 因此，聖人自求明達，卻不自以為是；潔身自愛，卻不自以為尊貴。所以捨棄後者，而採取前者。


     七十三章 勇於敢則殺

 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
 天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，單然而善謀。
 天網恢恢，疏而不漏。

意譯
 勇於主觀臆斷逞強妄為則將敗亡，勇於不敢主觀臆斷逞強妄為則將生髮。
 這兩種勇的結果，有的受益，有的受害。
  天道這種對恣意妄為的厭惡，誰能知曉其緣故呢？所以及便是聖人也是臨事而懼謹始慮終。
  客觀自然法則，不爭卻善於取勝，不言卻善於應答，不待召喚而自來，看似舒緩卻善於安排。
 自然法則之網，廣大寬鬆，卻無失漏。



 七十四章 民不畏死

 民不畏死，奈何以死懼之？
 若使民常畏死，而為奇者，吾得而殺之，孰敢？
 常有司殺者殺。
 夫代司殺者殺，是謂代大匠斬。夫代大匠斬者，希有不傷其手矣。

意譯
 人民不怕死，怎麼能以死刑恐嚇得住他們？
  倘若能使人民生活幸福，以致於樂生怕死，而有為非作歹者，我嚴懲不貸，誰還敢做惡？
  犯律者應由司法者懲治。如隨意代替司法者懲治，便如同代替木匠砍木材，代替木匠砍木材者，少有不傷其手的。



 七十五章 民之飢

 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
 民之難治，以其上之有為，是以難治。
 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
 夫唯無以生為者，是賢於貴生。

意譯
 人民之所以貧飢，是由於統治者吞食的賦稅太多，所以才貧飢。
 人民之所以難以治理，是由於統治者政令繁苛主觀妄為，所以才難治理。
 人民之所以不怕死，是由於統治者的奢侈生活太豐厚，所以才不怕死。
 只有不以厚生豐養為追求者，才比厚生豐養者賢明。



 七十六章 人之生也柔弱

 人之生也柔弱，其死也堅強。
 萬物草木之生也柔脆，其死也枯稿。
 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
 是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。

意譯
 人活著的時候身體柔軟，死亡之後軀體僵硬。
 草木生長之時枝條柔脆，死亡之後枝葉乾枯。
 所以，堅強固執的事物屬消亡一類，柔弱順應的事物屬生髮一類。
 因此，以兵逞強者將遭敗滅，樹木強硬者將遭摧折。
 堅強固執者日趨衰敗，柔弱順應者日趨生髮。



 七十七章 天之道

 天之道，其猶張弓歟？
 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
 天之道，損有餘而補不足。
 人之道，則不然，損不足以奉有餘。
 孰能有餘以奉天下？唯有道者。
 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

意譯
  自然的規律不就象張弓開弦一樣嗎？弦位高了就壓低些，弦位低了就抬高些，弦位過滿就減損些，弦位不足就補充些。
 自然的法則，是損減有餘來補充不足。
  人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有餘。
  誰能讓有餘來供奉天下呢？只有有道之人。
  因此，聖人有所作為卻不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不願顯示自己的賢德。



 七十八章 天下莫柔弱於水

 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
 是以聖人云："受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。"
 正言若反。

意譯
  天下沒有什麼東西比水更柔弱，但攻擊堅強之物，沒有能勝過水的，因為沒有什麼東西可以代替它。
弱能勝強，柔能勝剛，天下無人不知曉，卻無人能遵行。
  因此聖人說："能替代國家承受其屈辱，方為社稷之主；能替代國家承受其禍殃，才是天下的君王。"
 真理往往若似謬論。


 七十九章 和大怨

 和大怨，必有餘怨，安可以為善？
 是以聖人執左契，而不責於人。
 有德司契，無德司徹。
 天道無親，常與善人。

意譯
 和解大的怨恨，必然還有殘餘的怨恨，怎麼能算是妥善呢？
 因此，聖人執借據卻不逼索於人。
 有德者就象執借據而不逼索一樣，施德不求報，得理能讓人。
 無德者就象收稅人一樣嚴厲刻薄。
 自然法則不分親疏，總是把善果報應善人。

  八十章 小國寡民

  小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。
  甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

意譯
 國小人少，鄰國和睦，即便有兵器也無所用；使人民生活幸福，珍惜生命，安居樂業而不願流亡。雖然有車船之利，人民卻不會因流離和貪慾而坐乘；雖有甲兵器械，因為政通人和，卻無用武之地。使人民又恢復了上古結繩而治時那樣的清簡和淳樸。
  滿意自己的飲食，美愛自己的服裝，安適自己的往所，歡喜自己的風俗。鄰國近在咫尺，雞犬之聲彼此都可聽聞，人民卻自得其樂而不慕其他，以至活到老死也無往來糾葛。


八十一章 信言不美

 信言不美，美言不信。
 善者不辯，辯者不善。
 知者不博，博者不知。
 聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，已愈多。
 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

意譯
 信實之言不苛意追求辭藻華美，苛意追求辭藻華美之言不信實。
   善良之人不文過飾非無理狡辯，文過飾非無理狡辯之人不善良。
  知"道"者，能秉要執本以一持萬，不眉毛鬍子一把抓；眉毛鬍子一把抓者可謂不知"道"。
  聖人不積留主觀成見，而唯"道"是從。將自己掌握的"道"之德，在實行"道治"中，恩惠與人民，自己的德就會愈加富有；將自己理解的"道"理，讓更多的人得到理解，自己的理解便會愈加充實。
  自然的規律，是有利於萬物生髮而不加傷害；聖人的行為準則，是順應客觀自然而不與之競爭。

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