＜西1: 15-29＞

「西1: 15-29」「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先……。」在歌羅西書第一章的這段經文中，使徒保羅針對歌羅西教會中錯誤的異端教訓，就是否認基督的神性，他就講到基督至高榮耀的地位。保羅首先說到基督與父神的關係：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先…」。「愛子」是神對耶穌的一種稱呼，神說耶穌是祂的愛子（太3:16-17）。基督是「神的像」，意思是道成肉身的基督將肉眼看不見的神表明出來，正如祂對腓力所說的，「人看見了我，就是看見了父」（約14:9）。「首生的」表明基督不是「被造的」，這「生」是指生命的關係，所以「生」不是「造」，而是「在一切被造的以先」。「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是借著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」這裡講到基督與萬有的關係，「因為萬有都是靠祂造的」，表明基督絕對不是受造的萬物之一。「靠祂造的」，表明基督是創造宇宙萬有的根基。「借著祂造的」，表明基督是創造宇宙萬有的憑藉。「為祂造的」，指基督是宇宙萬有被造的目的，宇宙萬有都要歸祂。保羅又特別逐一指明：「無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著祂造的」，這是特別針對當時在歌羅西的異端，他們以為除了真神以外，還有許多較低級的神或天使，而基督也是其中的一位。但保羅卻指明一切天上地上的受造者，都是借基督而創造，基督絕不在他們之列，而是遠超過他們的。「祂在萬有之先」，指基督在時間、空間、物質、靈界被造物等一切宇宙「萬有」出現之前就已存在。「萬有也靠祂而立」，表明「萬有」已在祂裡面被托住，並且繼續被托住。因此我們就該高舉基督過於一切，尊崇祂勝過一切。「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死里首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」這裡指出基督與教會的關係，祂是「教會全體之首」，說明教會是「基督的身體」，基督是教會的頭。基督跟教會的關係比較跟萬物的關係大不相同，基督對於萬物，是萬物之創造者，但基督對於教會，卻是教會的頭。這「頭」的地位，顯示他們之間不只是創造者與受造者之間的關係，更是生命肢體的關係。因基督「從死里首先復生」成為「元始」，因此祂配「在凡事上居首位」。

「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」。這「因為」表明，是神使基督在凡事上居首位的理由。基督所以超越一切、比一切都尊貴，是因為祂裡面有神「一切的豐盛」。神一切的豐盛既都在基督裡面，則在基督以外，就無法得著神的任何豐盛。而歌羅西之異端認為，神的「豐盛」是借著天使、星宿之靈等「小神」逐層次分發下去，最後才達於人類，故天使等諸靈具有左右人命運、控制人生命的地位，據此產生「敬拜天使」（2:18）的教訓。因此保羅指出基督具有「神本性一切的豐盛」（2:9），我們只要讓祂「在凡事上居首位」，就能得著神一切的豐盛，並不需要假借其他人或靈的分配，這是神所「喜歡」的定意。「既然借著祂在十字架上所流的血成就了和平，便借著祂叫萬有無論是地上的、天上的都與自己和好了」。基督的救贖是「借著祂在十字架上所流的血」，流血是神對罪的要求，「若不流血，罪就不得赦免了」（來9:22）。「借著祂」說明，不是任何人在十字架上流血就可以贖罪，唯有基督才可以贖罪，因為只有祂是絕對聖潔的神子。基督十字架救贖的功效，涵蓋了天地「萬有」，這「萬有」包括人和萬物。「萬有」因人的犯罪而一同嘆息勞苦（羅8:22）。所以人類獲得基督救贖的結果，萬有也因人的得救而一同與神和好了。但這並非說萬有已經蒙了拯救，世人必須借著「相信」來接受救恩，萬物必須等到主再來時，才能脫離敗壞的轄制(羅8:19-23)。「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵。但如今祂借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」保羅在此追述歌羅西信徒蒙恩的經過，也就是救恩臨到信徒的過程。信徒從前與神隔絕的，按靈性是死的，不能與神交通。而跟神隔絕的結果必定是「因著惡行，心裡與祂為敵」。因為人既然遠離神，便更加放膽地隨著己意行惡，不服從神的律法，這樣就與恨惡罪惡的神，站在敵對的地位上。但如今，神為我們預備了救法，使我們可以與祂和好，這和好是「祂借著基督的肉身受死」所成就的。

這救恩不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」的，因為基督已經完全清除我們的罪，使信祂的人成為聖潔，以致我們有資格來到神面前。而神的心意就是要把人引到祂「自己面前」。「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我保羅也作了這福音的執事。」
這開頭「只要」兩個字，表示信徒既然已經蒙恩得救了，就理當：「在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移…。」信徒既知道所蒙的恩典是這麼偉大奇妙，就該更加堅強地持定所盼望的恩，不要被異端的教訓引動而離開福音的盼望。這福音的盼望就是榮耀盼望，這福音的盼望曾在使徒保羅身上發生奇妙的功效。保羅從前是極力逼害這福音的，如今卻成為這福音的執事，他要把它傳給普天下人聽。所以凡已經得著這盼望的，都有責任把它傳給萬人（太28:19-20）。「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」。「我為你們受苦」，意指我為著傳福音給包括你們在內的萬人，勞苦、盡心竭力，甚至因此坐監受苦。而保羅坐監受苦倒覺歡樂，因為他所受的苦不是因自己的錯失，而是為了主的福音和人的益處。「補滿基督患難的缺欠」，並不是指基督在世和在十字架上的受難還有什麼缺欠，以致祂的救贖尚不完全。而是指基督所成功的救恩，必須借我們傳揚出去，使多人蒙恩而成為基督的身體，就是教會。教會在地上的使命就是要高舉基督，傳揚祂的福音。若教會該盡的本分還沒盡，該見證的真道還沒向世人見證出來時，所應受的患難也就還沒有受，這就是教會的缺欠。保羅說他願意在肉身上補滿這患難的「缺欠」，也就是說他願意忠心地完成教會該完成的使命，以忍受該忍受的患難。所以這話是保羅樂意為主受苦的心意的一種表白。保羅說這些話時，並不是處在平安的環境之中，而是正為基督受苦的時候，這樣他所講的是按他當時的經歷。

「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘；但如今向祂的聖徒顯明了。」在此保羅說明他的職分不是自取的，乃是「照神」的旨意和呼召。保羅領受這樣榮耀的職分，就作了基督福音忠心的「執事」。他就照神所賜給他的職位盡責，把神的道傳得全備。這「全備」的意思，就是不斷章取義，不是只傳自己所喜歡的，而是傳一貫完整的真理。但這「全備」對保羅來說，也指他要把神真理中未完全顯露的部分啟示出來，就是歷代以來隱藏的奧秘，這奧秘就是外邦人如何可以在基督里同為後嗣，同蒙應許（弗3:5-6）。這真理是以前未清楚揭露出來的，現今神借保羅啟示了出來，所以按保羅個人來說，他要把神的道理傳得全備。「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」。「這奧秘」是指基督在一切外邦信徒裡面作生命而言，基督的生命對於領受的人是何等的「豐富」，並且當這奧秘一顯明出來，真是無可言喻的「榮耀」。「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」，這是根據歌羅西信徒的經歷說的。他們如何因神「這奧秘」的旨意，而領受了福音的真道，得著基督住在他們心中，成為他們心中有榮耀的盼望。「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」保羅與他的同工傳揚基督的方法，不只是「用諸般的智慧」，也「勸戒各人，教導各人；要把各人在基督里完完全全的引到神面前」。這裡多次提到「各人」，可見保羅的工作，不只注重公開的傳揚，也注重對個人的引領，對需要勸戒的人加以勸戒，對不明白真理人加以教導。勸戒或教導人的時候要用諸般的智慧，使人易於接受，易於明了。這樣作的目的，是「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」。是把人「在基督里」引到神面前，而不是在哲學里、科學里引到神面前。是把人「引到神面前」，而不是引到事奉的人或傳道人面前。神不需要人靠著自己的能力，來為傳揚基督「盡心竭力」，而是要我們照著基督在我們裡面「運用的大能」來「盡心竭力」。但願我們今天也都要像保羅那樣，照著基督在我們裡面運用的大能來盡心竭力，勸戒各人、教導各人，把各人在基督里完完全全地引到神的面前！阿們！