姚中秋：仁是更好的普適價值

仁是更為恰當的人類普適價值，比今日主流論述的所謂普適價值更為合適。
首先不能不辨析，今日主流普適價值論說大多混亂而含糊，比如，民主、法治也被列入普適價值之中。然而，民主是政治制度安排，法治是社會治理制度安排，不應與自由、平等價值層面的概念相提並論。故此處只以仁對比主流普適價值論說中之平等、自由、博愛。簡單地說，仁內涵平等、自由、愛，但又能避免其嚴重弊端。
參考孔子關於仁之論述，以及《中庸》之「仁者，人也，親親為大」句，可以疏解出仁之如下大義：
第一，仁肯定人在人倫中。人因人倫而生，生而在人倫中，並依靠人倫而生。
第二，仁肯定生命之完整性。生命是最為珍貴的。
第三，仁肯定生命之尊嚴。人不是物，也不是超人。
第四，仁肯定人之自主。
第五，仁肯定人之相互平等。
第六，仁肯定人際之和而不同。
以仁與西式普適價值對比，可見其更為優越。
第一，仁確定人人平等，而避免其滑向人人相同。
仁確定人人平等，但也確定，人與人不同。平等絕不等於人人相同，而是「各正性命，保合太和」。仁承認，人不是同質的，沒有普遍人，有的是一個個具體的人，因而不同。但每個具體人有普遍之屬性，故不同的人可以「和」，形成分工合作關係。在此關係中，每人各有其相異之角色，父子有倫，夫婦有別等等。然而，有別之人仍然是相互平等的。
所謂普適價值意義下的平等，通常滑向人人相同。普遍人預設中的人就是相同的、同質的，故普適價值不能容忍人之間的不同，如夫婦有別。平等的主張者拒絕承認人的自然差異，更反對任何據此而形成的社會分工安排。
仁所確立的平等也避免了十分隱秘的絕對不平等。一神教有平等之教義，但唯一真神高居於相互平等的人之上，人的首要義務是服從神。正是這一點，構成無法克服的神人之間的絕對不平等。
現代政治哲學取消了神，然而其思想仍有一神教遺迹：它相信，政治領域中存在真理，人可以掌握真理。流俗的普適價值主張者就認為，自己已掌握倫理和政治的真理，他們自居於知識和道德的主人地位，要求他人全盤接受，凡不接受者則稱之為「邪惡」。以絕對不平等的姿態主張平等，此為其無法擺脫的「平等悖論」。
第二，仁確定人是自主的，而未墮落為疏離和放縱。
仁確定，人是自主的，人有尊嚴。但是，人也在人倫中，沒有人倫，就沒有人之生，也就沒有人。自主的含義恰恰在於處在不同角色的人，自主地履行人倫之義，「君君臣臣、父父子子」之謂也。如此自主，促進人之和，鞏固人倫，促進人之親親。即便是陌生人，也可以進於親。
主流普適價值之所謂自由，其實常等於解放，也即擺脫人倫之所謂「束縛」，而成為相互隔離的原子式存在。事實上，普遍人就是相互疏離的，只不過在一神教中，通過神的中介，人們尚可相愛，乃至於博愛；由於神的約束，人尚遵守律法，從而形成秩序。一旦上帝死去，疏離則演變為相互敵視，霍布斯所謂「叢林狀態」；除非藉助壓倒一切的暴力，不足以形成秩序。
第三，仁確定人的互愛，而無非愛之危險。
墨家主張兼愛，一神教主張博愛。而兼愛、博愛的前提是不愛：輕視人倫，甚至擺脫人倫。在一神教中，人的首要義務是信、愛、敬人之上的上帝，《馬太福音》說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。」這是誡命中的第一、且是最大的。據此，人倫是負擔，《馬太福音》：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要與父母為敵，害死他們……因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人。 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」
這種愛是反乎自然的，普遍人因遵從上帝的律法，才博愛一切人如同自己的家人。因而，博愛之情是神命的，也即外生的，而非自然的、內生的。由此也就決定，博愛是脆弱的。一旦上帝退隱，普遍人就不會博愛，甚至不會愛，因為普遍人本來已被剝離了人倫，而無親情。由此我們可以理解，何以信奉博愛的教徒，對異端、對異教徒，極端殘忍。
仁愛是內生的，不藉助任何外在的中介，它只是訴諸人自身，要人待人以人道。它只要求每人體認生之最基本事實，因父母而得以生，由父母之養得以存活、成長；生而在兄弟、姐妹之中。因此，任何人總有親，親是普遍的。而在親情中，即可見仁。此仁是內生的，又可沿著人倫，由親及疏，由近到遠，推及於所有人。
此即「愛有等差」，此等差乃是基於人生存之基本事實。在家中，為慈父孝子；出家外，仁民愛物。人就其天命稟賦、生存境遇，而得其宜。不強制，由自主，可以進，可以退。退不失為人，進可成人。由此，不同之人，各盡其倫，各得其所。仁愛是切己的，因而是現實的；仁愛始於個別，可達於普遍。
綜上所述，仁是中道，無過無不及。而且，仁更為抽象，涵攝平等、自由、愛，因而，仁是最高層次的普適價值。