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[心靈] 根基是因,修善是果

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盧台長白話佛法(廣播講座)《十七》

聽眾朋友們,上次跟大家講到根基。根基很重要。一個人學佛要有根基,一個人做人的人品也叫根基。如果這個人有好的善根,這個人很容易學善。如果這個人的惡業深重,這個人到人間之後,當他稍微長大一點,就會受到惡業的報應。這就是為什麼根基對一個人很重要。這就是為什麼種因得果。如果你在前世種下了好的因,這輩子你就會得到好的果。如果你前世沒有種下善因,那麼今世就不會有善果。今天台長繼續給大家講一講根基。

    我們說,如果一個人根基很深,這個人就應該懂得十二因緣。主要目的是什麼呢?如果根基好的人,懂得因緣,就是要斷他的見思惑。什麼叫見思惑?因為人的思維上有迷惑,這個人就像迷途的羔羊一樣,不清楚。因為人不能夠迷惑,我們在人間什麼事情都要清清楚楚,當你對什麼事情都不了解,實際上你已經是迷惑了。見思惑就是要破除自己的我見、邊見、邪見,見取見,戒取見等五不正見,思惑是思想上的迷惑和錯誤。實際上,思想上的迷惑和錯誤無非就是貪嗔痴慢疑等五種煩惱。

    台長給大家初一講,大家可能覺得佛法太深奧,不能夠理解。台長告訴大家,貪就是人的貪性,嗔就是人的恨心,痴就是指人因為不懂不明白而做出很多傻傻的事情。慢是指傲慢,總覺得自己很了不起。疑是指懷疑。當人傲慢的時候,人也會有煩惱,當你懷疑別人的時候,你也有煩惱。當你貪心的時候,煩惱也很多。當你很恨某個人的時候,你的嗔恨心也很重。有一句話叫「痴心妄想」,就是說如果某一件事情你明明做不到,你還拚命地去追求,這個就是痴慢。所以我們在人間要克服自己,不要什麼事情都是我見。見到的都是我認為是的。邊見是邊上聽見的或者看到的,邪見是指明明不正的東西,你用邪思邪念來見到它。見取見,就是你見到了,馬上就知道是真的了。還有戒取見,很多東西不是正的,你靠的是戒律來取得見,這個見也不是正的。

    我們要記住,做人時動不動就說,我認為,我覺得,等等。實際上,人世間的事情,都是假我,不是真我。一個人如果過分地執著於自我,他就會很可憐。我很痛苦,我很難過,我怎麼會這樣呢,明明我是對的,他為什麼這樣欺負我,等等,如果一個人永遠離不開這個「我」字,他就永遠修不好心,永遠不會超脫,因為人的痛苦就是因為有個「我」啊。如果你腦子裡經常想著大家,你就會很幸福,你就會經常幫助大家。如果你腦子裡有個「我」字,你就會執著於我相,所以大家要把我放開。

    根基講起來,就是要懂得不要去見思惑,不要去以為這件事情你說的都是對的,而且任何事情不能夠迷惑,要清楚。這件事情是好事情,我可以做;這件事情是不好的事情,我不能夠做。大家要記住,如果學的是大乘佛法,根基很重要,因為學大乘佛法的人要大發菩提心,要多發菩提心,而且要遍修六度萬行,也就是說我們學大乘佛法的人是來救度眾生的,不單單是要把自己修好,還要去救度眾生。而且要修六度,要修萬行。成千上萬的行為都要修得像菩薩一樣,要幫助人家。所以我們要上求佛道,下化眾生。也就是說,我們在學佛救度眾生的時候,一面要好好修心佛道,一面要度化眾生。

    聽眾朋友們,「上求佛道,下化眾生」,雖然只有八個字,也許一輩子都難以做到。但是也可以做到,希望是永遠做到。當你有了上求佛道、下化眾生的心,實際上,你已經是在行菩薩道了。我們要行無緣慈、起同體悲,就是說,不要因為他是你的孩子,他是你的妻子,他是你的父母親,你才幫助他,你才慈悲他。實際上,我們看見所有人,都要有慈悲心,就像觀世音菩薩一樣,這就叫無緣慈。無緣慈就是無緣無故地去幫助人家,這就是菩薩。同體悲講的是人傷我痛,比如說,某個國家打仗了,報紙上報道,有多少人因為戰爭受到殘害,肢體不全,很多人死掉了,像這樣的事情,你看到了難過不難過。如果你難過了,就是同體悲,如果你覺得這是人家的事情,和你沒有關係,這就說明你這個人沒有同體慈悲。什麼叫人傷我痛啊?人家受傷了,我心裡很難過,就叫人傷我痛。

    所以我們在人間要學會行無緣慈,起同體悲,不要駐在色聲香味觸法,而行布施啊。如果你布施時是有目的的,你就是在色聲香味觸法當中行布施。有目的的布施就不行。很多人勸人家買這個,買那個,如果真的是為了人家好,那就是無緣,沒有緣故的,是真的在幫助人家,不是為了自己的利益。很多人在幫助人家的時候,意念已經很差了,他為了賺人家的錢,為了達到自己的某個目的,而行布施,那就是駐在色聲香味觸法裡面了。否則難以做到六度萬行真布施。六度就是六種修道的道場,修心方法有無數種,佛說:法無定法。六度萬行也就是般若智慧,就是有智慧的布施。這就是要你度脫一切眾生。什麼叫度脫一切眾生?就是說把所有的眾生都要救度,你發慈願,做慈行,必有慈果。你救度一切眾生,這個果報就是菩薩界。當你的境界到達菩薩界的時候,你基本上可以心想事成了。

    聽眾朋友們,大家要記住,不見能度之我,你所度之人即眾生,並與證之無以涅槃之受相。大家知道嗎,在救人當中,不能看到自我,要忘掉自我,才能夠救度眾生。所度之人即眾生,你在度人的時候,你要度的所有眾生,你不要去看他是什麼樣的人,他做什麼樣的工作,你要用一種涅槃之心相,就是說,當你度人時你已經把他人和你的一切東西都忘空了。你不會去想,這個人我可以去度,那個人我不可以去度。當你不知道他是否有孽障的時候,也不要去管要度的人是男女老少,實際上他們都是菩薩在世。所以,學佛的人經常把老人家稱為老菩薩,把小孩子稱為小菩薩,把人家的父母當作自己的父母,把人家的孩子當作自己的孩子,這才叫無緣大慈,這才叫不見能度之我。當你在度人的時候,不去想自己,就不會執著,就不會有所求,這樣的功德才叫無私的功德。

    我們知道,在學佛度眾生的時候,要不著相。什麼叫不著相呢?就是不要以為我做了一點善事了,就天天沉迷在我所做的一點善事之中。你今天救度了眾生,你今天幫助了人家,但是你不要天天沉迷在今天的救度眾生之中、沉迷在今天幫助人家的喜悅之中,不要天天等著人家來感謝你,來拜你。這就是著相。台長告訴大家一個笑話,有一位居士,樂善好施,他捐了2千塊錢,他知道不著相,要無相布施,不留姓名。不留名的布施層次比留名布施的層次要高。結果報紙上登出來了,他看見朋友來了,就把報紙給他朋友看,並且說那位捐款的無名氏就是他自己。這實際上還是在著相布施。所以,我們學佛做人要不著相。就是不要去為自己所做的一些善事和功德而沾沾自喜,這樣會導致功德的減少。當你做了很多善事的時候,你不說,人家更加感激你。就像人間一樣,你要是幫助了某個人,到處去講,是我幫了他,你的功德就會減少很多,人家最後就是一句話,是你幫的,不過其他人也能夠幫我的。你想想看,這不是善事有漏,功德有漏嗎?一個人幫助人要用心,幫了人家不要講,人家會在心裡更加感激你。如果到處去講,你就有漏了。如果一個人每天都在念經做功德,隔一會跟別人去吵架,那就像火燒功德林一樣,你的功德會隨著你的著相而慢慢地消失。

    大家要記住,我們做功德也是有根基的。很多孩子從小就懂得做功德、做善事,這是為什麼呢?這是因為他接受他的父母親從小對他的教育。當父母親樂善好施,幫助別人的時候,孩子會受到潛移默化的影響。當父母親去放生的時候,孩子會問,「爸爸媽媽,把這些魚放掉了,他們還會死嗎?」爸爸媽媽會說,「當這些魚被放掉了,他們就不會被活活殺死,被別人燒著煮著吃了。」就這麼一句話,可以令孩子根基圓滿啊。

    根基有先天的,也有後天的。先天的是你前世帶來的,後天的需要我們來彌補。所以我們做父母的人,從小就要帶著孩子放生,告訴他們不可以把動物殺死的。要告訴孩子,人要有慈悲心,要懂得原諒人家。實際上,你這樣教育孩子后,你得到的就是孩子以後會對你更加孝順。有些父母親很愚痴,從小就對孩子說,他不好,你打他,你罵他,你就在心裡恨他。等到孩子大了,和父母發生矛盾了,就動手打人,這個時候再來問是誰教的,已經為時已晚。這個後天的根基就是報應,就是你們父母所為。所以要懂得根基是很重要的。好了,聽眾朋友們,今天台長的白話佛法節目只能夠到這裡結束了,感謝收聽。

轉載自:盧台長博客

**目前,全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門(誦經、放生及許願),以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合(包括27遍大悲咒,49遍心經,84遍往生咒,87遍七佛滅罪真言)。

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