達真堪布講述"壽命無常" (連載，歡迎共修）

2011百日共修 壽命無常（一）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　從今天開始，我們就要學修壽命無常了。在前面我們已經學修了暇滿難得。暇滿的人身非常非常珍貴、難得，我們既然得到了，就不能浪費它，不能虛度光陰，要發揮它真正的作用與價值。在前面講過，人身特有的功德、作用和價值，就是學佛修行，讓自己解脫成佛。

　　若是沒有得到人身，沒有這些暇滿的功德，我們無法能夠解脫成佛，這是唯一的機會與條件。六道輪迴只有痛苦沒有安樂，擺脫了輪迴，就脫離了痛苦。我們都不願意感受痛苦，都想擺脫痛苦。脫離痛苦唯一的方法就是學佛修行，學佛修行唯一的機會與條件就是得到暇滿的人身。

　　得到暇滿人身的機會，實在是千載難逢。前面我們從因緣的角度講了暇滿難得，從比喻和數目的角度也思維了暇滿難得。我們現在可以說是明白了，一旦失去了人身，就再也不可能得到了。所以要抓緊時間，不能再錯過，要利用這樣的機會，讓自己解脫成佛。這樣，我們才能永遠地擺脫輪迴、擺脫痛苦，這是我們最終的願望，也是共同的願望。

　　任何眾生，包括人，都不願意感受痛苦。人們每天都在忙碌、奔波，就是為了擺脫痛苦，獲得安樂；人們成家生孩子，上班、工作，也是為了擺脫痛苦，獲得安樂。但是人們所做的這些，與想要的結果是背道而馳的，這樣下去只有煩惱、痛苦，不會有擺脫痛苦、獲得安樂的時候。

　　佛在經中講，眾生、凡夫是顛倒的，所想和所行是背道而馳的。想得到快樂，卻不會種快樂的因；不願意感受痛苦，卻偏偏種痛苦的因。我們學佛了，不能這樣顛倒。我們不能種痛苦的因，要種快樂的因。如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。這樣，我們一定會得到安樂，再也不用感受痛苦了。

　　那怎樣才不會種痛苦的因？怎樣才能種快樂的因呢？就是如理如法地學佛、修行，這樣我們可以永遠地解脫煩惱與痛苦，可以成佛。那什麼是成佛？簡單地說福德資糧與智慧資糧圓滿了就是佛。要解脫、要成佛，就要學佛修行；學佛修行就要靠暇滿的人身，分秒必爭，全力以赴地承辦究竟的利益。

　　人身珍貴難得，是解脫的機會，但是這個人身也是無常的，像水面上的水泡一樣，特別不可靠，隨時都有失去的可能。人身珍貴、難得，應該好好地珍惜、利用它修持正法。但是，是否可以往後拖一拖？「現在我有工作，等我退休了，我就可以專心地修了；現在我兒子還沒畢業，等兒子畢業了，我就可以安心地學了；孫子現在剛上幼兒園，要接送，沒有時間，等孫子長大了，我就可以安心地學修了。」我經常聽到這樣的話。不能這樣往後拖，因為死亡無常，什麼時候死，在什麼地方死，用什麼方式死，誰也無法確定。

　　在家裡死，在單位死，還是在馬路上死不確定。處處都可以成為我們的死地。現在死、今天死、明天死、過一個月死、過一年死，誰也無法確定。每一剎那，每一時刻都可以成為我們死亡的時刻，因為死亡的因素特別多，生存的因素卻特別少。很多時候我們生存的方式，都變成了死亡的因。比如某種食物沒吃好，中毒了；某件衣服沒穿好，中邪了；某些東西沒有利用好，中毒了。以何種方式死，誰也無法確定。

　　我們在座的大部分人，都不可能準備今天死，都認為自己今天肯定不會死，所以誰也沒有今天死的準備。你有什麼把握呀？《因緣品》中說「明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚。」今天死還是明天死，誰知道啊？也許明天就要離開這個世界了，就要死了。「死主大軍」就是閻羅王和他的獄卒們。你和它們是不是親戚啊？是通電話了，還是通信兒了？是不是已經商量好了？是不是他們告訴你了：「你放心，今天你不會死，明天也不會死，等你退休了、老了，到八十、九十歲的時候，我們再來接你。」

　　如果不是這樣，那你有什麼把握，憑什麼知道今天不死？明天不死？現在自己對照一下，有沒有準備今天死，有沒有準備明天死？如果沒有，那你為什麼不準備呢？隨時都有死亡的可能。

　　我們應該將每一剎那，每一時刻，都當作自己生命的最後時刻，這樣才能精進。現在我們思維的暇滿人身，它是無常的，隨時都有失去的可能，所以抓緊時間，不能錯過每一時刻。

　　一切都是無常的，無論是外器世界還是內情眾生，都離不開無常的本性，尤其是我們的生命，是非常脆弱、不可靠的，隨時都有失去的可能。你可能覺得死就死唄，有什麼了不起的？但是，你有解脫、成就的把握嗎？你連得人身的把握都沒有，這樣就是一個下場——墮落惡趣。要麼是下地獄，要麼是投生餓鬼，要麼是投生畜生。你快要感受無窮無盡、難以忍受的痛苦了，你不害怕呀？

　　地獄道的眾生，要感受八寒地獄與八熱地獄的痛苦；餓鬼道的眾生，要感受數百年中找不到食物，饑渴的痛苦。是不是沒有感覺？我們現在的條件太好了，想吃什麼就有什麼，所以從來沒有感受過這樣的痛苦。現在給大家講這些，都沒有太大的感覺，那應該禁食幾天，一天、兩天、三天、四天……不吃飯看看；一天、兩天、三天、四天……不喝水感受一下。其實，即使這樣做了，也體會不到餓鬼道眾生的乾渴和飢餓，但是最起碼也知道乾渴和飢餓是什麼滋味了。然後再進一步地思維，也許感受能更深，體會能更深。我們的傳承里也有這樣的修持方法。

　　現在，我們生命中的每一刻，即是解脫的機會，也是墮落的機會。若是把握不好，就會墮落；若是把握好了，就會解脫。現在，我們不應該想今年或明年再修，三年、四年、十年，甚至二十年或三十年以後再修。要在每一剎那、每一時刻當中去把握生命；若是你考慮一年、三年，或者十年、二十年以後的事，就會忽略每一剎那，到時候就會大失所望，不能達到目的，不能實現願望。

　　若是中途死了，就失去機會、失去人身了。所以不要以年和月來把握生命，應該以每一時刻、每一剎那把握生命，那才是真正的修行。這樣你就不會失望、不會錯過了。即使錯過了，也只是一剎那。所以，大家要有畏懼感、急迫感。

　　我們隨時都有死亡的可能，所以要觀察自己。如果覺得沒有把握，隨時都會死，接著就要再考慮，若是自己現在死了，或者一會兒死了，有沒有解脫的把握？有沒有成佛的把握？如果沒有，那有沒有再得一次人身的把握？這些因緣，屬於世間的清凈見有沒有具足；對六道輪迴、三世因果有沒有生起定解？如果沒有，你連再得人身的的基礎都沒有了。

　　屬於世間的清凈戒律，即斷十種惡業，行十種善業；身業：不殺生、不偷盜、不邪淫，做到了是斷惡；不殺生，還要愛護生命，做到了是行善；不偷盜還要上供下施；不邪淫，還要持戒。口業：不妄語，不惡語，不綺語，不挑撥離間。很多人連兩舌、挑撥離間都沒有做到，經常搞挑撥離間，破壞上師與弟子之間，同修與同修之間，同事與同事之間，同學與同學之間，親戚與親戚之間，朋友與朋友之間的關係。如果斷除口惡業都沒有做到，行善就更沒有做到了。那斷除意惡業：不貪、不傷害、不邪見，就更做不到。所以，再次獲得人身的因緣就不具備了。

　　廣大的布施，廣大的善事有沒有做到？如果沒有，你連再次獲得人身的因緣都不具備，連得人身的把握都沒有，那會怎麼樣呢？就要墮落了。墮落了，要麼是下地獄，要麼是投生餓鬼，要麼是投生畜生，沒有別的選擇。下地獄了就要感受寒熱的痛苦，不是一年、兩年，不是幾百年、幾千年、幾萬年，而是數劫感受難以忍受的痛苦。那種痛苦真是太大了，大概可以形容，仔細沒法形容。

　　人真是太顛倒了，為了世間的一點點利益，為了暫時的一點點安樂，不害怕墮落惡趣。三惡道離你不遠了，離你特別近。你現在在大殿里聽聞佛法，也許一會兒，就在地獄里感受寒熱的痛苦；你現在在大殿里聽聞佛法，挺幸運，也許過幾分鐘、過幾個小時，就在餓鬼道里感受著饑渴難忍的痛苦；現在你在大殿里聽聞佛法，享受著佛法的甘露，也許再過幾分鐘、幾個小時你就在畜生道里，頭上長角、腳上長爪，爬著走，更痛苦、更悲慘。

　　真的，快了！不要想若是自己修不好，到七十歲、八十歲或九十歲的時候才會死，死了以後才會下地獄，會投生為畜生。太遠了，不是到八十歲、九十歲、一百歲的時候，而是現在、一會兒。就像博朵瓦格西講的一樣：「最重要的是修死亡無常，修死亡無常可以指引你進入佛門。」就要這樣想、這樣思維、這樣觀修，才是修無常。修死亡無常能指引你進入佛門，能使你斷惡行善，直至明心見性。

　　我們學佛這麼多年了，修行這麼多年了，為什麼還沒有踏進佛門呢？就是無常沒修好，無常修好了就能引導你進入佛門。我們在表面上學佛、修行這麼多年了，但是仔細觀察，到現在還沒有斷惡行善，沒有明心見性，就是因為無常沒有修好。以前沒有認真地學修無常，學了也是皮毛上的，修了也是表面上的。

　　進大殿，聽聞正法甘露妙藥，進禪房上座觀修，但是有的人卻打不起精神，不是外散，就是內收，生不起歡喜之心，都是愁眉苦臉的，都不是心甘情願的。因為什麼呢？就是因為無常沒修好。修無常可以讓你精進修行，不生懈怠懶惰之心；修無常，可以讓你在修行的道路上生起永不退轉的決心。總的來說，如法地修無常，最初會引你進入佛門；中途會讓你精進修行，不生懈怠；最終會讓你明心見性，圓滿成就。這就是修無常的功德。

　　我們現在雖然學佛、修行了，但是根本沒有學修無常。有些人雖然在表面上學修了，但是太粗心大意了，沒有仔細地觀察、對照，所以不管用，到現在還是懈怠懶惰。嘴上說得都好聽：「我要學佛修行，我要今生解脫成佛。」都是假話，過幾天就變了，開始想家、想單位了，開始有這個事，那個事了。這樣的眾生真的可憐，這種人再也不會有解脫的機會了，錯過了這麼一個殊勝的機緣，還能有下次嗎？

　　你們不明白什麼是緣起，我講過，傳承不能中斷，否則緣起不好，以後生生世世都會遇到這樣的違緣，這種人不會有下次的，即使有了也和這次一樣。我剛開始就講了，若是身體不行，或者不能堅持學修，就不應該參加百日共修，你應該了解自己。真的，已經錯過了解脫的機會，再也不會有了。

　　修無常，對我們的修行有極大的幫助。以前在藏區，舊噶當派那些格西，修行成就非常高，因為他們修的最根本的法就是無常。博朵瓦格西說過：若是想專修一個法，無常是最好的法。

　　釋迦牟尼佛也講過，若多修無常，已供養諸佛；若多修無常，得諸佛安慰；若多修無常，得諸佛授記；若多修無常，得諸佛加持。猶如眾跡中，大象跡最勝，如是佛教內，所有修法中，唯一修無常，此乃最殊勝。

　　好好地修無常，實際上就是供養了諸佛，因為這是法供養。如果不修無常，只做供養也沒有多大意義，最終只能得到一些世間的福報，不能解脫煩惱痛苦。若是經常修無常，能得到諸佛的加持。諸佛的加持不可思議，業障消了，福報也圓滿了。修無常能得到諸佛的授記，就是佛確定你，將來在某個清凈剎土裡，能成為什麼佛。在所有的足跡當中，大象的足跡最有特色，同樣，在所有的佛法里，修無常是最殊勝的。

　　我們為什麼總是懈怠懶惰，精進不起來？為什麼不開悟，不成就？就是因為沒有修無常，無常沒修好，或修得不紮實，修得不老實，都是表面功夫。都是走馬觀花、蜻蜓點水般的修行，這是不會得到真實利益的。真的，要好好地觀察、思維，你到底是不是真想學佛修行？是不是真想解脫成佛？我一直在懷疑。

　　你們想學佛修行，想解脫成佛這個心是不是真的？若是真的，現在應該怎麼辦呢？若是學不好、修不好，學偏、修偏了，那不是走火入魔了，不是完蛋了嗎？此生對很多人來說沒有什麼，已經浪費得差不多了，這個生命是多餘的，要去造惡業已經沒有能力了，這樣的肉身、生命，浪費就浪費了，毀壞就毀壞了。但不是這樣的，你毀壞的是解脫之命，是永恆的慧命、是自己的生生世世。

　　我經常強調，不要糊裡糊塗地學修，想學、想修就一定要認認真真、如理如法地學好、修好；否則乾脆別學、別修了。這樣最起碼也不會拿佛法造業、不會造下嚴重的罪業。所以，學就要像個樣，修就要像個樣，不要不死不活的。

　　什麼叫不死不活？說學了也沒學，說沒學也學了；說修了也沒修，說沒修也修了。表面上天天聽、看、念、打坐、觀修，實際上都不如法，都不到位。這叫不死不活。如理如法地學修，才會受益、才會成就。這些都非常重要。

　　按次第，一步步地學修，如果前面的暇滿難得學好、修好了，接下來學修壽命無常，應該感受更深、進步更大。若是前面的基礎沒有打好，學修後面的課程，效果不一定很好，這完全看你自己了。該講的都講了，該安排的都安排了，若是沒有完成這是你自己的事了。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
　　
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
　　
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

至誠頂禮大恩上師達真堪布！

2011百日共修 壽命無常（二）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天，我們也要學修壽命無常。修持壽命無常非常重要，前面我們已經講過，暇滿的人身是學佛修行、解脫成佛的殊勝機緣。若是真心想珍惜人身，珍惜這樣的機緣，就要修壽命無常。

　　壽命無常修好了，才不會浪費人身，才不會虛度光陰，才能如理如法地修持正法，最終才能成就。修持壽命無常，能讓你進入佛門，能讓你精進修持正法，最終能讓你明心見性、解脫成佛。佛也講了，一切足跡當中，大象的足跡最殊勝；一切佛教內，一切佛法中，最好、最殊勝的修法是無常。修持壽命無常，能夠真正得到諸佛的加持與授記，等於供養了諸佛，親近了諸佛。

　　我們的傳承上師們也異口同聲地說過，壽命無常是最最殊勝的一種修法。若是沒有明白這個道理，沒有修持無常法，無法能夠消除我們相續當中的常見、斷見等邪見，無法能夠遣除我執我愛等執著。這樣，我們就會有煩惱，有煩惱就會造業，造業了就要六道輪迴。無常法是非常重要、非常殊勝的一種修法，大家一定要重視它，好好地修持它。

　　華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中，通過七種方法讓我們修持無常：思維外器世界而修無常，思維內情眾生而修無常，思維殊勝正士而修無常，思維世間尊主而修無常，思維各種喻義而修無常，思維死緣無定而修無常，思維猛厲希求而修無常。

　　第一，思維外器世界而修無常。由眾生共同的福報形成的山河大地，如：須彌山、七金山、四大洲、八小洲以及鐵圍山，都是比較堅固的，存留的時間可以長達數劫，一般的情況下不容易毀滅。但是最終也要毀滅。外器世界也離不開成、住、壞、空四個階段。成是形成，住是存留，壞是毀壞，空是沒有了。成住壞空各要經歷二十個中劫，八十個中劫是一個大劫，一個成住壞空的世界總集起來要經歷一個大劫。

　　這個世界形成之初，先形成外器世界，外器世界是從下往上形成的；然後再形成內情眾生，內情眾生是從上往下形成的。外器世界的前一個劫毀滅以後是空劫，空劫要經歷二十個中劫；二十個中劫結束后要形成一個新的劫。這個時候先要形成外器世界，這也是眾生共同的福報顯現的。

　　剛開始的時候，整個三千大千世界是一片虛空，虛空中先形成風輪，東風刮向西方，西風刮向東方，南風卷向北方，北風卷向南方，這樣互相刮、互相卷，最後形成一個十字金剛杵狀的風團，即風輪，它非常堅固。風輪上面有一種雲叫金藏雲，金藏雲降下雨水，形成水輪。水輪是圓形的，又白又亮。水流動會有些灰塵，慢慢就形成了整個大地，須彌山、七金山、四大洲、八小洲，包括鐵圍山，這樣慢慢地外器世界就形成了。

　　內情眾生是從上至下形成的。四禪天的一些天人慢慢墮落到三禪天，三禪天慢慢墮落到二禪天，二禪天慢慢墮落到一禪天。一禪天以下就是欲界，從欲界天慢慢就墮落到人間了。人類剛形成時福報也很大，煩惱也不是很粗重，造的業也非常淺，但是慢慢地煩惱增多了，福報越來越少了，煩惱越來越粗大、粗重了，所造的業也越來越嚴重了，最後人的福報下降了，慢慢地墮落了，然後墮入畜生道、餓鬼道和地獄道。當地獄里有一個眾生的時候，這個成劫就結束了。剛才是形成，現在是成劫結束，這個要經歷二十個中劫，這個過程非常漫長。

　　當地獄里有一個眾生時，就開始住存，住存的過程也是二十個中劫。剛開始住存的時候，眾生的壽命量是無量的，然後壽命逐漸減少，減到十歲，又增至八萬歲；然後又減到十歲，又往上增，這樣增減十八次以後增到無量歲，又遞減一次時，人壽到了八萬歲時，勝解佛出世，這時住存結束了，此期也歷經二十個中劫。之後這個世界開始毀滅，即從人壽八萬歲開始，是壞劫的開端。

　　最後，這個世界毀滅的時候，內情眾生從下開始，就是從地獄往上逐漸空了。我們這個世界的地獄，不會再有新生的有情轉生到這裡，而是投生到其餘世界的地獄。所有已經轉生地獄的眾生業力逐漸減輕，上升到往上的世界，業力實在沒有窮盡的眾生，也就是業力非常大的眾生，要遷移到其他世界的地獄里。然後這個地獄就空了，就沒有眾生了。此時外器世界還有，但是內情眾生已經沒有了，這是一種說法。還有一種說法，就是密宗里講的金剛地獄，那裡主要是那些罪孽深重，尤其是毀壞誓言的眾生要去的地方，這個世界毀壞的時候，它也是要存留的。但是一般大乘、小乘，顯宗、密宗共同的教法里講，這時這個地獄也空了，裡面沒有眾生了。然後是餓鬼道的眾生，餓鬼道業力特別深重，無法窮盡的眾生，遷移到別的世界的餓鬼道里，然後餓鬼道的其他眾生都往上投生為旁生或者人，然後餓鬼道也空了。接下來是畜生道，有些傍生遷移到別的畜生道里，有的投生為人或者生天。然後是人，業力無法窮盡的人，投生到別的世界里的人道或者其他惡道，大部分人都是這樣。

　　有一個人到寂靜處，獲得了二禪心，然後他特別感慨地宣傳自己內心獲得了無比的喜悅和快樂這種境界，大家都跟他學，慢慢地也得到了一禪、二禪，主要是二禪、三禪和四禪的心，然後都投生到二禪、三禪和四禪天去了。一禪的那些天人也得到了二禪、三禪和四禪心，然後也投生到二禪、三禪和四禪天里了。至此二禪以下都空蕩蕩的，只有一個空的世界，裡面沒有任何眾生。

　　這個時候，空中依次出現了七個太陽。第一個太陽出現的時候，所有的樹木園林都被燒盡了。第二個太陽出現的時候，所有的溪流池沼全部乾涸。第三個太陽出現的時候，一切大江河水全部乾涸。第四個太陽出現的時候，無熱惱大海也滴水不剩。第五個太陽出現的時候，外界深達一百由旬的大海之水也蕩然無存，隨後逐漸乾涸到兩百由旬、七百由旬、一千、一萬直至八萬由旬深度，最後全部都乾涸了。第六個太陽出現的時候，焚毀整個大地雪山。第七個太陽出現的時候，須彌山、四大洲、八小洲、七金山及鐵圍山全部燒成一片火焰。火焰盤旋向下熾熱到極點，焚盡一切地獄之處。火焰又向上盤旋直衝上方，梵天燃燒所有空蕩蕩的無量宮殿。這時光明天的小天子們驚慌失措地大呼小叫道：「如此大火燃燒起來了！」那些老天子們安慰他們說：「這樣的大火以前也是燒到一禪天即梵天以後就無影無蹤了，不要驚慌、莫要害怕。」

　　地獄以上，一禪天以下的整個外器世界都燒光了，最後成了一堆灰燼。一禪天被火燒盡了，二禪天和三禪天還存留著。光明天屬於二禪天，它們是無法被火燒掉的。七個太陽出現以後，還要出現水災。二禪天形成了水雲層，像木軛、箭一樣的傾盆大雨從天而降，光明天以下猶如鹽融入水般地消失了。二禪天被沖毀、淹沒了。水災以後就是風災。風災出現的時候三禪天也無法留存，也會毀滅。世界要形成的時候有個墨綠色的、非常堅固的、力量非常大的十字金剛杵形狀的風輪，來自下基的十字杵金剛風向上衝起，三禪天以下就像風吹灰塵一樣地毀滅。這樣，一百俱胝數的四大洲、須彌山及天界全部同時滅亡，最後一切都變為虛空。四禪天是色界最高的天，水火風都不能摧毀它。

　　這個時候又開始空劫了，空劫也要經歷二十個中劫。這是一個世界的形成至毀滅，也可以說是成住壞空的過程。所以，雖然外器世界非常堅固、長久，但是最終也要毀壞。

　　剛才講的是外器世界的成住壞空，內情眾生也有成住壞空。比如，我們的身體，它也是個外器世界，我們的心識也可以說是內情眾生，我們投胎於母胎中直到出生是「成」的過程，從出生一直到有病是「住」的過程，得病至快死亡時，會出現很多隱沒次第，依次出現白光、紅光、黑光。白光是水大壞滅，紅光是火大壞滅，黑光是風大壞滅，通過這些人就會死亡，這是「壞」的過程；黑光出現以後，人會進入昏迷的狀態，這是「空」的過程。可以將內情眾生這樣講為「成住壞空」。但一般講外器世界是「成住壞空」，內情眾生是「生老病死」。

　　外器世界那麼堅固、長久，都離不開無常，最後都要毀滅，我們的身體或生命特別脆弱，就更不用說了。通過思維外器世界是如何形成和毀滅的，以對無常生起定解。

　　所有的一切都離不開無常的本性，人隨時都有死亡的可能，我們的生命就在呼吸間，氣呼出去沒有吸進來就死了，氣吸進來沒有呼出去就死了。說明我們的生命只有一剎那。我們都知道自己總有一天會死，但是什麼時候死無法確定。我們不會提前準備死，因為我們總是認為：今天不會死、明天也不會死，最起碼現在不會死。這就是我們的觀念，我們就是這樣認為的。學佛要有準備，我給大家講過，我們不是要擺脫生老病死，而是要擺脫生老病死的苦。

　　做為人，不可能沒有生老病死，人都要面對生老病死，都逃避不了生老病死的現實，但是我們可以擺脫生老病死的苦。這樣，就要了解生老病死，就要有所準備，到時候就不會心慌意亂，也不會覺得意外或痛苦。有生就有死，這是一種自然現象。就像米勒日巴尊者說的，剛開始他害怕死亡，然後到山洞裡修死亡無常，最後證得了不生不滅的境界，擺脫了對死亡的畏懼。

　　什麼是不生不滅?其實生和死也是一種顯現，它沒有實體，它不是真實的，是如幻如夢的。明白了不生不滅的道理以後，死亡對你來說就像做夢、看電影一樣。如果你知道是夢，你還會害怕嗎？你在看幻燈片或看電影的時候，知道這是假的，所以就不會害怕，也不會痛苦了。同樣，明白了不生不滅的道理，將生老病死看成如幻如夢，就像做夢和看電影一樣，這樣就不會受它們的影響，內心深處也不會痛苦了。

　　這些顯現肯定會有的，我們逃避不了，但是我們可以擺脫它給我們帶來的痛苦。不執著，就不會受傷害；不執著，就沒有煩惱和痛苦，這就是解脫。所以要提前了解、做好準備。

　　雖然我們擺脫不了這些現實，擺脫不了這些顯現，但是我們可以有所了解，可以提前準備，你了解了、有準備了，就沒有事了。以前我給大家打過一個黑天和白天比喻。假設有一個人根本不了解天有白天和黑天，心裡一點準備也沒有。天突然黑了，他一定會心慌、著急、害怕；「天怎麼變成這樣了呢？怎麼辦才好呢？」其實這是一種自然現象。我們了解了天，知道天有黑也有亮。天黑了，我們沒有動心，沒有受它影響。天黑很自然，我們可以採取其他的方式，可以點燈，沒有燈可以點蠟燭等，有很多辦法解決。因此，首先要了解。第二要有準備。有準備了就不受影響，就不害怕了。無論是在順境當中，還是在逆境當中，我們總是動心，總是心隨境轉，一會兒高興，一會兒傷心；一會兒快樂，一會兒痛苦。為什麼？就是因為不了解。我們學佛，就要了解諸法的事實真相和真理。

　　當你明白了諸法的事實真相和真理以後，就不會受它的影響。它的一切變化都很正常，是一種自然現象。你沒有必要為此煩惱、痛苦。無常也是諸法的本性，也是諸法真理、真相。從顯現上講是無常、是痛苦；從體上講，是無我空性，這也是真正的諸法的真相和真理，這是佛講的。

　　變化無常，這是很自然的現象，沒有什麼大驚小怪的。有錢會變成沒錢，很正常；沒錢會變成有錢，也很正常；有權會變成沒權，很正常；沒權會變成有權，也很正常。今天，找到了合適的工作，過幾天又丟了，很正常；今天感情挺好，過幾天又不好了，很正常。這些都是無常的，沒有恆常不變的。聚、散、生、死，是很正常的現象。明白了、了解了，就好了，就沒有煩惱了。

　　所以不要因為這些高興，也不要因為這些痛苦，一時的快樂也是種痛苦，因為它也是無常的，無常本身就是種痛苦。萬事萬物一切都離不開無常，都是無常的，變化是正常的。變壞了是正常的，變好了也是正常的。一切都看成是正常的，一切都看成是自然的，這樣就生不起煩惱，也就沒有痛苦了。

　　死亡也是正常的，但什麼時候死誰也無法確定。所以我們必須要分秒必爭，在死亡來臨之前，讓自己解脫成佛。死魔躲著我們，偷偷地來，不讓我們知道、不讓我們發現。

　　任何時候，死魔都會讓我們束手無策，所以我們必須要提前做好準備，在死魔來臨之前，把法學好、修好，讓自己見性成佛，這樣我們就不會浪費這樣一個機緣，可以永遠地擺脫痛苦、獲得永恆的安樂。這件事多重要啊！其它任何事情，都比不上這件事，這是頭等大事，這件事必須要靠人身，靠暇滿的人身。暇滿的人身不是誰都能得到，不是什麼時候都能得到的，要得到暇滿的人身，要具足很多的因緣，非常不容易。

　　所以這是我們宿世修來的福報，我們的福報太大了，太幸運了，千萬不能錯過。不是等到明天、後天再修行，而是現在就修行，這是唯一的機會。如果錯過了，就完了，再也沒有解脫的機會，再也沒有成佛的機會了。要永遠、永久地在六道輪迴里感受無窮無盡的痛苦。

　　如果把人身好好地利用起來，用在正道上，用在該用的地方，它就是到達彼岸的航船。如果只是拿人身造業，殺盜淫妄，吃喝玩樂，人身就會變成墮落惡趣的墜石，會立即把你拽到出脫無期的輪迴中。所以現在是我們選擇的時候，我們相當於在十字路口，要好好地選擇，若是走錯了，再也沒有解脫的可能與機會了；若是走對了，你就能永恆的快樂，再也不用感受痛苦了。

　　真的，大家一定要深入、再深入——深入思維；觀察、再觀察——仔細觀察。不能總是大概地明白了，大概地了解了。要細緻，再細緻，用心地觀察，好好地對照，無常非常重要。如果沒有修好無常，修其它的法，都是空中樓閣，不會有任何成就。

　　若是沒有修好無常，無法踏進佛門，即使皈依了也是形式上的、假的。若是沒有修好無常，不可能精進，只能懈怠、懶惰。「我沒有懈怠啊，我每天都在上課；我沒懶惰啊，我每天都在做課。」這都是表面功夫，沒有用！這不叫精進，精進是內心深處的一種喜悅，一種急迫感。飢餓的氂牛吃草，這叫精進。若是無常沒修好，不會有精進；沒有精進，不可能有成就。若是無常沒有修好，不會明心見性，不會有任何成就。把無常學好修好，這個非常重要。

　　這些課程一個比一個重要，它是有程序的，這是一個從凡至聖的過程與方法。假如你要上到樓頂，這裡有十幾個台階，每一個台階都重要。同樣的道理，這些外加行和內加行，都是成就的階梯，都是你今生解脫、即身成佛的必經之路，都是必不可少的。

　　迴向：

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
　　
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
　　
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

至誠頂禮大恩上師達真堪布！

2011百日共修 壽命無常（三）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天，我們也要學修壽命無常。在前面講過，人身太難得了，既然得到了，意義非常重大。我們要好好地利用它，通過暇滿人身這樣的一個機緣，承辦自他最究竟的利益。

　　我們要懂得無常，尤其要懂得壽命無常。這樣才不會浪費人身，才不會虛度光陰，才不會錯過這樣一個機緣。若是對無常，對這樣的一個真理沒有甚深的體會與感受，雖然我們也想好好地珍惜人身，也想發揮它真正的價值，想承辦自他最究竟的利益，但是因為無始劫以來的習氣，很難克服這種懈怠懶惰、得過且過，不知不覺地與每一個這樣的機緣、每一個這樣的時光擦肩而過了。

　　前面我們學習了人身難得，也許很多人都對此道理有甚深的感受，真心想珍惜人身，想好好地利用它做一些對生生世世有意義的事情，就是學佛修行，讓自己今生解脫成佛。但是我們的煩惱、習氣不讓我們實現這種願望，它甚至會讓我們不知不覺地懈怠懶惰，得過且過。對無常這個道理、真理，沒有甚深的感受與體會，沒有生起真正的定解之前，我們很難真心實意地去修持正法。也許我們認為自己已經學佛了、修行了，而且非常精進，實際上都是一種表面、形式上的學修，沒有真正地修持正法，也沒有真正地精進起來，這樣我們離成就還是很遠，要成就還是很困難。所以，壽命無常這個課程非常重要。

　　首先要明白無常。萬事萬物，一切都是緣法，都離不開無常，都在剎那剎那當中生滅，一剎那也沒有停留過，都在變化、生滅當中。小時候的我們和現在的我們是完全不同的，甚至是今天的我們和昨天的我們也是完全不同的。昨天的我們已經過去，今天也是在剎那剎那當中變。

　　昨天我們講的，外器世界相對來說是比較堅固，比較長久，比較可靠的，但最終也要示現無常，也要壞滅、消失。我們這個人身、生命更是脆弱，更是無常，更不可靠。在這個世界上，能讓它生存的助緣非常少，能讓它壞滅的危害非常多，就像水面上的水泡一樣，特別不可靠，隨時都有壞滅的可能。

　　第二、思維內情眾生而修無常。外器世界指的是物質世界，內情眾生指的是我們這些有情眾生。《解憂書》中說：「地上或天間，有生然不死，此事汝豈見，豈聞或生疑。」無論是在天界還是在人間，有生必有死。只生不死這樣的事情，我們連聽都沒有聽過，連這樣一個懷疑的對境都沒有。無論是天界的眾生，還是人間的眾生，無論是何種身份的眾生，都離不開無常，都逃脫不了死亡。

　　輪迴的頂層是非想非非想處天，最底層是無間地獄。從頂層到底層，所有的眾生都離不開無常的本性，都逃脫不了死亡。尤其是南瞻部洲的眾生，生命更是脆弱，壽命更是不堅固、不穩定。我們現在生於末法時期，是五濁惡世最最熾盛，最最濃厚的時候，我們的生命就像狂風中的一盞油燈，隨時都有被風刮滅的可能。

　　其實我們從出生那天起，就開始邁向死亡，時間每過一分，甚至過每一個剎那，就向死亡邁進一步。我們離死亡越來越接近，一剎那也沒有停止過，每過一分鐘離死亡就近一步，每過兩分鐘離死亡就近兩步。誠如龍樹菩薩所說：「壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇。」對生命的危害特別多，處處都有，時時都有。稍不小心，稍微做錯了，就會有失去生命的可能。就像被風吹的水泡一樣，隨時都會破滅。處於沉睡中，平緩地向內吸氣、向外呼氣而沒有死去，而能安然地醒來，這是一件非常稀奇的事。

　　可是誰也不敢肯定，這期間自己會不會死。我們一點都沒有想到，也沒有準備，就這樣很有把握地躺在床上呼呼大睡，很有把握地早上醒來。我們根本沒有了解無常，根本不懂自己的生命有多脆弱，睡一覺，早上醒來很正常，一點都沒有稀奇感，你有什麼把握呢？

　　我們的生命就像一桶水，有些是滿的，有些是半桶的，有些只剩下一點點。這個桶的下面是漏的，裡面的水不停地向外流出。如果沒有向裡面加水，桶里的水即使再多，很快也會流盡的。我們的壽命就是這樣，每時每刻只能減少，不會增加。

　　死魔隨時都在你的身邊尋找機會，一旦找到了機會，就會領你走進死亡。這時候，不管是你的領導，還是你的上師，還是你的親戚朋友，即使把你關在堅固的鐵箱里，把四周都焊上，一點縫隙都不留，然後拿著各種兵器守護著你，也無濟於事。等死主閻羅王將黑鎖套在你的脖子上時，你只能是面色鐵青，淚眼汪汪，五體僵硬地被帶到死亡的大道上。此時此刻大德不能吩咐，勇士無法救護，即使勢力再大，權力再大，再智勇雙全，也無法能夠阻擋閻羅王的腳步。

　　在世間，無論多有權勢的人，我們都可以誘惑或賄賂，找機會給他們送禮，走後門，想想辦法基本都能解決。但是閻羅王不受賄，請他吃飯他不吃，給他紅包他不要，無論怎樣都誘惑不了他。這個時候，你真的是無處可逃、無處可躲，到哪裡都一樣。有些人想逃，有病了跑到醫院、跑到廟裡，想逃脫死亡，不可能！有些人快要死了還想躲，但是無處可躲，連醫院都沒辦法了，然後想，能不能找個法力好一點的師父或上師，念點什麼，把這些病魔、惡魔去掉，讓自己好起來。快要死了，還想：「快把門窗都關上，別讓這些鬼魔進來。」這個時候，除了自己的善根，無人能救度、能幫上忙。

　　「沒事，佛多慈悲，觀音媽媽多慈悲啊，到時候阿彌陀佛能來接引我，觀音媽媽能來救我；沒事，我有上師，上師的加持不可思議！」這時候，阿彌陀佛、觀音媽媽或具德的上師都不可能像拋石頭一樣把你拋到極樂世界去。你的人緣再好、人氣再旺、有再多的親朋好友，也照樣無依無怙、無親無助、無可奈何，沒有辦法逃脫死亡。這個時候，到醫院，通過各種醫療手段治療，念各種咒語等都無濟於事。即使藥師佛親自降臨也無法讓你擺脫死亡。

　　儘管平時腦子很好用，很能設計、很有計劃，非常善於利用時機，但是面對死亡的時候，這些一律也不管用、沒有用，想盡辦法也沒有用了，逃脫不了死亡。若是活著的時候，自己沒有好好修行，沒有積累善根，到時候阿彌陀佛也無法救度你，最慈悲的觀音媽媽也沒有辦法，上師也沒有辦法，任何尊者的大悲都不能救護你。此時，唯一的依怙，臨終有益的事情就是自己一生中所修的，儲存在阿賴耶識或相續中的善根和好的習氣，是可以帶走的、是可靠的，其他任何東西都帶不走、都沒有用。

　　善根是一種好的習慣、好的習氣、好的串習；惡業是不好的串習、不好的習氣。善根和惡業都不是物質，它沒有形狀，是一些習慣、習氣或者是相續中的串習。我們的相續是很多剎那的連續，但它是不間斷的。我們的生命和相續，是由很多剎那組成的，但是這些連續不斷的剎那是可以存留的。在那個相續或連續當中，我們種下的這些善根和惡業，好的串習和壞的串習，好的習氣和壞的習氣，都是可以改造的。所以斷惡行善是對生生世世都有意義的事情，是可以帶走的。因為斷惡是在相續中，行善也是在相續中。

　　相續、阿賴耶識當中，也可以說是心的相續當中的惡的習氣、不好的串習被斷掉或被消滅掉，叫斷惡。增加併發揮我們相續當中的好的串習、好的習慣叫行善。這些都是生生世世可以帶走的。

　　我們現在都投生為人，但是每個人都不一樣。有的惡習重，從小就心狠手辣、無惡不作，有一些不好的習氣和習慣；有的從小就特別善良、有悲心，喜歡做好事，有好的習氣和習慣。到臨終的時候，只有善根可以做依怙，所以我們要多積累善根。

　　死亡隨時都有可能發生，我們都知道有一天要死，但是在相續中沒有生起死期不定的觀念。面對死亡的時候，真的非常可怕啊！那時，沒有其他任何辦法，只能靠善根和佛法，所以現在就要分秒必爭、全力以赴地修持善根、學修佛法。在日常的生活和工作中，竭盡全力地去了緣、了債。

　　我們有很多緣都沒有了，很多債都還沒有還。死亡之前，我們該了的緣一定要了完，該還的債一定要還清，否則就無法了脫生死。什麼意思？就是無法了脫生死之苦，無法了脫輪迴，無法了脫痛苦和煩惱。那麼怎樣才能了緣了債呢？就是無論是對家親眷屬，親戚朋友，還是對有緣眾生，都要真心地對待、用心地對待，無私地奉獻、付出，不能有虛情假意、糊裡糊塗。

　　真心說起來容易，要做到難。妄心不死，真心不活。在座的這些人里，也許很多人都會想：「我對家人是真心啊！」不可能！如果你的妄念沒有斷，哪來的真心啊？想了緣，就要真心地對待一切事、一切物、一切人，能夠真心地、認真地對待，那才是了緣。也就是看破、放下，也就是自在、隨緣。我們現在不是真心地對待，所以這個緣了不了。我們對他們再好，說得再好聽，再為他們做一些令他們滿意或高興的事情，也不行，感化不了，感動不了對方。

　　你希望對方滿意，希望對方高興，希望對方理解自己，這些都是分別、執著、妄想，這裡沒有真心，所以感化不了、感動不了人心。這樣你對他再好，為他做的事情再多也沒有用。這叫冤冤相報何時了，只是欠債還債的過程而已，了不了緣。

　　無私地奉獻、付出，沒有要求，不求回報，對方理解也好、不理解也好；對方高興也好、不高興也好，這就是了債、還債。若是你這樣做，對方不可能不感動，不可能不感化。也許當時沒有太感動，沒有太感化，這也是自己的因果，也是消業的機會！要這樣想：「可能是業障還沒有消，再發心，再付出，不斷地、不變地這樣奉獻付出，沒有還不了的債，沒有還不清的債。」

　　有時候我們也偶爾地為對方、為他人做一些事情，關心關心：「今天天氣不是很好，注意身體哦；別著涼、感冒了；是不是今天沒有吃飯啊，要準時吃飯啊，不然身體壞了怎麼辦呢？」有時候也做一些事情、也付出一些：「飯做好了，吃飯吧！」或者為了他們去賺錢，養家糊口。但這些都是有要求、求回報的。達不到自己的要求，得不到如實的回報的時候，就沒有勁頭了，就開始不關心、不付出了。而且還一肚子的委屈，滿腦子的埋怨、後悔：「我對他那麼好、付出那麼多，他還不理解我，還這樣對待我。」這說明了什麼？說明了這都不是無私地奉獻、付出，不然不會有這樣的結果。他有沒有按你的要求做，有沒有回報是另外一回事，這些跟你奉獻、付出沒有關係。無私地奉獻、付出，難啊！

　　也許很多人認為：「我對愛人、對兒女一點私心都沒有，我對某某人是真心實意的，一點私心都沒有！」不可能！你沒有放下自我，沒有破除我執之前，不可能沒有私心。這都是假的，也許是自己沒有意識到，沒有發現這種自私自利之心而已。沒有要求，不求回報，才是坦蕩，無論是什麼樣的結果，心裡都是亮堂的；無論結果是什麼樣，心裡都是高興的、喜悅的。如果有私心雜念，最終的結果都是煩惱、痛苦；如果沒有私心雜念，最終的結果不管是好還是不好，都是開心、快樂、喜悅的。

　　我們經常講了緣、了債、了生死，要達到這個目的，就要破除我執、放下自我；就要斷除分別、妄想和執著；就要明心、見性，就要看破、放下。

　　怎樣才能明心見性，才能看破放下呢？要一步一步來，現在我們在講、在學、在修明心見性、看破放下的方法。你按這個方法，最終就能明心見性，就能看破放下，就能斷除分別、執著和妄想。最後就可以破除我執，放下自我。這個時候，我們才能真心地對待眾生，對待一切；才能做到放下，無私地付出；才能了緣了債。了緣了債了，才能了生死。

　　我們擺脫輪迴，就是永遠地擺脫痛苦，再也不要感受痛苦了，同時得到永恆的安樂，無比的喜悅！壽命無常這個課程非常重要，要明白，要體悟，要成就無常。你真正懂得了無常，真的明白了無常以後，才能看淡一切。現在我們總是被各種事困擾著、障礙著。

　　我們正在參加百日共修，很多人快要被魔攝持了。總是這個事、那個事的，為什麼？哪有那麼多事啊？都是世間的瑣事，其實這些事什麼也不是。「上師，我有大事，可不可以下山回家一趟啊？」這不是在共修嗎？有什麼大事啊？哪有比修行還大的事啊？你那不是什麼大事，是自己把這些瑣事看得太重了，看得太重就變成大事了。外面的樹上有很多鳥巢，對那些鳥兒來說鳥巢非常重要。為什麼呢？因為它們把那個看得太重了。我們沒有把它看得太重，所以對我們來說不重要。那邊一群小孩子在玩耍，他們用沙子蓋高樓，那些對我們來說重要不？不重要。但是對那群孩子來說，非常重要。不能碰，碰壞了他們就會哭，甚至會鬧，他們就執著那些。

　　那些對我們來說一點兒都不重要。世間的瑣事同外面樹上的鳥窩和用沙子堆成的高樓一樣，對一個修行人來說，對一個渴望解脫的人來說，對一個真心實意修行的人來說，統統都不重要。世間的瑣事好也好不到哪去，壞也壞不到哪去；好也是那樣，不好也是那樣，都能過得去，沒有什麼。

　　大災難未來前都是平等的，大災難來了也是平等的。死亡面前人人平等，災難面前人人平等。再有錢、再有權、再有名氣、再有容貌，都沒有用。地震了，海嘯來了，你到災難面前顯示一下自己的美貌，看這些災難能退回去不？你把銀行里的存款都拿出來擺上，看災難能退回去不？在災難面前，街上的乞丐和皇宮裡的皇上一樣，沒有絲毫的差別。所以不要把世間的瑣事看得太重了。

　　現在為什麼有違緣、有障礙？就是因為願力不夠，因為願力沒有超越業力！可憐，真可憐！業力太重了，願發得不夠、願不夠強烈，所以就有違緣、就有障礙了。若是自己決心大、願力大，誰能攔得住你啊！佛在心中，修行是心裡的事，誰能阻擋得了，誰能障礙得了啊？

　　總是找借口：「兒子快要畢業了，女兒快要結婚了，若是那個場合沒有我，多不好啊！我是不是該回去一趟啊？」有什麼不好的，你一個老太婆，有沒有都一樣，那些年輕人根本不在乎。自己把自己看得挺重要的。「兒子快要考試了，快要畢業了，我是不是要回去一趟啊？」你是不是要替他考試啊？為什麼為這事回去啊？兒子畢業了，你回去幹什麼啊？每天都要上座，要坐好幾個小時，自己坐不住了，就找借口。

　　這樣一個學修、成就的機會，多難得啊！在這裡，尤其是百日共修期間，你到這裡就相當於到了如意寶洲，處處都是如意寶，自己應該多撿點，多往包里裝點。百日共修結束了，下山的時候滿載而歸，不要兩手空空地回去。主要看自己是否真心想解脫，是否真心想成佛。若是真心想解脫成佛，千萬不要錯過。

　　迴向:

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
　　
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
　　
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

至誠頂禮大恩上師達真堪布!

修善業福德。

2011百日共修 壽命無常（四）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天我們也要學習壽命無常。在前面我們已經學修了暇滿難得。人身非常難得，尤其是暇滿的人身非常不容易得到。我們既然得到了，既然具備了這些條件，就不能浪費，不能虛度了。在前幾天講的，要趁熱打鐵，不能錯過；一旦錯過了，再也沒有機會了。所以，對於渴望解脫的人來說，這是一個非常難得的機會。我們可以錯過其他的機會，但是不能錯過這樣的機會。我們要修持正法，最終要成就，只能靠人身，靠暇滿的人身。我們累生累世積累了福報，積累了善根，才有了這樣的人身，才有了這樣一個修持正法的機緣，我們一定要好好地利用它，好好地珍惜它。

　　怎樣才是珍惜人身？什麼才是我們真正要做的？就是學佛修行，讓自己解脫成佛。學佛修行，不能一拖再拖。這幾天學習壽命無常，我們知道了，我們的壽命非常脆弱，隨時都會死亡，都會失去人身。失去人身就相當於失去解脫的機會。所以我們要分秒必爭、全力以赴地修持正法，學佛修行，讓自己解脫成佛。

　　人身是最難得的，生命是最無常、最不可靠的，隨時都有失去的可能，所以我們不能一拖再拖，要抓緊時間。我們學佛修行，最終成就，要靠這樣的方法和竅訣。在前面講的，若是無常修好了，才能踏進佛門，才能精進地修行，最終才能明心見性，才能成就。否則都是表面上的。很多人學佛、修行了很多年，為什麼始終沒有成就呢？很多人連皈依佛門的基本要求都沒有達到，為什麼呢？就是因為無常沒有修好，沒有弄明白這個道理，沒有別的原因。

　　「我為什麼到現在還沒有進入佛門呢？」我們也會找其他的原因，也會找一些理由，但這都不是根本的原因。根本的原因就是沒有明白無常的道理。

　　萬事萬物，一切事，一切物，一切人都離不開無常的本性，我們對這個道理沒有甚深的體會，沒有生起定解。我們是皈依了，但都是表面上的皈依，實際沒有皈依。有的人想精進，但是精進不起來。有的人表面上很精進，但是卻沒有進步、沒有明顯的效果。就是因為沒有弄明白無常的道理。

　　我們學佛這麼多年，修行這麼多年，到現在還沒有開悟、證悟，沒有成就，沒有解脫、成佛，就是沒修好無常法。所以無常非常重要。大家若是真心想學佛，真心想修行，真心想解脫，真心想成佛，就要修好無常。功夫一定要下到這上面。

　　佛在經中講了，修成了無常法、明白了無常，能夠得到佛的授記、佛的加持以及其他的成就。佛也講了，所有的佛教修法中，無常法是最最殊勝的。博朵瓦格西也說過：要從八萬四千法門裡選擇一個法門專修，就是無常法。我們的傳承上師無畏如來芽也講過：所有的修法當中，無常法是最根本的。他教給弟子們、後學者最最殊勝的法，也是無常法。他說，除了無常法，他沒有別的更殊勝的法，傳給大家。華智仁波切在這裡也通過各種方法，讓我們修無常。

　　思維外器世界而修無常，思維內情眾生而修無常，思維殊勝正士而修無常，思維世間尊主而修無常，思維各種喻義而修無常，思維死緣無定而修無常，思維猛厲希求而修無常。為什麼這麼重視、這麼強調無常法呢？因為無常法對我們來說太重要了。對於真正追求正法、渴望解脫的人來說，無常法是特別重要的，是必不可少的修法。若是沒有弄明白無常的道理，沒有修好壽命無常法，不可能修好其他的法。

　　後面我們還要修皈依、發心等，現在很多人都非常重視不共同內加行的修法，覺得非常殊勝，認為這才是真正的實修，真正的正法。其實若是沒有弄明白無常的道理，沒有修好壽命無常，修其他的法都是空中樓閣，不會有任何成就。我經常強調共同四外加行，這才是真正的基礎、才是最根本的。所以希望大家都能夠重視起來、都能認真地學修。

　　第四、思維殊勝正士而修無常。前幾天講了外器世界，又講了內情眾生，這都是為了我們能夠觀修無常。今天我們講這些也是為了通過各種方法、各種渠道修無常。殊勝正士是指佛、菩薩，大羅漢以及印度、藏地、漢地等大德高僧。

　　過去世中出現很多佛，比如賢劫七佛：勝觀佛、寶髻佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，最終都示現涅槃。佛具有十力、四無畏、不共同十八功德。十力就是十大力量。其他的菩薩、大阿羅漢都不具有佛的十大力量。功德圓滿、福德圓滿、智慧圓滿的佛最終也示現了涅槃。

　　文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩等八大菩薩個個都具有很多無漏的功德，但最終都趨入涅槃。

　　還有釋迦牟尼佛身邊的舍利佛、目犍連等大阿羅漢，印度以前的五百羅漢，都具有廣大的智慧，無礙的神通和神變，最終也都趨入涅槃，一個也沒有留下。

　　還有那些大德高僧，以前印度有二勝六莊嚴。「二勝」是釋迦光和功德光，精通佛理，尤其精通戒律學；六莊嚴：精通中觀學的龍樹菩薩和聖天菩薩；精通法學的無著菩薩和世親菩薩；精通因明學的陳那尊者和法稱尊者，六位被稱為南瞻部洲的裝飾。有了他們，南瞻部洲才清凈莊嚴，因為他們的功德、成就都非常圓滿。還有印度的八十大成就者，最終都示現了圓寂。

　　藏地第二佛蓮花生大士，是阿彌陀佛的化身，神通廣大，神變無礙，自在了地水火風四大，土不能壓，水不能溺，火不能焚，風不能刮，但最終也離開了這個世界，離開了人間。還有法王松贊干布和赤松德贊。法王松贊干布是觀音菩薩的化身，赤松德贊是文殊菩薩的化身。兩位法王都精通佛理、是大成就者，但是最終都離開了這個世界。還有藏傳八大派的開創祖師們和很多大德高僧也都依次地示現圓寂，離開了這個世界。

　　漢地，比如禪宗，開創祖師菩提達摩，具有廣大無礙的神通、神變，也可以說地水火風都損害不了他、傷害不到他。即使整個南瞻部洲的眾生都成為他的敵人，也無法能夠動他的一根汗毛，但是最終也示現了涅槃、離開了這個世界。還有二祖、三祖、四祖、五祖以及六祖慧能，也都依次地離開了這個世界。現在只有他們的傳記留傳下來，只能聞到他們留下的甘露妙法。其它的都離開了，想看也看不到，走遍南瞻部洲，走遍三千大千世界也找不到。

　　佛、菩薩、大阿羅漢和大成就者都離不開無常的本性，逃脫不了死亡。他們不是都達到了那種不生不滅的境界了嗎？也是，也不是。生即必死，即有生就有死，誰也逃脫不了死亡，他們也不例外，也離不開無常的本性。那麼，他們和我們凡夫沒有什麼區別，我們學、修，最終成為菩薩或佛了，也沒有多大意義呀？這不一樣，死和死不一樣，毀滅和毀滅不一樣。為什麼說涅槃和圓寂呢？沒有煩惱、沒有痛苦的死叫涅槃、叫圓寂。

　　用涅槃和圓寂形容無痛苦、無煩惱的死。他們的死、毀滅是遠離痛苦，遠離煩惱的，所以叫圓寂、叫涅槃。最終的毀滅、死亡是一樣的，但是一般的眾生——凡夫是痛苦、煩惱地死和毀滅，這種死是一般的死、一般的毀滅。佛菩薩的死沒有一點煩惱和痛苦，這叫無餘涅槃。

　　現在有的人不太理解，怎麼最後佛也要死、菩薩也要死啊！有些大德高僧怎麼也得病死了呢？有些大德高僧怎麼還橫死了呢？無論有病、無病，橫死、安詳地死，對一個大成就者來說沒有任何區別。都一樣，橫死就橫死，這是我們凡夫的分別。真正的大瑜伽，真正的成就者，像狗那樣死才好呢！大成就者怎麼還得病，還住醫院呢？最後怎麼還死亡呢？雖然他們是大成就者，但身體是肉身、是血肉之軀，不是鐵。

　　一個肉身怎麼能不毀壞呢？怎麼能不衰敗呢？怎麼能不得病呢？沒有這些才怪呢！什麼是真正的去病？有病沒有苦，要死沒有苦；有病不煩惱，要死不煩惱。像《心經》里講的一樣，無有掛礙，無有恐怖。主要是沒有恐怖，有病沒病，死或活沒有區別。有病怎麼能沒有煩惱、沒有痛苦呢？現在不明白不怪你，因為你是凡夫，還沒有達到這樣的境界，不理解也是很正常的。佛菩薩和大成就者就是這樣的，身受心不受，有病沒有煩惱，有病沒有痛苦。

　　以前給大家講過，文革的時候我們這邊很多的大德高僧都進監獄了，但是他們一點都不煩惱、不痛苦。在裡面和在外面是一樣的，一樣吃，一樣睡，一樣修，一樣開心快樂。那時候每天都有批鬥，但是他們每天都開心快樂，心甘情願、心平氣和地接受批評、接受批鬥。而那些當官的、有錢的就不一樣了，一進監獄就完了：悶悶不樂、愁眉不展，又煩惱、又痛苦，吃不下飯，睡不著覺。在同樣的監獄里，在同樣的環境里，但是狀態不一樣。死和死不一樣，大成就者的死和一般凡夫的死，是完全不同的。對真正的大成就者來說，死就是換個地方、換個房間。換了也許條件更好。

　　對一個大成就者來說無所謂，地獄和天堂等同，手掌和虛空等同，黃金和牛糞等同。佛菩薩、大成就者去惡趣或地獄，就同我們逛商場、逛花園一樣，非常樂意和開心。有的人就愛逛街、逛市場、逛公園，一說去這些地方，就特別有精神，特別開心、快樂。

　　現在有的人這樣想：我好好學佛、好好修行，是不是應該什麼都好了？身體好了，家庭好了，兒子好了，女兒也好了？不一定！但是可以說，你學佛、修行了，真正成就了那天，在你的境界里，都是好的，沒有不好的；都是圓滿的，沒有不圓滿的，這就行了。

　　好和壞是你自己的一種想法和概念而已，沒有別的；快樂和痛苦也是你自己的一種心態和感覺而已，沒有別的。自己覺得好就好，自己覺得快樂就行了。現在，我們覺得不好不圓滿，因此煩惱、痛苦，這都是自己的心。其實哪有什麼不好的？哪有什麼不圓滿的？都是自然的，都是很正常的，都是自己在自尋煩惱,自找痛苦。

　　自己覺得不好就是不好，自己認為不圓滿就是不圓滿。所以佛講「唯心所現，唯識所變」，一切都是你自己的心的幻化和游舞，都是自己的心。所以，學佛、修行了要有智慧。有的人學佛、修行了這麼多年，到現在沒有生起任何智慧，想法和觀念和一般的凡夫俗子沒有任何區別。有時候想的、講的，都太幼稚了，太不成熟了。

　　無論是佛、菩薩，還是大阿羅漢、大成就者，若是這個世界上有一個眾生，或者有個人不毀滅，能夠恆常地存留，肯定是他們。但是他們最終都示現了死亡，都離開了世界，都沒有遠離無常的本性，沒有逃脫死亡的顯現。我們算什麼啊？要智慧沒智慧，要功德沒功德，要福德沒福德，要神通沒神通，要神變沒神變，就像具屍體，就是個皮囊，更是無常，更是脆弱的。

　　無常、死亡、死魔始終隱藏在我們身邊，隨時都會抓我們，把我們帶入死亡，回歸黃泉。我們每年都放生，都到過屠宰場，屠宰場附近有專門存放氂牛、綿羊的院子，一會兒屠夫來了，不知道先抓哪個，先殺哪個。在這兒參加共修的人，也都像屠宰場的氂牛一樣。我們都去過大飯店，飯店裡有很大的魚缸，魚缸里有很多魚、蝦，一會兒廚師來了，不知道先撈出哪一條。我們和那些魚蝦一樣。死主閻羅王來了也是，不好說先抓哪一個，先將手上的黑索套在誰的脖子上。

　　屠宰場里的氂牛，飯店魚缸里的魚，一個個都被抓走了，但是，其他的還不一定能明白自己也快要被抓走了、快要死了。

　　我們都去過火葬場，從小到大，我們不是沒有見過，沒有聽過，沒有接觸過，家裡、身邊的很多人，一個個被死魔領走了。裡面有年少的，年輕的，年老的。你也快了，下一個可能就是你了。我們就要這樣想：前天帶走了一個，昨天又帶走了一個，下一個可能是我了。

　　你有什麼把握下一個不是你？是不是跟死主閻羅王,跟那些獄卒們商量好了？這麼安然無恙，好像什麼事都不會發生似的。有些人覺得：「我現在錢也沒有了，家也沒有了，工作也沒有了，到山上也是逃避，死就死唄，死了才好呢。」你是生不如死，你這條爛命不算什麼，但是你不能輕易地錯過這樣一個解脫、成佛的機會啊！

　　以前在流轉輪迴的過程中，我們失去過無數次的生命，都是無意義的。現在也一樣失去就失去，死就死，沒有什麼，不算什麼。但是你應該明白，這是個解脫的機會，是個成佛的機會，千萬不要錯過。

　　現在得到了人身，得到了暇滿的人身，有這麼好的學佛修行、解脫成佛的機緣和條件，應該下定決心，不應該聽任何人的。平時我們是要隨順眾生，是要照顧他人，但是涉及到我們學佛修行，解脫成佛的時候，就聽自己的，不能隨順他人！機會不能讓給別人，權力不能交給別人，這個時候就要自作主張，自以為是，自己決定：「我就要學佛，我就要上山，我就要參加共修，我就要出家。」

　　佛教是講孝道，是要孝順父母，但若是父母不讓你學佛，不讓你修行，或者不讓你出家，就不能聽父母的。佛在經中講過，大德高僧們也講過：學佛、修行的時候，不能和父母商量，要自己做主，自己決定。

　　父母是最慈愛我們的，但是，大多數父母只有慈愛，沒有智慧。在修行的道路上，也許父母的慈愛是種障礙。你成就的那天才能利益他們、幫助他們。你這樣的決定與做法，他們也許有看法，不理解，甚至會起煩惱，但這都是小事。家人、父母、親戚朋友，也許會阻礙你，但是你不能聽從他們。你精進學修佛法，最終成就了，可以去度化他們。

　　小時候父母打我們時也疼，罵我們時也不好聽，但這都是為了我們。這實際是一種利益，一種幫助。假如我們的身體有病了，要到醫院打針、吃藥，甚至做手術。當時也疼，也不好受，但這是為了拯救你的生命，為了你能夠健康。

　　同樣，也許父母等親戚朋友，當時不會理解，甚至會起煩惱。但你這樣一個正確的選擇與做法，最終也是為了他們，也是對他們的一種利益。傷害眾生不是佛法，但這不叫傷害眾生，這叫利益眾生，這是有智慧的利益眾生。

　　家人不同意，自己也找借口：「原來我是想參加共修的，原來我是要出家的，但是家裡不同意。」然後就隨順他們，跟他們混。當下看是一種利益：「這個人好啊，他原來是要學佛的，但是聽家人的勸告了，沒去修法，沒去出家。這種利益他人、隨順他人，當時看是一種利益，但最終是一種傷害。這是一種沒有智慧、愚昧的做法。

　　你沒有聽從，沒有顧及他們的感受，當時看是一種傷害，但最終是一種利益。這是有智慧的人的一種選擇和做法。所以我們現在要做一個有智慧的人，不能做一個愚昧的人。

　　「我是想學佛，是想修行的，但是家裡的菩薩不高興，我要隨順眾生，要侍候家裡的佛菩薩，這就是修行么！」真正的隨順眾生，真正的照顧家人，應該是利益他們、幫助他們。你這樣幫助他們、利益他們，最終是害他們。說得都好聽：「我在家裡修，在生活當中修也是一樣嘛。」是要在生活中修，是要在工作當中修，但是你要有一定的成就。

　　先把握自己，然後再去幫助他人。你連自己都把握不好，怎麼能幫助他人呢？連自己都沒有站穩，怎麼能扶他人呢？你這樣扶他人，結果兩個人都會摔倒的。佛講的，被水沖走的一個人，想幫助另一個被水沖走的人，結果兩個人都會被水沖走的。如果你想救他人，想把他人從水裡撈上來，你要先會游泳。或者你自己想辦法先到彼岸，然後再想辦法救他人。自己在水裡都要被水沖走了，怎麼能幫助他人呢？

　　我經常強調，真正的修行在生活中，在工作中，但是你首先得荷槍實彈啊！什麼都準備好了，智慧有了，定力有了，然後再去面對社會，奉獻社會；面對眾生，救度眾生才行。如果自己一無所有，什麼也不是，單槍匹馬的，還說「我要幫助別人，我要救度眾生」。先別說這些大話了，還是先救度自己吧，然後再去救度他人。首先要依止善知識，依止寂靜處，去修去練！自己修成了、練成了，有智慧、有福報了，才能幫助別人。

　　將佛法運用到生活、工作中，不容易啊！說起來容易，要做到很難。有人說：「我平時挺好的，但一遇到對境的時候就不行了。」「我平時挺好的，但是在家裡，在單位，又動心了，怎麼回事啊？」所以，先修好自己，有一定的成就，有一定的智慧，有一定的定力了，就沒問題了。

　　在生活、工作中，吃喝玩樂都是修持的方法，行住坐卧都是修行的過程；將佛法、修行落實到生活、工作中，解決根本問題，真正解脫成就，就要將一切轉為道用。將一切轉為道用，需要有智慧，有定力，否則不可能。什麼叫轉為道用？就是最後要落實到生活，落實到工作當中，這樣才能解決根本的問題，才能真正的解脫成就。

　　我以前講過，沒有對境修一百年，不如在對境中修一剎那。但是在對境中修，沒有一定的智慧，很容易失敗啊！比如你今天要去跟別人打仗，先要訓練，如果一點訓練都沒有，你到戰場上跟別人戰鬥，你根本戰勝不了對方，而且一下子就被打敗了。我們經過訓練，然後再到戰場跟敵人戰鬥，也許會有失敗的時候，但是也不會太慘。

　　這些道理要明白。有些人學佛，真的很糊塗。不能糊裡糊塗的，先要明白，然後才能做到。現在很多人都控制，控制不是好辦法。

  迴向：

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
　　
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
　　
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

至誠頂禮大恩上師達真堪布！
隨喜大家聞法功德！

　《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》中「今日世尊，色身諸根，悅豫清凈，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見。

2011百日共修 壽命無常（五）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天，我們仍然要學修壽命無常。前面講過，壽命無常非常重要。

　　我們要解脫、成佛，就要有出離心、菩提心和般若空性智慧。若是沒有弄明白無常的道理，對無常沒有生起定解，要生起出離心非常困難。我們應該看淡、看破世間的福報和利益，但若是沒有弄明白無常，不可能看得淡，也不可能放得下。

　　這幾天我們講的都是一些粗大相續之無常，都是宏觀世界的一些變化。真正要看破、放下，一定要明白細微剎那之無常，就是微觀世界的變化。一切事、一切物、一切人，這些緣法，都在剎那剎那當中變，在剎那當中生滅。一剎那是生還是滅，是不可喻、不可言、不好說的。講無常的時候，只能講到這裡，不能再細緻地講了。若是再去推理、分析，就是空性了。所以要真正看破、放下，真正要懂得空性的道理，也要通過無常。尤其是明白了細微剎那之無常，並對這些生起了定解以後，才能領悟空性、證得空性，之前非常困難。

　　剛才講的，真要看淡、看破，也要懂得、明白無常這個道理，這樣才能看淡，才能看破。為什麼？因為都是在剎那當中變，隨時都在變，沒有一點可靠性，沒有一點值得留戀的地方。就像水面上的水泡一樣。水面上的水泡看似存在，但是真正要拿出來，根本拿不出來。

　　萬事萬物都是一樣，看似有，但是真正要通過智慧觀察的時候，根本找不到本性。這些道理明白了以後，才能生起真正的出離心，才不會把世間的一切看得太重，才不會留戀。之前只是說說，很難做到。

　　我們要發願行菩提心，就要靠慈無量心和悲無量心。真正要生起慈無量心和悲無量心也要明白無常的道理。萬事萬物的事實真相是剎那生滅的，是不存在的、虛假的。但是眾生偏偏執著它為實有、真有，因此給自己帶來了很多的煩惱與痛苦。這些煩惱與痛苦都是自尋的、自找的。明白了這些道理以後，才能生起慈心和悲心。之前是同情心，根本不是真正的慈悲心。

　　一般的同情心、慈心和悲心人人都具備，但這不是佛講的慈無量心和悲無量心。若是要在相續中生起真正的慈無量心和悲無量心，就要明白無常的道理，粗大相續之無常，細微剎那之無常。因為一切都是無常的、都是不可靠的，但是眾生愚痴顛倒，偏偏將一切都視為恆常不變，然後去執著，然後就煩惱、痛苦。有了慈無量心和悲無量心，才會產生真正的願菩提心和行菩提心。否則，說「我要利益眾生，我要饒益眾生」，都是假的，都是表面上的。實際上根本不知道為什麼要為眾生，也不知道為什麼要利益眾生。就是跟著別人鸚鵡學舌。

　　一聽別人說，佛、菩薩是利益眾生的，這個功德大、福德大，就跟著別人學，這叫鸚鵡學舌。生起慈悲心和願行菩提心，哪那麼容易啊？要證悟空性，就要明白粗大相續之無常和細微剎那之無常。尤其是細微剎那之無常，再進一步就是空性。

　　講無常的時候，還沒有講到空性。但是通過無常才能領悟空性、證得空性。若是沒有明白細微剎那之無常的道理，怎麼能領悟得到空性呢？所以無論是生起出離心和菩提心，還是證悟空性的智慧，都要靠無常。對無常法有了甚深的了解、感受和體會，才能生起這些心。這就是為什麼說修無常重要的原因。

　　很多大德高僧，包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都非常重視修無常。為什麼說所有的足跡中，大象的足跡是最殊勝的；所有的修法中，無常法是最最殊勝的？因為無論是修法之初、中途，還是最後，無常都是必不可少的修法。所以無常法非常重要。

　　這幾天我們一直在學修壽命無常。我們通過別的思維方式、方法，不一定能明白無常的道理，不一定能生起正見與定解，但是我們通過下面這些方法思維、修無常，才能生起正見與定解。我們講了思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常。

　　思維世間尊主而修無常

　　今天主要講思維世間尊主而修無常。世間尊主是指天上的、人間的領袖等，他們都離不開無常的本性。天上的，如天尊、神、仙、梵天王、帝釋王、遍入天、大自在天王等。他們的壽命都非常長、福報也非常大，還有神通與神變，可以說是整個世界的主宰。但是他們最後也要毀滅、死亡，逃不脫死亡的本性。人間的，如以前印度出現過很多金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，能統治整個南瞻部洲，但是最終也都走進了死亡，離開了這個世界。還有以前印度的三巴拉王、三十七贊扎王等也都是統治和管轄很大的領域，擁有很多的財富，但是最終也都離開了這個世界。

　　在藏地，也出現過很多像松贊干布、赤松德贊、赤熱巴巾等這樣的領袖，他們的權力、財富都非常不可思議，但最終也都離開了這個世界。在漢地，很多朝代如唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝等皇帝，所住的皇宮和天堂差不多，擁有的權力、勢力、地位、榮譽等，也非常不可思議的。現在我們看歷史或電視就能知道這些，但是最終也都離開了這個世界，而且大部分最後都特別絕望，死得非常慘！他們擁有這些財產，自己沒有用完，還怕別人用，於是就將它們埋在了地下。這些人死了以後，肯定都投生為鬼，或者畜生等，圍繞在那些財產的周圍，死後也放不下、走不了。

　　我們跟那些天尊、國王、皇帝比，是天壤之別，連他們都離不開無常、逃脫不了死亡，我們就更不用說了。要地位沒地位，要錢財沒錢財，要神通沒神通，要神變沒神變，更是無常。一定要這樣思維。其實無論他們曾經擁有過多麼至高無上的地位，無論他們曾經擁有過多麼耀眼顯赫的權勢，無論他們曾經擁有過多麼無與倫比的江山、國土、財富，現在都已經變成歷史，化為烏有了。他們面臨死亡、離開這個世界的時候，這些地位、權勢、財產對他們沒有一點的幫助和利益。

　　我經常給大家講，沒有看破放下之前，財產、權力、名氣等都是障礙與傷害。看破放下以後，這些世間的福報都是方便與利益。但是我們都是愚痴、顛倒的，都沒有看破、放下，仍然拚命地賺錢、發財、爭這些權力與地位，實際上就是往火坑裡跳。沒有看破、放下之前，若是有錢、有權了，不可能給你帶來幸福和快樂，只能給你帶來煩惱和痛苦。

　　錢越多，事越多；權力越大，壓力越大。

　　佛為什麼不讓我們修世間的福報呢？若是想解脫、想成佛，不能求世間的福報，不能修世間的福報。因為在沒有看破、放下之前，這些都會障礙解脫，障礙成佛。看破、放下之後，世間的福報不用求自然就有，不用修自然就能得到。所以求世間的福報、修世間的福報，是一種愚痴、愚者的做法，不是智者的做法。

　　實際上，可以說所有的眾生，包括動物及其他道的眾生，都在求解脫，即都不願意感受痛苦，都想脫離身心的痛苦。也可以說人人都求佛果、都嚮往佛果。雖然名義上沒有這樣說、沒有這樣做，但實際上就是這樣的，眾生都願意福慧圓滿。

　　人們每天奔波忙碌，為了什麼？就是為了福報，為了智慧。人們每天聽課，參加培訓，看書，學習，都是為了增長知識、增長智慧。工作、掙錢、搞企業、做生意，都是為了增長、圓滿自己的福報。都求、都嚮往這些。雖然名義上沒有說要解脫、要成佛，但實際上就是。

　　眾生、凡夫不知道解脫、脫離痛苦的方法。由於眾生是愚痴的，沒有智慧的，所以不會做令福報圓滿、智慧圓滿的事情，所想與所做是背道而馳的，相反的。然後去求、去修世間的福報，最終得不到想要的東西，達不到自己的目的，無法實現自己的願望。

　　希望擺脫煩惱、脫離痛苦，但是卻越搞越亂、越搞越顛倒；不但擺脫不了煩惱、脫離不了痛苦，反而還給自己帶來了更多的煩惱和痛苦。想智慧、福報圓滿，特意去求、去修這些，都不是正確的方法。所以在沒有看破、放下之前，世間的福報都是障礙、痛苦和傷害。

　　活著的時候，世間的福報一點用都沒有，死的時候更是障礙。面對死亡，知道要離開這個世界，一切都要失去了，即使有再多的財產、有再大的權力也帶不走，心裡還捨不得、放不下，這種痛苦難以言表。很多眾生，尤其是有財產、有權力、有地位的眾生，死的時候特別留戀、捨不得離開，都變成了鬼、神或者畜牲等，這就是障礙。

　　所以真的看破了、放下了，能夠把握自己的時候；去利益眾生，弘法利生的時候，世間的福報都是需要的。但是這個時候，世間的福報不用求，自然就有了。所以，對我們的臨終有益、對來世有益的就是善根和福德。所以一定要好好地行善積德，好好地學佛修行，不要求、不要修世間的福報。

　　你不求的時候，才能得到這些福報，你真的看破、放下了以後，有再大、再多的財產，即使財產猶如多聞天子；有再大的權力，即使比得上帝釋王、梵天王，也不會影響你。因為到那個時候，黃金和牛糞是等同的，知道都是無常的，都是虛假的，都是水面上的水泡，都是如幻如夢的，一點都不會執著，都不會在乎。

　　這些世間的福報，若是不障礙你、不影響你的情況下，都是一些方便，可以拿來用一用，做一些事情。即使今天都要放下了，放棄了，留下了，也不會留戀。沒有什麼，誰用都是用。只要不受它的影響，不受它的束縛，就可以。即使有再大的權力，有再多的錢財也沒事。如果還是受它的影響，受它的束縛，就不行了。

　　大家真的要明白，什麼叫做解脫？你是不是想解脫？你若是想解脫，就要看破、放下這些。若是沒有看破，沒有放下之前，不會解脫的。即使你有再多的財產，有再大的權力，也解脫不了煩惱，解決不了痛苦。也許內心的煩惱、痛苦更大、更嚴重了。

　　希望大家應該有一個正確的觀念，正確的選擇。學佛就是要做一個智者，做一個有智慧的人，不要再去做那些愚昧的事情。你不是已經下決心要學佛、要修行了嗎？那就不能跟凡夫俗子學。佛與凡夫是根本不同的兩種境界，天壤之別。凡夫什麼也不明白，什麼也不懂。

　　什麼是真正的學問？什麼是真正的本事？看破是真正的學問，放下是真正的本事。即使你在別有的方面有再高的學問，有再多的知識，只是增加分別，增加執著。分別執著是遠離真理的，是違反真相的。不執著，不分別，才是清凈的、平等的，才是諸法的真相、真理。分別執著就是違反真相、真理了。你違反了真相，違背了真理，不僅不叫本事，不叫學問，而且內心還充滿了煩惱，充滿了痛苦。

　　現在的很多知識分子都貢高傲慢，什麼都不放在眼裡，實際上什麼也不是，真可憐！每個人、每個眾生想得到的就是快樂和幸福么。但是越搞，快樂與幸福離自己越遠。搞企業的認為自己是個企業家，有地位和權力，認為這才是真正的本事。得到了快樂與幸福，才是你真正的目的與願望，有本事的話，你就去實現這樣的願望，達到這樣的目的。

　　有地位，有財產有什麼用，你要的是快樂與幸福，但是這些並沒有給你帶來快樂與幸福啊！你暫時有幾個臭錢，你暫時有個漂浮不定的地位和權力，但隨時都會失去，那有什麼用啊？

　　你不是追求快樂，追求幸福嗎？你有錢了，得到快樂了嗎？你有權了，得到幸福了嗎？沒有！還是沒有達到自己的目的，還是沒有實現自己的願望。這樣你就是沒有本事，你太窩囊了，真可憐！

　　從小到大，不停地忙碌奔波，不擇手段，通過各種方式搞來搞去，結果離自己的願望、目的越來越遠。

　　很多在山上修行的出家人，雖然沒有錢財，沒有地位，沒有權勢，每天也沒有去坑蒙拐騙、不擇手段，只是通過簡單的生活方式，通過簡單的方法，在山上，在山洞裡，在一個小小的屋子裡，那樣一坐，快樂就來了，幸福就來了，這才是真正的本事。

　　有本事就要這樣，過程不重要，手段也不重要，重要的是能實現自己的願望，能達到自己的目的。人人都是平等的，都在追求快樂，追求幸福。你可能有錢財，有權勢，有地位，但是卻沒有得到快樂，沒有獲得幸福。有的人有錢了、有權了，然後去吃喝嫖賭，最後卻家破人亡、走投無路了，人不像人，鬼不像鬼，生不如死，連個畜生都不如。這不叫本事。

　　所以我說了，真正的學問是看破，真正的本事是放下，因為看破了、放下了才能達到目的，才能有真正、永恆的快樂，才能有真正、永恆的幸福，這才是我們所求的。希望大家不要再顛倒！

　　我們和有些眾生不一樣，和有些人不一樣，我們得到了人身，聞到了佛法，還有這麼好的學佛修行的機緣和條件，真的不要錯過，好好地利用這樣的光陰，把握這樣的時刻，學會看破，學會放下，把世間的一切都要看淡。

　　今天有人說：「哎喲，出大事了，家裡出大事了！」明天又有人說：「出大事了，單位出大事了。」一問出什麼大事了？「家人起煩惱了，要跟我離婚。」單位出什麼大事了？是不是破產或倒閉了？「不是，領導在找我，若是再不回去的話，可能要開除了，怎麼辦啊？」開除就開除唄，有什麼啊？修行重要，還是那點工資重要？

　　沒有什麼大事，這都不是什麼大事。

　　這幾天一直在講無常，沒有恆常不變的，都是無常的，一切都會變，唯一不變的也會變，不要看得太重。他說要離婚也不一定能離婚，他說不離婚也不一定不離婚，這是緣份的事。緣盡了自然就離了，緣沒盡想離也離不了。現在很多人都是這樣，想離也離不了，不想看到，每天也要見面。沒辦法，這就是佛講的緣份，就是這樣的緣份。

　　都會變的，沒有事。以前講過，愛也會變，恨也會變，沒有不變的。今天對你說「我愛你」，這也是假的，也會變；明天對你說「我恨你」，這也是假的，也會變。不管是愛或恨，不管是說「愛你」還是說「恨你」，都是他內心的一些感受或情緒而已，隨時都會變，是不可靠的，所以別當真。

　　有的人一聽別人說「我愛你」，就當真了：「哎呀，有人愛我了，我還行，多幸福啊！」一聽有人說「我恨你」，就害怕了：「會不會傷害我啊？」別害怕，不會的。不要太當真了。不管他怎麼說，過幾天就變了。什麼都是一樣，你就像看電影、看戲一樣地看著這些，沒有什麼。

　　其實我們最要注意的，最可怕的就是業力，現在都是被業力牽引著。如果想改變，就從取捨因果上下手，這才能真正的改變。結善緣，種善根，斷惡緣，消除惡業，不會有錯的。做為學佛、修行人，就要這樣，一切功夫都下在取捨因果上，下在斷惡行善上，這是唯一的方法，這是從根本上解決。

　　如果有一棵樹，你不想讓它發芽、結果，而剪掉它的枝葉，不是好方法。它依然會發芽結果。你將它的根拔掉，從根上解決，以後它再也不會發芽結果了，這是最究竟的方法。如果你想改變命運，想改變自己的因緣，功夫就要下到斷惡行善、取捨因果上，這才是最究竟的，大家要有智慧。今天就講到這裡。

　　迴向：

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
　　
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
　　
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

至誠頂禮大恩上師達真堪布！
隨喜各位師兄聞法功德！

2011百日共修 壽命無常（六）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天，我們也是學習壽命無常。在前面講的，人身，尤其是暇滿的人身，是學佛修行、解脫成佛唯一的機緣與機會。這樣的機會與機緣非常不容易得到。

　　一失人身，萬劫難復。我們在前面也學習了人身非常的難得，尤其是暇滿的人身非常的罕見、珍貴、難得。我們現在也下定了決心，想好好地利用它，好好地珍惜它。我們依靠人身承辦自他究竟的利益，就是解脫成佛。

　　既然這樣下決心、做決定了，就要抓緊時間，不能一拖再拖。一切都是無常的，尤其是我們的生命，隨時都會失去。若是不抓緊時間，在死亡來臨之前，沒有承辦自他的利益——解脫和成佛，我們就會錯過這樣一個千載難逢的機會。這對我們的損失非常大。到時候一定會追悔莫及的。

　　我們不能給自己留這樣的遺憾，一定要分秒必爭，全力以赴地跟死亡賽跑，讓我們解脫成佛趕在死亡的前面。在死亡來臨之前，解脫成佛，到達彼岸。這樣，我們在任何時候都不害怕了，因為我們已經做好準備了，隨時在等待死亡，它什麼時候來，我們都歡迎。

　　我們現在還沒有做好準備，還沒有解脫，沒有成佛。所以一定要抓緊時間，這就是我們現在要做的。這就是我們學修壽命無常的真實意義。

　　我們知道人身難得，一旦失去了就再也得不到了。我們要解脫、要成佛，必須要靠人身，這是一個趁熱打鐵、唯一的機會。我們也下定決心了：利用人身承辦自他究竟的利益，其他的，尤其是到臨終，面臨來世的時候沒有任何意義。所以我們現在想承辦對自他的生生世世都有利益的事情，就是解脫成佛。

　　我們現在雖然明白了修行的利益，也下定決心要解脫成佛，但是因為煩惱重、業障重，總是一拖再拖，懈怠懶惰，得過且過。所以要學修壽命無常，要讓自己如美女頭上燃火，懦夫懷裡鑽毒蛇般地，一剎那也不停止，一剎那也不拖延，抓緊時間學修！若是沒有生起這樣的急迫感，沒有這樣的心境，學修無常也沒有多大意義。

　　我們明白了，下決心要趕在死亡的前面，那麼從現在開始、每時每刻都不能錯過。也許死亡來了，就把我們帶走了。那個時候，我們就會手足無措、追悔莫及，但是沒有用。在死亡面前，我們只能無可奈何、窩囊、可憐，沒有其他辦法。

　　一切都是無常的，都在剎那剎那當中變，一剎那也沒有停止過，所以沒有什麼是可靠的，沒有什麼可執著的。我們這些人類也是，每天、每小時、每分鐘，甚至每秒種都在面臨死亡。現在整個世界每秒鐘死亡的人數是1.8人，每分鐘死亡的人數是106人，每小時死亡的人數是6360人。這裡的人當中不分國家，不分地區，不分民族，不分男女，不分老少。我們都有可能是這個數字裡面的人，也許是你，也許是我。

　　全世界每分鐘會有106個人死亡，這106個人當中為什麼不會有你呢？你有什麼把握？你憑什麼說「不會有我」？

　　你知道這個現實，但是你心裡沒有準備。我們的生命就在呼吸之間，隨時都有可能失去。我們要得到解脫，要成就佛果，一定要趕到死亡前面。一分鐘、一秒鐘也不能錯過。否則死亡來了，我們再也沒有解脫的機會，再也沒有成佛的機會了。一錯過就是永遠地錯過了，我們就要流轉輪迴，感受無窮無盡的痛苦，出苦無期。

　　我們要明白諸法的事實真相與真理，若是沒有弄明白無常的道理，其他的道理是不會明白的。佛講四法印：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。這是佛教的見地。不承認這些、不懂這些的人不是佛教徒。「諸行無常，有漏皆苦」，這兩個主要是在相上、在顯現上講的，可以說是名言諦，也可以說是世俗諦。「諸法無我」是諸法空性，無我和空性是從體上，從本性上講的。

　　佛把諸法的事實、真相與真理，講得非常透徹，從時間的角度，佛講了過去、現在和未來，與現在的科學家、哲學家們不一樣。後者只講了一部分，只講了相上的，人們的見聞覺知所能感受得到的一些境界。

　　佛講六道輪迴、三世因果，講得非常全面。現代物理學也講了一些因果，但講的只是小小的一部分，無法能講清楚三世因果。所以說佛法才是最究竟、最圓滿的。佛講諸法的真相真理的時候，不僅從顯現上或相上講，還從本性上或體上講。佛為什麼講二諦，就是名言諦或世俗諦和勝義諦？從顯現上，從名言諦或世俗諦的角度講，世間都離不開痛苦與無常。屬於世間的、名言的、世俗諦的，都是有漏的，有漏的皆是痛苦的。諸行指的是生與滅，因緣和合而生，因緣和合而滅，這些緣法都屬於是諸行，諸行都離不開無常。諸行與有漏，都是相上的、顯現上的，都屬於世間的、名言諦的。從這個角度來講，無常是本性。名言諦是勝義諦的基礎，要想領悟勝義諦，首先要明白名言諦，就是無常法。如果沒有弄明白無常法，對無常沒有生起定解，無法能夠領悟空性、證得無我。

　　學佛修行就是要弄明白諸法的真相和真理，要弄明白諸法的真相和真理，首先就要弄明白、領悟、證得無常的道理。所以，對一個真正的學佛人、對一個真正希求解脫的人來說，無常法非常重要。

　　前面講了，無常法是佛法當中最最殊勝的法。我們的傳承上師們也都非常重視無常法。華智仁波切讓我們通過各種方法思維、修行無常。思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常等。今天講思維各種喻義而修無常。

　　第五，思維各種喻義而修無常。

　　修無常法或其他法都一樣，簡單地用一兩個方法學修、思維，很難領悟或成就。大家若是真心想成就，就要依教奉行。讓你怎樣思維你就怎樣思維，讓你怎樣修你就怎樣修。

　　在這裡主要針對人類講世間的正見。人類的壽命和福報有增的時候，也有減的時候，也是無常的。在這個世界，人類剛出現的時候，福報和天人差不多。有一種說法，人類最初來自光明天即二禪天。所以福報和天人的福報差不多，身高達數由旬。「由旬」是古印度的長度單位，五屍為弓，五百弓為一俱盧舍，八俱盧舍為一由旬。身體自然發光，具有神通與神變，以神變在空中行走，以甘露為食。後來有個人發現了，地裡面自然長出的一種食物，特別甜，無意當中嘗了嘗，覺得很好吃，然後又去吃。後來好多人都知道了，就開始以這種東西為食物。再後來，這種食物沒有了。但是人們還想吃，然後又發現了新的食物，這樣慾望與貪心就產生了。慢慢地貪心越來越重，身上的光也沒有了。後來長出莊稼了，又開始吃這個東西。剛開始誰吃、誰拿都行，沒有拿和積累的習慣。後來有個人起貪心了，明天或後天吃的，今天就積累起來，甚至積累一個月或一年以後的。再後來就發生了互相搶奪的現象。這時人們商量，要有一個人把大家管理起來，於是世界上第一個國王就誕生了，被稱為眾金王。眾是大眾的意思，大家沒認為他是繼承人，只是選一個比較善良、好的、都能夠信任的人當領導。由他說了算，他自己不用去采、收這些東西。大家去收，然後分給他百分之一、二或三。這是第一個國王——眾金王。後來國王就什麼都有了。

　　後來男女之間有了貪慾，然後又蓋房子了，就這樣貪心越來越重，慾望越來越多，福報、壽命越來越小，就到了現在這個地步。我等大師釋迦牟尼佛，賢劫第四尊佛出世的時候，人的壽命量已經從無量歲減到了一百歲。這個「無量」不是無邊無際的無量，它也是一個數字單位，十的六十次方稱為「無量」。

　　現在人的壽量越來越小，有些人說現在人的壽命是八十歲，有些人說是六十歲。以後還會往下減，福報也會往下減。現在很多人都不明白，以前的年代，人的壽命都很短，現在人的壽命都增長了；七八十年代，人們生活得都很困難，現在福報不是上來了嗎？第一，不能用世間這樣的變化來衡量；第二，物質的發展不一定是福報。

　　人的壽命到十歲的時候，今天出生的嬰兒明天就可以出去工作，五歲就能成家生孩子，十歲時就到壽命了，就死了。這個時候會出現水災、火災、瘟疫等很多災難，經過這些災難，大部分人類都會死亡，只會留下極少數人。這幾年也是災難不斷：汶川大地震，玉樹大地震，日本大地震；非典、禽流感等瘟疫。以後地震、海嘯、戰爭、瘟疫還會越來越多。

　　人的壽命量到了十歲的時候，會出現一個人，這個人是彌勒佛的化現，他和那些眾生不同，那些人的壽命量是十歲，身高是我們現在人的一肘，但是彌勒佛化現的這個人身高有兩肘，壽命也比那些眾生長。那些人生存特別艱難，長相也特別醜陋。但是彌勒佛化現的那個人特別莊嚴，又高又胖，滿面紅光的。那些人都覺得奇怪，都來問：「你是怎麼回事啊？你為什麼這麼好呢？」他說：「我斷除殺生了，不殺生就有這麼大的福報。」於是人們就開始跟他學斷惡行善，都不殺生了。慢慢地人的福報就上來了，壽命也增長了。壽命增至八萬歲的時候彌勒佛出現了，在印度金剛座示現成佛，輾轉法輪。

　　人的壽命增長到八萬歲以後又開始往下減。所以福報和壽命也是無常的，有時候遞增，有時候遞減。我們看，最初世界、人類是那樣的一種狀態，現在已經到了這種地步了，以後福報會越來越淺薄，到最差、最不好的時候又會往上長。所以說，好是暫時的，不好也是暫時的，都是無常的。

　　殊勝正士——佛菩薩、大德高僧；世間主尊——金輪王、銀輪王，國王、皇帝等。與他們相比，我們的壽命特別短暫，生命特別脆弱；與他們相比，我們就像是蒼蠅、蚊子等小含生。我們要對照、思維這些，然後修無常。

　　還有思維一年四季的變化，夏天所有的草地一片青翠，雨水猶如甘露般，人們盡情享受舒心愉悅的美景。到實修中心看一看，心情殊勝又喜悅，五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗多彩，好似仙境一般。但這也是無常的，再過兩三個月就開始變了，就到初秋了。那時候草坪也變黃了，樹葉也凋零了，然後就進入冬天了。冬天地凍如石，滴水成冰，寒風凜冽。夏天的那種景象，哪怕是一朵花，即使你走遍了整個麥爾瑪草原也找不到。

　　四季在變化，我們的身心也在發生變——身體在變老，心情時好時壞，一切都在變化當中。仔細思維我們所看到的、聽到的、想到的一切的一切，無論是順境，還是逆境；無論是人、事、物，都在給我們展現著無常，都在讓我們成就、開悟、解脫。但是因為我們太頑固了，習氣太重了，所以沒有明白，得過且過，一切都錯過了，就是執迷不悟！

　　還有生際必死，積際必盡，合久必分，堆際必倒，高際必墮，一切都是無常的。

　　生際必死。有生就有死，在座的每個人都不是自然形成的，都是從母胎中出生的，既然如此，就必須要死。但死期是不定的，現在、一會兒，也許隨時都會死，誰也預料不到。

　　積際必盡。我們不擇手段，不畏辛苦所積累、建立的財產、事業、權力、地位等福報，都是無常的，隨時都會失去，最終都會窮盡。窮盡的時間也是不定的，昨天可能還擁有萬貫家財，到了今天也許就會貧困潦倒、一無所有。看看報紙、電視，看看我們周圍的人，我們不是沒有聽到，沒有看到，沒有接觸到這些。前一天還是個千萬富翁，第二天進賭場了，一夜之間就身無分文了。有的連性命都保不住，家破人亡、走投無路。有的昨天還是領導，指揮著成千上萬人，到了今天或明天，就進監獄了，判死刑了。

　　一切都是無常的，這些事業、財產、權力、地位都是無常的，隨時都有失去的可能。所以大家應該清醒，好好地將財產、權力利用起來，往世界銀行——阿賴耶識這個銀行里多存點錢。存到這裡的，將來都是可以帶走的。無論是去監獄，還是去地獄，面對閻羅王的時候都可以用得到的。若是你有善根、有福德，雖然出事了也沒有事，都會好起來的。真的，多付出、多奉獻，有付出、有奉獻才有回報。利用這些承辦一些有益的事情，沒有要求、不求回報地去上供下施，那才是真正有益的事情。

　　我們無論是做慈善，做義工，還是上供下施的時候，如果有要求，求回報了，你所種的善就不是純善了，是有雜念的。就好比本來是一種很好的食品，有營養、有價值，但是裡面有毒。這樣，即使再好的東西也不能食用，也要倒掉。不要求回報，不求就有，求就沒有，求不得苦么。

　　我們經常講，捨得捨得，有舍才有得。沒有就不要勉強，有的人特別勉強：「我要為上師三寶賺錢，我要做很多事情。」沒有必要！福報是修來的，不是追來的，上師三寶用不著你來賺錢，這是找借口。「我要為上師三寶賺錢，如果賺了一千萬，我就捐九百萬；如果我賺了五百萬，就捐四百萬。」不可能，錢真的到手了，不要說捐四百萬，你連一百萬都不會捐的。有錢時的心態和沒錢時的心態不一樣。你現在沒有錢，你這樣說也是真心的。但是你真的有錢了，心又變了，又不一樣了。你現在的心情和那個時候的心情，你現在的想法和那個時候的想法是完全不同的；需求、慾望、想法都是兩個世界的。

　　所以不要這樣，有就好好地利用，能賺多少賺多少，能付出多少付出多少。有的人沒有還想去賺，還想去捐。你這樣還不如好好修行呢！你賺錢的時候，如果賺不到錢，錢就會轉你；你不去賺錢的時候，錢就轉不了你，這個時候你就可以賺錢；你真正賺錢的時候，錢轉不了你的時候，你才能賺得了錢。

　　有多大的福報就享受多大的福報，有多大的能力就付出多大的能力。是要做功德，是要積福德，但是不要勉強。有些人很多時候就是勉強，給自己施加壓力，然後煩惱痛苦，最後就完蛋了。我們就是這樣犯錯誤的。不要給自己施加壓力，你真會學佛、修行了，這個時候不會給你帶來壓力，也不會給你帶來煩惱，一切隨緣而做。

　　有的人覺得：「人家的福報太厲害了，我的上師太厲害了，有那麼多的弟子，有那麼大的寺院、道場，我也要這樣。」然後給自己施加壓力。你的福報還沒到的時候，即使給自己施加壓力也沒有用，福報到的時候，你自然就會有了。

　　現在你的福報不到，因緣不到，就不要勉強，做好自己該做的事情，一步一步地來。「你看我的那個同修道友，大功德主，捐了那麼多錢，我也要捐錢。」自己就想賺錢了，可是賺不了錢，卻把自己「轉」進去了，活該！沒有必要，那是他人的福報與因緣，你隨喜就行了。佛講了，你真心地隨喜，也能得到同樣的功德，沒有必要想盡辦法去賺錢。

　　不要給自己施加壓力，不要勉強自己，學到哪兒算到哪兒，修到哪兒算到哪兒，只要不懈怠就行了。現在有些人，看到某個同修打座坐得好，作業寫得好，懂得也多。想想自己，沒有文化，也不識字，又開始給自己施加壓力了，吃不好，睡不好，越來越不行了。那是他自己上世修來的福報，你現在沒有這麼大的福報，沒有這麼大的根基，沒有這麼大的能力，應該多懺悔，然後盡心儘力地修：「我今生是這樣，但是上師說了，成就不是靠學問，而是靠信心。我沒有別的，但是我有信心，我今生一定能成就、能圓滿。即使我今生沒有成就，沒有圓滿，但如果我好好地斷惡行善，積累資糧，好好地學佛修行，來世我肯定能得到人身，然後再修，再成就，也行啊！」

　　佛是慈悲的，佛法是圓融的，佛是不會放棄每一個眾生的。只要有善根，有緣分，你放心，不會落下你的。真的，沒有文化就沒有文化，做不了作業就做不了作業，你也不是沒有做，能做到就做，做不到也沒有辦法。自己好好聽，盡量銘記在心裡，然後去思維。句句都要記住是很難的，抓重點，能記住一兩句話，然後去思維也行。

　　人和人肯定是不一樣的，福報不一樣，善根不一樣，緣分也不一樣，這是不能強求，不能勉強的。這都是過去世當中修的、積累的，每個人都不同。雖然，在座的每個人都是有福報、有善根的，都遇到佛法了，遇到了殊勝的大圓滿法，有這麼好的學佛修行的機緣和條件，這是共同的福報。但是，也有不共同的福報。什麼都有共業，也有個業。福報也是，有共同福報，也有個人的福報。所以不能強求，不能勉強，主要是盡心儘力地做，不懈怠就行了。

　　合久必分，就是有聚就有散。無論是在單位，還是在家裡，還是在道場，一切都是暫時的，不是永久的。所以，不要太執著。在單位，不管是跟領導，還是跟同事在一起，也是緣分，應該珍惜緣分，和睦相處，多種善根，多結善緣，不要再去造惡業、結惡緣。領導批評你，指責你，看你不順眼，這也是你們之間的緣分，也是你的業障，你應該認命。你若是能轉為道用的話，他也是你的善知識。所以，沒有必要記恨、爭吵。和同事也是緣分，互相之間有一些矛盾和衝突，也是因果，是相互的業力，這是往昔結的惡緣，所以今生才會這樣。應該多懺悔，了這些惡緣，不能再結惡緣，重新結善緣，這樣就沒有這些恩恩怨怨了。

　　單位有評選，自己想上去，結果某某同事上去了，心裡就開始委屈、埋怨了：「論能力、論成績，我也不差，怎麼他上去了，我沒上去呢？」這沒有什麼。他上去是他的福報，你的福報沒有爭過他，你沒有這個福報。其實也沒有必要委屈，上去就上去，這也是暫時的，不是永久的。

　　若是你想今後再也不結這些惡緣，不願意感受這些惡果，就把握當下，不要再去造惡業、結惡緣，這就從根本上解決問題了，這叫轉變因果。轉變因果才能轉變命運。種瓜得瓜種豆得豆，這次是這樣的，下次就好了。

　　在家裡也是，不管是母子，還是夫妻，都是暫時的。很多都是討債還債的關係，很多都是報怨討債的。沒有恆常的，相聚也是暫時的。相依為命的母子，互敬互愛的夫妻，最終也要分離。夫妻本是同林鳥，大難來臨各自飛。

　　就當了緣了債了。不是我有多愛他，他有多愛我；也不是愛有多深，感情有多深，而是了緣、了債、還債。他對我好，我也要對他好，這是冤冤相報，沒完沒了。互相欠，互相還，這叫輪迴。

　　我們不能再輪迴了。與妻子、兒女等，即然有了這個緣分，就要了這個緣，為了了緣而無私地奉獻、付出。他對你有感情或沒感情，有愛或沒愛，好或不好，都無所謂。若是真的為了了緣，就沒有這些事了，業力也沒有了，因為你是為了了緣嘛。緣什麼時候了了、結束了，就拜拜了。

　　對於真正的修行人來說，若是緣沒有了完，債沒有還完，那真是SORRY（遺憾）。今生今世受再多的委屈，最終還是SORRY（遺憾啊）！因為債沒有還完！作為修行人，學佛修行了，也可以結婚成家，但這是為了了緣。我們不是攀緣，緣分來了也沒辦法，就要了，了完了就行了。有的人離婚了，還想找個老伴，別再找了。如果有這個緣分也不用找，對方自動就會找你的。會找到家裡來，送到家門口，那也沒辦法。但這也是為了了緣，沒有別的。

　　兒女也一樣，既然投生為你的兒女，肯定也是緣分，肯定是前世的債沒有還完。為了還債，無論他怎麼不聽話，你也不要有委屈，要心甘情願地付出。心裡沒有這些煩惱，一切就都好了。任何事都是隨緣而做，這就是修行。

　　師徒和同修也是無常的，也是合久必分，最終也要分離。現在在道場，有善知識和善友，自己要好好地把握這樣的機緣，多積累一些善根和功德，到時候分開、獨行的時候，自己就有好多福報和功德了，有了對付違緣、障礙的本事了。若是雖然遇到了善知識和善友，遇到了正法，但是自己沒有珍惜、沒有好好修，獨自而行時，兩手空空，什麼也沒有，這個時候誰也幫不了你。這就是佛說的，自己才是自己的怙主，自己才能監督自己，所以要對自己負責任。

　　堆際必倒，曾經金碧輝煌的建築已經倒塌了，有些留下了一些遺產，有些僅剩灰塵或什麼也沒有了。現在建的寺院、實修中心等也都是這樣的，大城市裡的建築一個比一個高，一個比一個好。但是，再過幾十年或一百年，都會倒塌，變成灰塵的。這都是無常。

　　高際必墮，無論地位有多高，總有一天會下台的。如國王、大臣、總統、主席等，最終都要下台成為普通老百姓。有些當官的，一旦犯了錯誤，就要進監獄，變成階下囚。一切都是無常的，沒有什麼可留戀、可執著的，一切都是說有就有，說沒有就沒有。有福報也沒有必要去積聚，沒有福報也沒有必要追求。

　　比如住房，如果只有山洞或草房，就住山洞或草房，好好地享受生活。如果只有平房，就住在平房。草房有草房的優點，平房有平房的優點，萬事萬物，只要存在，就有它存在的意義和功德。所以多看優點和功德，別看缺欠和毛病，然後享受福報，享受生活，這也是一種完美。如果能住樓房，就住樓房。幾十平、一百平或幾百平，多大都可以。這叫知足少欲。知足少欲不是不吃、不喝、不穿；也不是吃不好的、穿不好的、住不好的。知足少欲是有平房就住平房、有樓房就住樓房、有別墅就住別墅，你就是這樣的福報，享受就行了。

　　這些都是暫時的，沒有什麼。但是人不是這樣的，貪得無厭，住草房的時候想住平房，住平房了又想住樓房，「樓房多好啊，多方便啊，還有衛生間。」住樓房了就又想要別墅，「別墅多寬鬆啊，一層二層三層多好啊！」真住進了別墅，又想住皇宮，真住進了皇宮，可能還不滿足，還想住天堂！沒辦法，慾望越來越高，這叫不知足、不少欲。知足少欲是有多大福報享多大福報，有多大能力付出多大能力；不是非要穿破的、吃差的，非要住山洞或草房。

　　親朋、怨敵，苦、樂，愛、恨，都是無常的。今天的親人，可能明天就變成了仇人；今天的仇人，可能明天就變成了親人。昨天的敵人可能變成了今天的恩人，昨天的恩人可能變成了今天的仇人或敵人，都是無常的。沒有永遠的親人，也沒有永遠的敵人。

　　苦和樂也一樣，有一點點快樂了就活蹦亂跳、手舞足蹈的。有一點點不順了就悲痛欲絕、痛苦萬分。苦樂也是無常的，苦也不可能永遠苦，樂也不可能永遠樂，都是暫時的，所以不要太執著。

　　快樂是痛苦的開始，痛苦是快樂的開始；勝利是失敗的開始，失敗是勝利的開始。沒有失敗也不會勝利，沒有勝利也不會有失敗，這都是相對而產生、成立的。要學會堅強、安忍，什麼都能忍受得了，苦也不動心，樂也不動心。快樂來了、順境來了不動心，痛苦來了、逆境來了也不動心，這叫真正的成就。這一切都是一種自然的變化、自然的顯現、自然的規律，沒什麼大驚小怪的。

　　前一段是春季，天氣變化特別大，太陽出來了，有些人就在外面遛達，挺開心、快樂的；一會兒打雷了，下雨了，變涼了，有些人就跑到屋裡，把所有的衣服都穿在身上，愁眉苦臉的。不要這樣，任何情況下都可以自在地生活。不能跟水牛一樣，要像氂牛那樣。氂牛和水牛不同，氂牛的忍受力非常強，下雨的時候它也不會躲起來，陽光直射的時候也不會跑到水裡去。水牛就不一樣了，水牛身上的毛少，一下雨天涼了，就跑到圈裡躲著。太陽曬了，就跑河裡去了。

　　有的人和水牛一樣，下點雨就趕緊躲起來。下的是雨不是兵器，不會有危險的，不用跑那麼快。雨水落身上了又有什麼，又不是紙糊的。在山上修練，必須要學會安忍，什麼都要忍，餓就餓，冷就冷。

　　迴向：

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
   
　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，   
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
   
　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

親朋、怨敵、苦、樂、愛、恨，都是無常的。

至誠頂禮大恩上師達真堪布！
隨喜讚歎各位師兄聞法功德！

對待事物、人 ，不以自我爲出發點，完全、徹底、客觀及宏觀地去認知，産生正確的理解，從而處理問題，得出的圓滿結果所顯現出的智慧!

2011百日共修 壽命無常（七）

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天我們仍然要學習壽命無常，我們在前面已經學習過暇滿難得，我們都知道了，人身非常難得珍貴，即然得到了，意義重大，不能白白地浪費。

　　那什麼是它真正的意義呢？人身本身是個垃圾堆，是個飯桶、皮囊。從頭髮一直到腳指甲，之間哪有一個乾淨的、能用的？怎麼能說珍貴呢？觀察一下，將皮膚剝下來什麼也做不了，連牛皮都不如，牛皮還可以做衣服、鞋子等很多用的東西，人皮什麼也做不了，誰敢穿人皮做的衣服或鞋子啊？皮的裡面就是肉，人肉不能吃，也做不了什麼。再裡面就是骨頭和內臟，也沒有一個是乾淨的、能用的或珍貴的東西。

　　這樣一觀察，沒有任何珍貴的地方。那為什麼還說人身珍貴呢？是不是從小能上學，能學很多知識，知識淵博，這樣的人身就有意義、就珍貴呢？不是！學習一般的知識或學問，只能增加分別、妄想、妄念。「妄」是假的意思，假的怎麼可能珍貴呢？是不是因為能上班、能工作而珍貴呢？不是的，上班、工作只能造業、積累一些惡業，要麼是痛苦的果，要麼是痛苦的因，只能給自己增加痛苦，這也不是人身真正的意義，人身也不是因為這個而珍貴。那是不是因為能結婚、生孩子而珍貴呢？不是！結婚、生孩子，連螞蟻、蒼蠅、蚊子都會，這是輪迴的因和根，是虛假的、痛苦的。那為什麼說人身珍貴呢？因為人身是唯一能學佛、能修行、能解脫、能成佛的條件和機緣，是唯一的！所以人身難得、珍貴且意義重大。

　　為什麼意義重大呢？因為能學佛修行、解脫成佛。就可以永久地擺脫煩惱和痛苦，獲得永恆的安樂與快樂。什麼是解脫？解脫不是暫時的快樂，暫時的快樂是種痛苦。凡夫是愚痴的、顛倒的，不知道真相；把假當成真，把苦當成樂。暫時的快樂和幸福是一種痛苦，因為都離不開無常的本性，本身就是三大根本苦，變苦、行苦和苦苦。解脫是什麼？解脫是永恆的幸福與快樂，以後再也不起煩惱，再也不要感受痛苦。這個意義還不大嗎？

　　若是不學佛、不修行，不能解脫、不能得到永恆的快樂與幸福。不擇手段地得到一些利益或快樂也是暫時的，本身也是一種痛苦。所以，要得到真正的安樂，就要學佛修行，讓自己解脫、成佛。什麼是成佛呢？成佛是修福、修慧，達到最究竟、最圓滿的境界。難道這個意義不大嗎？所以說，人身珍貴！

　　為什麼說人身珍貴？就是因為能學佛，能修行，能解脫，能成佛。若是不學佛、不修行，最終不能解脫成佛，不能獲得佛果。人身就不珍貴了，是個垃圾桶，是個廢物。即使你的名氣再大，權力再大、是聯合國主席，擁有再多的財產，是世界首富，不學佛修行，這個人身也不珍貴，也是垃圾桶。甚至是個能動、能呼吸的垃圾堆。你的人身和畜生沒有區別，和廢物沒有區別，你愛聽不愛聽都是這樣，這是事實。你仔細地思維、觀察吧！

　　前面講過了，餓鬼道和畜生道的一些眾生，擁有很多的財富和很大的名氣，你的財富和名氣無法和他們相比。一些空游餓鬼和畜生道的龍王，三界眾生都知道他們，它們的名氣、權力和財富比你大多了。在某種程度上可以說他們主宰著整個世間，很多眾生的命運都掌握在他們的手裡。名氣、財產、地位、權力等都不是人身特有的價值，不是人身真正的意義。

　　你要好好地觀察和思維，之後才會明白，否則是不會明白的。因為你無痴、愚昧，沒有智慧。不要清高、傲慢，否則損失的是自己、傷害的也是自己。所以不要自傲，不能自贊。有些人覺得：「我懂很多理論，我有很多的財產，我有很大的權力，我能指揮很多人。」把自己抬得很高，不要這樣。人身真正的價值、意義是學佛修行，讓自己解脫成佛。這樣才不會浪費人身，才不會虛度光陰。一定要下決心、做決定，讓自己學佛、修行，讓自己解脫、成佛。

　　有些人也知道人身的真正價值，學佛修行的重要性，但是現在不行，還不能修，等老了再學佛修行，再解脫成佛也不晚吧。我現在還年輕，要上班、工作，事情多，等退休了、老了，沒事了，再學吧。現在已經四五十歲了，快退休了，退休了再學吧，來得及吧。七八十歲的老年人想，今年有事，我身體挺好的，明年再學吧。你看，這些想法都是錯誤的。為什麼？就是因為沒有懂得無常的道理，沒有修好壽命無常的課程。

　　壽命是無常的，生際必死，有生就有死，有一天肯定會死的，這個大多數人都知道。以前傳說中有長生不老葯，很多國王或皇上都派人尋找過，但這只是傳說，實際沒有。很多人都知道有一天會死的。但是我們現在為什麼一拖再拖、不精進？就是因為沒有明白死期不定，沒有去思維、觀察，隨時都會死亡。

　　在前面講過，龍樹菩薩說「呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇。」真的，大家要仔細觀察、思維龍樹菩薩說的這個稀奇事。我們為什麼沒有覺得稀奇呢？反而覺得很正常、很應該。這哪有什麼稀奇的啊？睡著了、醒來了，這不是很平常、很自然嗎？一點都沒有感到稀奇。因為不了解死期不定的道理。晚上躺在床上，進入睡眠狀態，早上醒來了，這期間有多少次呼吸，一次又一次地呼出去了，又吸進來了；吸進來了，又呼出去了；又呼出去了，又吸進來了……每一刻每一次這樣的呼吸，都是奇迹，奇迹！人是怎麼死的？呼出去不吸了，不就死了嗎？氣吸進來不呼出去了，不就死了嗎？就這麼簡單，就隔世了。

　　那麼多次的呼氣吸氣，連續不間斷地進行，早上還能從睡眠中醒來，真是奇迹，是大奇迹啊！這是行住坐卧的卧。還有行走。

　　我們隨時都會死亡，我們從寮房一步一步地走到大殿，邁出第一步的時候，安然無恙、沒有死；邁出第二步的時候，沒有死；邁出第三步的時候，還沒有死。一、二、三、四步……一直進到大殿了，完好無損地沒死，還能聽聞正法，又發生奇迹了！為什麼？因為死魔就藏在你的身邊，如影隨形，隨時地、千方百計地要抓你、帶走你。沒有抓到、沒能帶你走，這是奇迹。我們現在坐在大殿里，聽聞正法，過一個小時能起來，然後能活著走出大殿，也是稀奇，奇迹啊！

　　齋堂開飯了，都拿著碗去盛飯，然後呼嚕呼嚕地吃，都吞下去了，都沒中毒、都能消化，也是一種奇迹！你怎麼知道這口飯能咽下去、能消化、不中毒？有什麼把握？第一口飯咽下去了，有什麼把握這口飯、這頓飯是生緣而不是死緣呢？生緣少，死緣多，很多時候生緣也能變成死緣。就要這樣修壽命無常，生際必死，死期不定，隨時都會死去。到水房往杯子里灌水，喝的時候沒嗆著、咽下去了、也沒中毒，沒有變成絕症，真是奇迹！

　　真的，發生在我們身上的奇迹太多了，這麼一想，都是奇迹。在山上死、在家裡死、還是在馬路上死，誰也無法確定。有的在山上死了，有的在家裡死了，有的在馬路上死了，都在給我們展現死亡與無常。怎麼一點感覺都沒有呢？在哪裡死，你有把握嗎？我們現在都在山上，是在大殿里死、在自己的寮房裡死，還是在外面的廁所里死，真的無法確定，沒有把握啊！有的人覺得：「我在廁所里不能死，我一天只上一趟廁所，就幾分鐘，不可能吧？」你有什麼把握，為什麼不可能？在我們身邊，也不是沒有發生過類似的事情，有什麼可意外的？很正常。

　　我們現在這些人，也許大殿是你的死地，也許寮房是你的死地，也許公共廁所是你的死地。在哪裡死無法確定，什麼時候死也無法確定。行、住、坐、卧任何時候都可能死去。你卧在床上睡覺的時候死，走動的時候死，安坐的時候死，吃飯的時候死，還是在其他的什麼時候死，誰也無法確定。每一分鐘、每一秒鐘、每一剎那也許都是自己的死期。用什麼方式死，站著死、坐著死、躺著死，誰也不好說；或者沒有吃好，死了；沒有喝好，死了；沒有穿好，死了。這些也許都是自己的死亡方式。

　　現在都不愛聽死，還都害怕人的屍體，有什麼可怕的？你自己的身體就是屍體。沒有呼吸，也不能動，像石頭、木塊似的身體，有什麼可怕的？應該怕這個能動的活人，屍體也不能動，再怎麼恐怖，也不能傷害你。人就不一樣了，隨時都能傷害你。所以人的屍體沒有什麼可怕的，可怕是活人——能動的這個屍體。凡夫是顛倒的，不害怕能動的屍體，還親近、擁抱呢。害怕不能動的屍體，連看都不敢看，都躲得遠遠的。都不愛聽死，認為不吉利。死就是你，你就是死，有什麼不吉利的？死亡沒離開你，你不就是在剎那中生滅，在剎那中滅亡嗎？這不就是死嗎？你看一剎那也沒有停止、沒有離開過你，死魔跟你如影隨行，也不是如影隨行，死魔就是你自己，你自己就是死魔，有什麼不吉利的？如果有不吉利的，你自己就是不吉利的。都不愛聽死，都不願意學修死亡無常。不愛聽死，你就不死了？你不喜歡，你就不死了？無論你是否喜歡聽，是否喜歡修壽命無常，死就是你，你就是死，就是這樣確認的。不是我確認的，也不是佛確認的，這是真理、是事實。

　　死亡一剎那也沒有離開過我們，我們都是在剎那當中死的。再次強調，死期是不定的，隨時都會死啊！這個明白了，你就開悟了，一切都解決了。這個是根本啊！想解脫、想成佛，想解決心靈上、生活上的問題，想圓滿福德資糧和智慧資糧，想功德圓滿，現在唯一的修法就是死期不定。隨時都會死，每一剎那、每一時刻、都是自己死亡的時刻，都是生命的最後一刻。能夠發自內心地這樣想、這樣做，叫活在當下。能活在當下的人，立即就能擺脫一切煩惱痛苦，立即就能圓滿福德資糧和智慧資糧，立即就能斷證圓滿，就解脫、成佛了。那怎樣才能活在當下？就是真正能夠明白、領悟死期不定的道理。這個含義很深啊！凡夫愚痴顛倒，不該害怕的時候害怕，該害怕的時候不害怕。正像米勒日巴尊者所說：「吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。」

　　米勒日巴為什麼跑到山上去呢？就是害怕死，然後跑到山上反覆觀修無常，尤其是反覆觀修壽命無常，最終他證悟了死的本性，獲得了不生不滅的境界，擺脫了對死亡的畏懼。死本身也沒有實有，不是真有，它也是如幻如夢的。死而不死，不死而死，死就是不死，不死就是死。死也是一種顯現，一種自然規律。到那個時候也可以說是不死，也可以說是死，死了也是換個地方。他沒有死的時候，害怕死，他真正要死的時候已經不害怕死了。

　　凡夫是愚痴的，顛倒的，在沒死的時候不害怕死，等到死的時候特別害怕死。應該先修無常，對死亡有畏懼感、緊迫感，然後精進修行，最後擺脫對死亡的畏懼。不害怕死的時候，就能安詳地死，自在地死，這就是一個智者，一個聖者。我們看凡夫，活著的時候不知道害怕，根本不在乎，根本沒有畏懼感，所以不修行，不精進。我們現在雖然學佛了，但是不精進，總是懈怠懶惰，得過且過，一切錯過了。死亡臨頭，面對這樣一個現實的時候，就害怕了。這個時候疼痛、畏懼，忍受不了，四肢不停地動，在地上挖四個洞。現在沒有人在床上挖洞，但是差不多把床單都磨破了。以前藏地條件不好，人就死在地下，死的時候就這樣，那個時候內心痛苦、恐懼，真的是無法形容。

　　沒辦法，面對死亡的時候，就是這樣無可奈何、手足無措。那個時候就大聲呼喊，熱淚盈眶，快要斷氣的時候，還是閉不上眼睛，心裡還牽挂著兒女，實在是說不出話來，但還想說，就這樣無奈地離開世界。你們都看過人死的景象吧？過去有一句話：不見棺材不流淚。他不知道自己死期臨近了，見到棺材了，關在棺材里了，才知道害怕，這個時候沒辦法了。

　　人斷氣的時候，屍體就開始變僵硬了，那些親人即使以前再喜愛你，再親近你，都漸漸地離開了，都不敢碰你，也不敢看你，然後把你關在棺材里，變成一個很恐怖，很沒用的東西，再過兩天就要火化了，一火化就剩一堆骨灰，什麼也沒有了。

　　第六，思維死緣無定而修無常。聖天論師說：「死緣極眾多，生緣極稀少，彼亦成死緣。」剛才講的，什麼時候死，在什麼地方死，用什麼方式死，誰也無法確定。我們現在是娑婆世界的眾生，尤其是末法時期的眾生，現在的環境，對我們的生命危害特別多，就是死緣極眾多，生緣極稀少，有時侯生緣也會變成死緣。

　　我們看外在的地、水、風、火四大。先看地大——地震。不說以前的，只說08年的汶川地震，去年的玉樹大地震，今年的日本大地震，僅一刻間，就讓無數眾生喪失了生命。汶川大地震，正好是在下午，人們都在上班、工作、忙各自的事務，根本沒有準備，突然地震了，無數眾生在無奈中離開了這個世界，多無常啊！玉樹大地震，正好是在早上，很多人還沒起床，還沒上班，還沒有出房間。有些人肯定是在洗漱，吃早餐，然後準備去逛街，或者上班、工作，肯定心裡準備了好多事情，可是根本想不到，突然就地震了。

　　我們現在一點準備沒有，挺安頓，挺有把握的。你有什麼把握啊？現在突然地震了，我們不是也要立即離開這個世界，立即要死嗎？去年玉樹大地震的時候，也和我們現在一樣，一點準備都沒有，一點都沒有想到。心裡還在打算，要陞官，要做生意，要賺錢，要工作，還要做什麼什麼事等等。這個時候突然地震了，都埋在地下了，一瞬間就割捨了，這一生的生命就劃上句號了。今年的日本大地震也是，誰想到，誰知道，誰準備了？