十種福德事

十種福德事(瑪欣德尊者講)

第一是布施Dàna，布施就是把物品布施出去，把物品施捨出去。布施有很多種布施，可以分為很多種類。例如：有智慧的布施、沒有智慧的布施、歡喜的布施、中舍的布施、有回報的布施和不求回報的布施、能夠帶來輪迴的布施、沒有帶來輪迴的布施、精心準備的布施、沒有經過精心準備的布施、有換成其它附屬品的布施、沒有換成其他附屬品的布施、有很崇高的布施、很低劣的布施等等很多布施的方法，很多種布施的分類，布施有一個很明確的特點就是，如果一個人他的心是清靜的、他的戒是清靜的話，而且他用自己所如法得來的物品、如法得來的財產換取物品去布施，同時他對佛法有信心，他布施的對象也是有很大的功德的話，這種布施能夠帶來很大的果報。同時如果一個人在布施之前很歡喜、布施的時候很歡喜、布施之後也很歡喜，那這種布施也能帶來很強的果報。
第二種是持戒sãla，對於在家人來說必須得持守好五戒，有機會的話應當持守八戒，當然這次很高興，我們這次禪修營絕大部分的人都持守十戒，這是很好的事情。對於出家人來說最根本的戒是十戒，如果是一位受具足戒的人，他應當要完整的持守所有的具足戒，持戒是戒除身體行為跟語言方面的過失，種種的非行，種種的不正確、不正當的或者說跟佛陀的教誡有違背的行為分離。
第三是禪修bhàvanà，禪修有兩種禪修的方法，一種是samatha-bhàvanà，另外呢是vipassanà-bhàvanà，也就是修行止跟修行觀，修行止能夠培育定力，修行觀能夠培育智慧，修行止就是致力於鎮伏煩惱，讓心平靜，可以通過種種的業處來達到內心的平靜；修行觀是用無常、苦、無我等這些形相、種種的特點，去觀照、去透視這個世間，透視一切的有為法、名色法、五蘊的本質，無非是無常、苦、無我、不凈的。這三樣是一切佛弟子都應經常修習的。因此上座部佛教無論對在家人和出家人都非常非常的強調Dàna、sãla、bhàvanà（布施、持戒跟禪修），這三種做法幾乎是每一位南傳佛教的佛弟子都知道的，都能一生努力去做的，布施、持戒、禪修或者叫施、戒、修，這是很重要的三樣積累福德、積累福慧的修行途徑。
還有其它的福德是，第四是恭敬apacàyana，恭敬是恭敬應當恭敬的人，做為佛弟子應當恭敬什麼？應當恭敬佛陀、應當恭敬法、應當恭敬僧，如果在家人的話，應當恭敬自己的母親、自己的父親、長輩老人、自己的老師、上司，應當感恩恭敬幫過自己的人，應當恭敬弘法的那些法師們，這些都是應當恭敬的。而做為出家人，除了應當恭敬佛、法、僧，應當恭敬長老、自己的阿闍梨，這就是出家人應當恭敬的。
第五是服務，veyyàvacca，什麼是服務呢？我們這次禪修營那些為大家奉獻的法工們，就是在做著服務工作，是不是？服務是什麼？服務跟布施稍微有不同，大家都是奉獻。布施奉獻的是財務、物品，而服務奉獻的是自己的力量，自己的勞力，無償的奉獻，為大家默默無聞的工作，或者說飯後掃地啊，清潔衛生啊，這些都是服務，乃至大家每一天在上午清潔衛生的時候都是服務，為什麼？因為貢獻一個良好的禪修環境。如果為僧團、為比庫做凈人，這也是一個很殊勝的服務方法，經常幫寺院打掃啊、煮飯啊、搬搬抬抬啊，這些也是服務。而且服務跟布施一樣，如果服務的對象是越具有功德，你所服務所積累的福德，種下的善業的力量就更強大，如果你服務的都是一些沒有道德的人、一些騙子，雖然你盡的心是很純粹的、很單純的，但是你服務的福報會因為對方沒有德行，而沒有那麼大，如果你服務的是一個持戒清靜的僧團、一個禪修的僧團，那麼你的功德會因為你所服務的對象而帶來無比巨大的福德，這是服務veyyàvacca。
第六是迴向功德pattidàna，迴向功德就是我們把我們所做的所有的這些功德有個好的導向。只要我們是佛弟子，我們都懂得每天去積累善業，我們要布施、要持戒、要禪修、恭敬、服務。然而如果沒有做迴向的話，就好像水一樣，很多水，你沒有去很好的導向，水會到處流，它將在我們輪迴中不斷的成熟產生果報，如果我們開一條溝、開一條水渠去引導它，那麼水可以不斷的流到一個地方，如果我們挖一個水庫、挖一個水池，水都流到那裡，如果我們把我們所做的這些功德全部迴向給我們最終所證悟涅槃，那麼你所做的這些功德全部都是你的巴拉密，你的解脫資糧，如果我們把每天所做的功德迴向給一切的眾生，無論收到或收不到，無論能不能感受到，那麼你做出迴向你的心量都寬了。自己應當經常迴向，我們做善事不要斤斤計較，這個是我做的，是我的，要記得為一切的眾生，做功德我們不能少慈心，不能少慈愛。
同時我們見到了別人做功德，我們要隨喜pattànumodana，見到別人由於福德的成熟有了果報、有了成就，我們應當隨喜，如果說迴向功德可以克服吝嗇的話，那麼隨喜功德可以克服什麼？可以對治什麼？可以對治嫉妒，見到別人有好處的時候就酸溜溜，見到別人有成就自己就不服氣，這是妒嫉。如果見到別人有好處，見到別人做了善事，我們會為別人做的善事感到高興，這是隨喜、隨喜功德，隨喜的功德猶如你自己在造作一樣。如果別人做了功德，你去幫手，這也是隨喜的功德。在《長部》有個叫做《白西亞經》的，就講到當時有個很有錢的人，每天都布施，但是他是拿那些很粗糙的東西去布施，也沒有精心準備，結果又有另外一個很窮困的人每天都幫他去布施，而且他能把更好的東西，精心準備拿去布施，結果他們兩個死了之後，那個經常幫忙的投生到更高的天界，那一個主導布施的反而投生到低的天界，為什麼啊？因為他的心是低劣的，而那個經常隨喜他做功德的，他心很崇高的、很純凈的，而他投生到更高的天界，他的福報比那個主導做的還更殊勝。因此做隨喜的功德的時候，也許別人的事你並沒做，但是你的心很高興的說：薩度！薩度！薩度！這就是很強的隨喜的功德，別人造作的可能是身業，也許別人的心可能很弱，別人是身行，但我們看到，我們口造了很強的善業，我們內心也造了很強的善業，這種隨喜的功德帶來很強的果報。
第八是聽聞佛法dhammasavana。通過聽聞佛法，我們可以知道：什麼是善？什麼是不善？什麼是應作？什麼是不應作？該做不該做，我們可以明辨是非，可以黑白分明，不會連什麼是善都不知道。什麼是該做？什麼是不該做？什麼是清凈的？什麼是污染？都不知道。通過聽聞佛法，我們可以明白善惡。同時聽聞佛法我們還可以知道如何修行。有個叫四入流支的，也就是如果一個人想證得初果的四項要素，是什麼？第一、親近善知識，第二、聽聞正法，第三、如理作意，第四、法隨法行。通過親近善知識能夠聽聞正法，聽聞到佛法；聽聞到佛法之後，應當在平時的時候應當如理作意；如理作意之後還應當依照次第來修行實踐。這四種是證得初果入流的四項要素，我們稱為四入流支。
第九是弘揚正法或者稱為說法、宣說佛法dhammadesanà。這兩種都是智慧的因，產生很強智慧的因，當然聽聞的佛法和弘揚的佛法必須得是正確的，不要弘揚似是而非，誤導了人，那麼害了自己又害了別人。
第十是正直己見ditthijjukammavasena，讓自己的見地立於正直、立於正確，要皈依三寶，要正念正知，要有一定的教育基礎，我們要去學習三藏，學習佛陀的言教。這樣的話，我們才不會被一些世俗的話、世俗的語言混雜，或者說把一些外道的東西、把一些世俗的東西混雜到佛教裡面，說的頭頭是道，現在很多佛教中人是這樣做的。那這樣的話呢，那是不是跟隨佛陀的教導呢？我們應當要清醒，什麼是正直自己的見地、正直自己的見、知見，就是要依照三藏、依照佛陀的教導。
這十種是屬於能夠帶來欲界善業的果報。除了其中第三種的禪修，如果一個人在修止業處證得了禪那，無論是色界跟無色界的禪那，那是屬於色界善業跟無色界善業的範疇，而其它的這些都是屬於欲界的善業。這是我們做為佛弟子應當謹記的，應當經常做的，應當數數修習，應當多做的，經常做這十種，讓它成為我們的行為習慣，讓它成為我們的性格。

以下摘自：如何改造命運 (吉祥尊者)

知道了自己生命裡面哪一些東西真的是改不了的，就認命、接受它；有哪一些東西是可以改變、可以調整的，對我們的生命來說很重要。知道什麼是可能為可能，什麼是不可能為不可能，這種智慧很重要。如果能夠對不可能改變的事情早早絕望，及早放棄，我們就會少了很多內心的苦痛與失望。若一早你就想通 「這個是不可能的，我不要浪費時間在這裡」，那就可免了很多無謂的、耗費能量、擾亂思維的念頭。
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能激發我們想要改變、要向上提升、要改造我們的生命的意願有兩方面：
第一，是看到生命裡面的不圓滿。如果你不能夠看到生命裡面有哪些不圓滿而總覺得一切都很好，那就談不上要進行改造，也談不上學佛。只有看到自己的生命裡面有不圓滿后，我們才會想要去進行改造。
第二，是看到自己的生命還有很多潛質可以發揮。或許你會說：「我現在活得很好，也快樂，事事也順利。」可是有些人卻會想：「我的生命雖然很順，沒什麼大苦難，但是我覺得不是真正地活得有意義，我活得不充實。」這樣的人就可以從光明中走向光明。他們即使沒有經歷大苦大難，依然能夠看到自己生命中還有潛質可以進一步的發揮，以便讓自己的生命燃燒得更加燦爛。
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有些人雖然明明是想要快樂，但所做的一切卻反而只給自己帶來痛苦。為什麼呢?因為他所做的都是苦因。由於他不了解那是苦因，雖然要的是快樂，卻種下了痛苦的因。
我們看一看周圍的人就會明白，很多人在追求快樂，可是所做的一切卻是在傷害自己。他們在當自己的敵人，所做的都是敵人才會對他們做的事情。他們雖說要得快樂，可是卻讓自己輕易地升起嗔恨心，這其實就是在打擊自己。嗔心升起時就是苦，其果報就是丑的。
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在改造命運方面，有著一個很重要的法則，那就是因果的法則。眾生不知道因果，所以要快樂卻為自己種下苦因。如果我們明白因果法則與它的運作，並且相信它的運作，乃至後來絲毫不疑的知道因果法則，就會有強大的力量。開始的時候我們基於信，可能只是姑且相信而去做，直到有一天，能夠通過禪修親自印證，發現到：哦！原來因果是這樣一回事，它的確是真的。那時就用不著「相信」因果法則，而是真正的知道因果法則了。就像如果有人問你：「天上有太陽和月亮，你相信嗎？」你說：「我何必要相信，我看到了。」這是同樣的道理。因果也是這樣，輪迴也是這樣。我們要改變生命，就需要知道因果這個很重要的法則。
很多人不相信因果，因為他們想象中的因果必須是馬上呈現的。但是因果法則裡面，一個因要成果，有些時候還要看時間，要等種種因緣條件具足。但真實不虛的是：當一個善因成熟時，它帶來的肯定是善果；當一個惡因成熟時，它肯定帶來惡果。只不過什麼時候成熟？能否成熟？那又是另一回事。什麼情況下不會成熟呢？當佛或阿羅漢入滅的時候，業就沒有機會成熟。由於入滅、體證般涅槃時，五蘊沒有了，業就沒有機會成熟。在一般的情形之下，業都是要成熟的。
那什麼是善，什麼是惡呢？善業惡業，並不因為佛陀講它是善就是善，講它是惡就是惡，它也是自然界的規則。你如果起善心，起慈悲喜舍的心，起無我、無私、純真的心、坦誠的心以及慷慨的心，這些善心成熟的時候得到的果報就是好的。可是如果你起貪心、嗔恨心、愚痴心、懷疑心、妒忌心、吝嗇的心，這些不善心成熟時果報都是不好的。這並不是因為佛陀講才這樣運作的。
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生命里，我們只要把一些改變的關鍵做好，很多東西都會自然而然跟著對起來。其中一個關鍵就是放掉我們的私心。因為我們抱著私心——自我；我們有一個「我」的錯見, 以為有這個「我」；我們以為這個是「我的」，或者別人佔有了「我的」；我們有「我慢」，自我的慢心：「我」比別人好，「我」比別人差，「我」也不輸人。這種虛幻的「我」，本來就不存在，可是因為無明，我們卻以為它是真實的。我們講的「我」就是指這三樣東西——有「我」的錯誤見解、對「我」的執取，還有「我慢」。因為這個虛假的「我」，我們造惡，傷害別人，也傷害自己，給自己造下很多的苦因。這個「我」讓我們擺脫不了過去，被過去的感受和記憶緊緊地套牢，不能讓當下的這一刻成為新的生機。
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或者你有另一種想法：我一定能夠改造我的生命！當我們的信心、決心是以「自我」為出發，它會有另一個問題。你相信你能夠——「我能」。也許有時候你真的能，但當你不能的時候，信心就受到打擊。會有這種想法是因為不明白自然界的另一個規則，就是：世界上的一切現象，包括我們的五蘊，都是因緣和合而生，也因為因緣壞滅而壞滅。這個智慧是很重要的關鍵。
我們活在一個「自我」的概念中，以為有一個「我」，習慣性的以為「我能」，還是「我怎樣怎樣……」。這加強了「我」。其實也沒有什麼「我」能還是「我」不能，有的只是因緣。我們要改造生命的時候，唯一能夠做的就是給自己的生命注入一些因緣，注入你所能夠注入的因緣，調整你所能夠調整的因緣。例如你要有一個慈愛的心，那你應該種下慈愛的種子，至於別人是否會馬上對你的慈愛起反應，那又是另外一回事。
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因緣尚未具足的時候，即使你做得正確，也不會馬上見效。你必須了解果報的產生有賴於因緣的具足。然而有些時候我們只能掌握某一種因緣，另外一些因緣卻不在我們掌握之內。比如說你對一個人好，對他微笑，可是他剛好肚子痛，或者是尿急，在那種情形下，即使你對人家主動表達好意，也得不到好的反應；你做了一個布施，馬上就要見效，這也不行。行善想要馬上見到效果，一點點挫折就使自己的善心退縮，這樣的話我們是不能夠改造生命的。我們的態度應該是：我只為我的生命注入對的因緣，那就好了。要對善法有信心，一直給你的生命注入好的因緣：提升的因緣，凈化的因緣，快樂的因緣。讓時間去證明。時間一久，有那麼一天，善的因緣力量逐漸雄厚的時候，就會看到它帶來的成果。很多時候，是不會一做就馬上見效的，因為還有其它的因素牽涉其中。
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當我們能夠以無私的心去做好事時，我們更能夠改變自己的生命，尤其是在禪修這方面。看我們要提升自己生命的那一層面。如果要財富，就給自己種下富的因——多做布施、護持別人、讓人家修行，給人家好、幫助別人、對人慷慨；如果希望自己的生命有內在的安穩和無畏懼，處到哪裡都光明磊落，心裡安然，就要守戒。你守戒，就不會做出傷害別人的事情，走到哪裡很自然地就會有一種內在的安穩和無畏無懼的心；如果要自己的心有力量、光明、醒覺、有智慧，那麼就要探索智慧，多親近有智慧的人，多探索生命的法則，並且修禪，培養戒定慧，由定生慧，那麼我們就會更有智慧，更有力量，心力就會強。
我們要生命成什麼樣子，就給它注入對的因。我們希望得到快樂，就要給別人快樂，而不是奪取別人的快樂。我們能夠布施快樂給別人，自己就很容易得到快樂。你給人安全感，你的內心就很容易有安全感。你真心待人，別人會以真心回報。當然有些時候會遇到你對某人真心，他卻偏偏不對你真心，這樣的事情也是會有的。這可能是因為過去人家對我們好，我們卻恩將仇報，可能是那個惡業現在成熟了。
無論如何，對自己的善不要懷疑。如果你真的對因果有信心，那麼對善就不會懷疑。很多時候，當我們遇到一些苦、一些挫折的時候，我們讓自己的善心受到打擊，結果我們蒙受雙重的損失。第一個損失就是我們得到不好的對待，第二個損失是我們的美德被剝奪了，被削弱了，被打擊了——那是更嚴重、更慘重的損失。當我們得到不好的對待，如果心裡想：「消消業障」，那就沒事了。但是如果我們的美德從此被粉碎的話，那真是損失慘重，因為那個讓我們累積善因的生命機制被破壞掉了，我們的美德就是讓我們累積善因的良好條件。
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生命是什麼？我們的世界是什麼？你們了解自己的世界嗎？一切眼、耳、鼻、舌、身、意的經驗，就是我們的世界，對嗎？請認真的去想。當你生氣時你處在一個世界；當你快樂、有慈悲心時，你活在另一個世界；你帶著嗔恨或愛心看人，你的世界都會不一樣。當然明顯的例子就是色盲或者盲人，他們世界是黑白或者是黑暗，那是他們自己控制不了的。但是我們可以掌控的是，我們對生命所接觸到的一切經驗所起的作意。如果我們能起如理作意，就會有不同的經驗。
怎樣的如理作意才對我們有幫助呢？有一些人，生命裡面一有苦他就起煩惱；但是有另一些人，把生命裡面的苦看成是考驗。你看這完全不一樣。有些人是遇到別人對自己不好，就當成是消業障；另一些人卻是遇到別人對自己不好就恨人家；有些人是遇到別人對自己不好，他會想：這是讓自己培育悲心的條件。他不止是對別人的苦起悲心，也對別人的苦因起悲心，對別人的惡、別人的過失也起悲心。這樣一來，差別就明顯了。因為你的心態一轉，轉換對事情作意的方式，也就是看待事情的方式、反應的方式，結果就完全不同。由於作意的不同，你的知覺也改，你的感受也變。它是整套一起來的。
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如果你在臨終的時候，惡念升起、惡業現起，就會投生到惡的地方，那就慘了，因為要在苦界翻身很難。假如投生到一個沒有佛法的地方或世界里，你要提升、要改善生命是很難的。
另一種情形是：如果一個人臨終的時候升起的是善法，而投生去好的地方、有佛法的地方，那他的下一個生命就會完全不同了。一旦遇到佛法，他的善業就會繼續培養善業。
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有修禪的人，最好就在打坐中坐化。如果在禪定中死去就會投生到梵天界。進入初禪者投生到初禪天，進入二禪者投生到二禪天，進入三禪、四禪者者各自投生到相應的天界里去。如果沒有修禪的，就要看你臨終的時候，如何用你的善法，把你的善法帶到最高；你曾經有過什麼最強的善法，把你的心帶到最明亮最強的狀態？在那種狀態下去投生就好。當然最好像阿羅漢，臨命終時連投生的念頭都沒有。可是在還沒有到達那種境界之前，你知道自己還是得投生，不管想不想還是會投生，所以倒不如好好的發一個願，願來世能夠繼續的修行。如果要投生天界，就要投生到有法的天界，例如兜率天。
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經典里有記載，有堅守八戒的人，因為戒的力量，可以選擇投生到欲界的任何一個好地方去。
此外，在中部《Sankharupapatti》經里也有提到：如果一個人有信仰，對三寶有信心、守戒、有學問（這裡指的是自然界法則這方面的學問、知法的學問，而不是其他的學問）；並且有慷慨的心，曾做過很多布施；而且還有智慧，若有這些功德，再加上常常發願要投生到好地方，他就可以投生到好的地方。最好的地方就是善行可以一直增長翻倍的地方——就是有法的地方。在有法的地方，我們的善很容易就翻倍；在沒有法的地方，我們只能在那邊消福報。
投生到天界不一定就是好事。還得看你在哪個天界，跟誰在一起。如果你在兜率天跟菩薩在一起，那就很好。兜率天比較單純。忉利天（三十三天）雖然也有法，卻還會有戰爭。這兩個天都有法堂。條件最好的天未必是最好的。有些地方完全只有欲樂的享受，那就是在消福報。在好的天界，你能夠在光明中走向光明。在善業成熟的時候，還能夠繼續累積更多的善業，這當然是最好命、最幸福的事情。如果是投生到人間，就要投生到有善法的地方，不要投生到一個很糟，有很多迷惑、很腐敗的地方。最重要是要有法，窮一點倒沒有關係。
掌握臨終一念是很強的改變命運的辦法。粗淺地說，它帶來很明顯的改變。投生的時候，你完全掌握好下一世的命運。你能夠決定來世是怎樣的命運、怎樣的性格、有著怎樣的力量，然後在下一世中再更進一步地提升。更進一步就是不要有來世。這一生就好好修行，修到自己證得聖果。一個人證得初果須陀洹（Sotapanna）的時候，在七世之內，就一定會了脫生死，那當然是人生最殊勝的提升。一個人的戒定慧能修到那種層次，讓他體證聖道聖果，那當然是最殊勝的。如果是證到阿羅漢果的話，那就不會再期望投生到來世。
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生命本來就是有生滅；在快速的生滅無常之中，有一種逼迫的苦性和不圓滿。你看清了，就會把不合理的期望放下，把對生滅因緣追求恆常快樂的妄想也放下。體證無我、看到無我的時候，私心、對自我的妄想也會放下。那顆心慢慢就會解放，它是自然的。這個放下是快樂。
因為無明，我們一直以為有一個「自我」。 我們不惜一切地滿足自己的「自我」，以為這樣可以得到快樂。這種「自我」的滿足是建立在幻相上的，它眼前似乎使我們快樂，可是最終卻帶給我們痛苦。反之，如果快樂是建立在生命的真相上，看清了無常、苦、無我之後，心得到解放，我們自然體證到安然和快樂。那種快樂不同，你越看清楚真相你就越快樂，它是別人奪不去的。如果蒙蔽自己不看生命的真相，你只能逃避得了一時。最終當我們面對生命的真相——無常、苦、無我的時候，還是得受苦。如果我們勇敢的面對，有善巧、有定力、有正念、有智慧地面對生命的真相，我們將得到任誰也奪不去的快樂。而且從此以後，生命裡面所顯現的一切，所出現的一切都在帶給你這種智慧，這種內在的充實、法的力量。這個生命那時是最安穩的。
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在這裡，我要特別介紹一個重要的。剛剛講的，降低自己的私心，這個是最快見效的。爬山時，如果要有好腳力，是需要經過長時間的訓練的，對不對？假設你現在背負著20公斤的包袱，你把19公斤沒用的東西放下來，只帶一公斤真正需要的東西上路，你的腳力是不是馬上就進步了？馬上見效吧？放下自己的私心，放下自己的執著，就會馬上見效！因為包袱放下了，私心放下了，心理沉重的負擔放下了，對別人的執取，別人的過失，自己的過失，種種內心的負擔都放下了，當下你還自己一個新生機。你生命的力量馬上就顯現，這是很快的。
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培育慈悲喜舍，能夠真正很快地改善我們的生命。很多時候我們情感混亂、感到難受，都是由於不會掌控自己的情緒以及不懂得面對會傷害我們的人。如果一個人有培育慈悲喜舍，他就會有很大的承擔力。要是敵人、傷害自己的人都能夠面對，那朋友、親人、上司和下屬就更不用說了。
慈心就是你對別人好，希望別人好，不論別人對自己好不好也沒關係。慈心不是因為別人很可愛你才愛人。如果你要等到別人很可愛你才有能力愛人，那恐怕這個世界上沒有多少個人你能夠愛；只有佛、阿羅漢你才能愛，其他人你不能愛，這不叫慈心。真正的慈心必須建立在內心的善法以及種種生命的智慧裡面。慈心是殊勝的善法，它會帶來好處——給自己帶來好處，也給別人好處。它會帶來十一種利益：好睡，好夢、人見人愛、天人也喜歡，不容易受到傷害，修行也會好……等等。我們不能夠等到別人很可愛才來培育慈心。你的慈心必須是沒有條件的，就只是這樣散播慈心，因為你知道這樣對你很好，對別人也好。
悲心——看到別人苦，或者別人生起惡念、造苦因時你對別人起悲心。
喜心——看到別人有好的東西，你隨喜、不妒忌。
舍心——你祝福人家好，他可能不好；你祝福人家離苦，他可能不離苦；你祝福他所得到的一切的好，一切的財富，一切的成就，不會失去，但是它們還是可能會失去——那是因為他自己的業。這時你就要會生起舍的智慧，思維：Sabbe satta, kammassaka——一切眾生都是自己業的主人，自己業的承擔者。有舍心的基礎的話，你的慈悲喜不容易受到打擊和傷害。如果你的愛心是容易受到傷害的，因為愛人而受到傷害時，你愛人的能力其實正在受到考驗、正在受到磨練。
簡言之，我們講「愛心」其實要指的是「慈悲喜」建立在「舍」上。這樣子你的心情就平穩。你的美麗的心境、美麗的感受才經得起生命的種種考驗。

什麼樣的法的力量？第一，就是「無我」。從放下私心開始，到後來發現到沒有一個「我」可以放下、這就是「無我」；然後以建立在因果的智慧來培育你所有的善法，從慈悲喜舍開始。這樣你會看到生命的改變，這是法的力量開始在你生命里運作。這時候你能加快上山，除了因為是把垃圾放下以外，你的腳力也提升了，你更有力量了，能夠更快了。一方面是放下負面的能量，也就是放下內心的垃圾如怨恨等等；另一方面是培育很強的善法——戒定慧，讓你更快的上路，更有力量。
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你把當下的心時時刻刻安住在善法的時候，它有兩種力量：首先，當下有法，生命就快樂起來；然後因為當下有法，「行」生滅過後，留下來的業的能量——就是心在一生一滅之中，善業留下的能量，成熟時帶來善果，生命就會進一步的改變。那種改變來的時候是「得來全不費工夫」。因為過去已努力過了，現在善業成熟，就事事順利，就得到好的果報。
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不要因為提升了過後，就認為：現在很好了，我的人際關係也很好了，錢也賺很多了，就開始鬆懈下來，停滯不前。不要這樣，要一路的提升。因為生命再好，還是有生老病死在等著我們，有輪迴在等著我們，所以要提升不要停止。不要讓生命從苦難中、黑暗中走向光明后卻放逸，重新墮入黑暗。你看多少的人生命就是這樣子，從光明走向黑暗，又從黑暗走向光明，再從光明走向黑暗……很多人的生命都是這樣的。但是我們不要，學佛的人就要有智慧，在光明的時候繼續走向光明。
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希望大家記得這些佛法的分享 ，都能因為學了法，而在生命里得到提升。佛陀之所以出現在這個世間，也是為了要給眾生的生命帶來提升。我們來學法，真正要做的就是提升自己的生命。希望這個法能夠帶給你力量，帶給你快樂，讓你更有力量去面對生命的一切考驗。我很少祝福人家萬事如意，因為我覺得這個不實在。所以我祝福你們，不管自己的業來的凶，或者是來的好，順或逆——要在順逆中成長，要在一切順逆苦樂之中開發你的智慧和慈悲繼續地提升。願你有能力在種種的處境之中、八風之中，活出一個快樂、燦爛、有力量的生命，最終得到不生不滅、永恆、安穩的快樂——涅槃。
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吉祥尊者講故事

我姐姐看過的一位算命先生，是比較有因果智慧的。據說他有一點本領，懂得算紫微斗數什麼的，據說收費很貴。他很敢，他跟我姐姐說：「你先聽。那個卡帶是講你的過去，這個卡帶是講你的未來，但是我先告訴你，你如果念經、拜佛、學佛、做好事，這個卡帶就不準。」（全場轟笑）。然後他說：「你有兩個兄弟對不對？你其中一個弟弟會幫到你。」她就很緊張，問道：「哪一個弟弟會幫我賺錢？」她講：「我有兩個弟弟，一個做生意，一個修行，哪一個會幫到我？」「修行的那一個。」「噢？修行的那一個。」於是她就來找我了，我回到家的時候她就問：「哎呀，怎樣？」她就要跟我談她的生意，她是賣保險的。「怎樣，怎樣做？」我心想：我是和尚啊……跟你講做生意，談不上嘛！ 可是不講一點東西，就沒能讓她對佛法起信心。於是我講：「好，第一你要守五戒，最重要的是不要撒謊。」她也不反對五戒。不殺生、不偷盜、不邪淫，這些她都知道；不飲酒嘛， 她很明顯的看到喝醉酒的人傻乎乎的，人飲酒後會變得愚蠢，沒有意思。她只是不能接受不要撒謊。我講：「你不要撒謊。當你真心待人，說真實的話別人會信任你。」那時我姐姐剛開始賣保險，她在擔心：我做完了親人的生意，做完了朋友的生意，過後我要賣給誰呢？我講：「你不要擔心，你不要撒謊。」她聽后就真的不撒謊。我再講：「你要對人家有慈心，真心待人，不要跟人家斤斤計較，要真心幫人，真心帶給人家利益，那以後你會很好！」她也聽，因為算命先生說了嘛，那個修行的弟弟會幫到她，所以就認定我是會教她作生意。這個算命先生真的幫了我一個大忙。其實她是相信算命先生多過相信我，但是至少她會聽我說，會念經啦，拜佛啦，並且喜歡供養出家人。我回到家來，她就很歡喜供養。從此她的生意就多到做不完，她講：「我現在是沒空，有空的話，我的保險生意做不完。」客戶介紹客戶，一直有客戶找上門。人家講：「這個人好，她不撒謊，真的是為你做事，答應你的事情會做到。」啊，她的生意越做越好。那個算命先生真的是算準了（眾人笑）。也許那個算命先生懂一點因果吧，所以他自己會講：「你學佛，修行，你的命運我算不準，它會改變。」真的就改了！
其實這是很簡單的道理，我也會算：太陽還沒有出來之前，看一下東方，看到浮出一點點魚肚白，我就算大概還有一個小時太陽會出來，很准吶！命裡面會有一點點跡象。你看一個人一直造苦因，成功時他就驕傲了，我大概給他算一下……，這個人他遲一點要倒霉。看點因果，你就會算。
來學佛后，我姐姐的整個生命就改變了：人際關係、家庭情況 、種種的氣氛都改了，真的是不一樣了。我姐姐一改，她的家庭成員也開始改，做丈夫的也比較快樂。一個妻子如果是很麻煩的話，做丈夫的也苦。現在她也要孩子來學法。她自己也看得很開，我這個做她弟弟的也歡喜。所以說要改變生命要用法的力量（自然界法則的力量）、善法的力量、業的力量。

摘自：如何改造命運 (吉祥尊者)
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我有個朋友，也是Revata比丘的朋友，也是尋法比丘的朋友，也是我們在大學的朋友。以前他跟我住在同一間屋子裡，同一個佛友之家，跟我很要好，年紀比我小，我們睡在同一個房間里，常常在悶的時候我們就一起把床褥拿到樓下來，大家一起睡大廳。那個時候我們的感情很要好、很親近。那個朋友跟我們一起修行，修行成就都是讓我們很羨慕的。我跟尋法比丘都是非常羨慕：看，我們修到那麼辛苦，他卻修得那麼容易，定力又好。沒有跟老師修學止禪自己都會糊裡糊塗的得到禪定的力量，而且看一下書自己就會修到四禪。有一次他親口跟我說，他打坐入四禪八個小時，八個小時過後去上班，睡覺都不需要，我說好厲害。那個時候我們每個都很佩服他，而且他打坐是不會有身體上的痛的。每個人打坐腳痛得要命，這邊痛，腰骨痛……可是他就是不痛，這種是有修行波羅蜜的人，所以他很自信。他跟尋法比丘說：「三十歲以前要修到初果聖者。」我們都不懷疑，因為我們想其他比他差的早就修成，他那麼好功德的人只要好好地拼一拼，可能很容易的修上去了吧？我出家過後，回來見到他的時候，他應該是二十八歲，那我就問他說：「尋法比丘說你發了願三十歲以前要修行成就修成初果聖者，你現在還在幹什麼啊？」他說：「哎呀Bhante，你不要講這個，我現在很順利，老闆對我非常的好，（那是他的第一份工作）還給我股票，現在市價十多萬的。」（那時他還駕了外國入口車）那個時候他狀況很好，很高興，樣樣都順利，愛情也順利。他也說他的女友很漂亮，又很會交際，也很出得了場面，去到那裡都很吸引人，而且是獨生女，家境很好。

那時樣樣都順利，很令人羨慕。但是那個時候我看了心想: 沒得救了。以前還在大學的時候算是我們的兄弟，我們都是很要好的，什麼東西都跟我商量，肯聽我講。他現在很獨立了，不用再講了，不用再勸了。結果2002年的時候他患上癌症，然後就開始很苦了，駕車一下子就不能駕了，一下子就沒力了，要交給別人駕。不過他還載我一陣子，一段短距離，然後又找別人來駕。後來病情惡化，從肝癌轉移去骨頭、鼻癌。結果很辛苦很痛苦。有一次，我的另一個朋友在醫院裡看守他，晚上他還偷偷要爬上窗口跳樓，我的朋友把他拉著，說自殺死的話會更慘。後來Sayalay Dipangkara去看他的時候，他已經什麼修行都不能做了，什麼定都不能入了，因為那個惡業成熟，那個時候實在是痛到什麼法都不能修了。後來2003年的時候我在帕奧寫了一封信給他，據說他收了我那封信隔天就去世了。這是在我生命裡面一個活生生這麼靠近的一個例子，這麼強的修行者，但是就是錯過了修行的機會，他以為他有時間有機會，我們修了這麼多年都比不上他修一下子，他自己看Sayadaw的書修，都會看到kalapa，不用人家教，定力是多麼的強。可是後來就這樣子錯過了那個機會，所以這個就是以為有機會可是就錯過了的例子，很可惜的。

在佛陀的時代有一個商人，他也是在計劃：「這個季節在這裡，雨季又在那裡做生意，最後經過幾個季節我就回去，那個時候就會賺到很多錢了，賺到的錢給我的妻子……」當時他在河邊起這個念頭的時候，佛陀微笑了，佛陀已經知道他在想什麼。佛陀是不隨便微笑的，所有的阿羅漢們會笑都是因為有殊勝的因緣，這殊勝的因緣並不表示一定是快樂的因緣，很多時候是有說法的機會了。所以阿羅漢的笑千萬不要依常理來理解，阿羅漢的笑不是一般人可以理解的。「人家貪嗔痴你也笑，人家倒霉你也笑！」，假如你這樣批評阿羅漢，你就完了。但是有一樣東西可以理解的，就是因為有一個重要說法的大因緣，所以他們就會笑一笑。阿難尊者明白這個道理，就請示佛陀說：「請世尊快點說吧，到底是什麼原因令佛陀笑呢？世尊笑是不會沒有理由的。」這時佛陀就指著河邊的商人說：「阿難，你看到他嗎？他在想這個季節在這裡，那個季節在那裡，做完這個，然後做那個……」佛陀把商人的念頭一一說了出來。「可是他不知道他七天後就會死去。而且死了過後當場就會墮落到地獄里去。」佛陀還講出他會在哪裡死，怎樣死……

阿難尊者是個很有慈悲心的人，他一聽到這樣就說：「佛陀，我能不能去告訴他？」佛陀就說：「去吧！去吧！去告訴他吧！」從這裡可以看得出來阿難尊者是很有柔軟心的，作為佛陀的侍者，很關心別人的福利，眾生的福利，他總是在製造機會讓佛陀給別人說法，他看哪裡需要有法他都會請佛陀去給他們說法，所以製造了很多人親近佛陀的因緣，製造了很多人得以得到法益的因緣，他自己不會去妒忌的想：「我製造了這個機會，讓他成了阿羅漢，超越我、我只是初果聖者……」他不會這樣想。反之，他會很高興，因為自己製造很多機會幫助了別人，雖然自己放慢了步伐，可是他卻會隨喜別人成阿羅漢、別人入滅盡定。所以他都一直給別人製造機會親近佛陀跟佛陀學法，這是一個導師的侍者所應有的表現，他就是這樣的製造機會讓導師更能夠發揮，更能夠把法傳揚，讓更多人能夠得到法益，因為這樣，他反而得以最親近佛陀，聽到最多的法。佛陀弟子中最多聞的就是阿難尊者，所以非常的殊勝。他一看到人家有苦難，馬上就想要去幫忙，他的心是非常柔和非常柔軟及很有慈悲心的，所以四眾弟子看到阿難尊者都會很喜歡他。他講法大家也都愛聽，希望他不斷地講不要停。當他停的時候，大家就苦惱了，為什麼他不繼續講下去？他有很多美好的素質，像轉輪聖王一樣。

那時阿難尊者想：「我要去幫他。」所以當佛陀允許的時候，他就趕快走過去跟商人說：「你剛才是不是這樣這樣想……如來世尊已經知道了，你還不趕緊醒覺！」如果有人跟你講你的心是這樣想那樣想的時候，是你你會怎麼辦？會不會馬上去出家？（眾笑）那時商人就想既然只剩下七天的壽命，出家也好，做功德也好，總之要用最有效率的方法做最好的功德。那個時候他想到的是他的財富已經來不及帶回去了，不如就做布施吧！假如布施的話還可以把自己的財富累積成波羅蜜、功德，累計的善業還可以帶到未來世，在未來世還可以受那個果報。可是如果沒有做功德的話，財富就白白的浪費了，也許可以留給別人，但是自己卻沒有功德。所以最好的銀行就我們自己的kamma，誰也搶不了你的功德！於是這位商人就邀請僧團受供養七天，把錢全部花完。做了七天的供養過後，佛陀看他的因緣成熟了，功德也成熟了，心也準備好了，於是就跟他講法，商人就證得初果聖者。初果聖者過後，他的命運如何呢？他還是會在第七天死去，但是他那時的死並不如之前的預言的一樣——會下地獄。因為他是初果聖者，也累積了那麼多的功德，供養僧團七天——而且是由佛陀帶領的僧團，那功德是很殊勝的，所以就投生到天界去了。

摘自：為何在忙碌(吉祥尊者)