朱熹如何看待男女野合：各人都得到所需性慾

        朱熹在《詩集傳》中提到的「淫」與「淫奔」，歷來多有歧解，難以定論。那麼，朱熹的本意是什麼呢?

　　「淫」，有許多義項，第一義項是「逐漸擴散」，這應是「淫」的原初意義。《考工記·匠人》有：「為溝洫，善防者水淫之。」其中的「淫」有「逐漸擴散」、浸淫的意思。「淫」的部首是水，當然與水有關；右側上部與「妥」的上部一樣，是「爪」的變形。「妥」，從爪，從女，表示有個女子在爪下，被抓到手(追求到手)，便妥當了，安穩了。「淫」中有「爪」，可以理解為水好像有爪，能沿斜坡、岸壁向上向前攀爬，具有浸淫性。「淫」中的「壬」是作聲符用的。

　　「淫」有過分的意思。《尚書·大禹謨》有「罔淫於樂」，即是。「淫」通霪；淫雨，即過量之雨。《說文》載：「淫，一日久雨為淫。」《廣韻》說：「淫，久雨曰淫。」「淫」，又通「婬」(部首為女)。古代認為，男女不以禮交為淫，貪色亦為淫。夏姬是個淫蕩女，《左傳·成公二年》裁，楚國楚莊王想納夏姬為妃，申公巫臣反對說：「今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為大罰。」朱俊聲曰：「小爾雅廣義：『上淫曰熏，下淫曰報，旁淫曰通。』經傳皆以淫為之。」汪夥玲《中國婚姻史》說：「熏，指奴隸主貴族死後，其子可以娶除了自己生母之外的諸母為妻；報，指娶自己伯、叔父之妻為妻。」《左傳·庄公二十八年》有：「晉獻公娶於賈，無子。熏於齊姜。」《左傳·宣公三年》載：鄭「文公報鄭子之妃曰陳媯。」這種熏、報，是不合禮制的婚媾交配，故被稱為上淫、下淫。至於「通」，是旁淫，實指通姦。

　　關於「淫奔」，出現的時代較早。《詩經·王風·大車》有：「豈不爾思，畏子不奔」。《大車》寫一個女子思戀一位男子，想不通過正式婚媾而委身於男子，但心中無數，所以還不敢「奔」。汪玢玲《中國婚姻史》說：「這裡的淫，指私通，和前面提到的通的不同之處是，男女雙方都是未婚者，而且是男性主動。」又說「奔，指的是女子私就男人……這種奔，雖然表現了女性的主動性和自主性，不經媒聘與所愛的男子共同生活，但可以看出，她們在共同生活以後，還是非常嚴肅的。」《禮記·內則》有「聘則為妻，奔則為妾。」
《周禮·地官司徒·媒氏》載：「令男三十而娶，女二十而嫁……中春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。」這裡的「奔者不禁」，是指女子主動私就男子而不禁止。《中華大字典》(編於1915年)釋「奔」為：「嫁娶六禮不備曰奔。」可見「奔」是未經正式婚禮的婚媾。不過，在文字學以及古籍文獻方面，我們還找不到「奔」與「姘」之間有什麼聯繫。

　　《詩經·大車》有：「豈不爾思，畏子不敢……豈不爾思，畏子不奔。」朱熹《詩集傳》說：《大車》是「淫奔者相命之辭也，子，大夫也；不敢，不敢奔也。」又說：「鄭衛之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛詩三十有九(包括邶風、鄌風)，而淫奔之詩，才四之一。鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語。」朱熹對於《將仲子》，還說：「此淫奔者之辭」；對於《山有扶蘇》，說：「淫女戲其所私者」；對於《葬兮》，說：「此淫女之辭」；對於《狡童》，說：「此亦淫女見絕而戲其人之詞」；對於《褰裳》，說：「淫女語其所私者」；對於《風雨》，說：「蓋淫奔之時……淫奔之女」；對於《子衿》，說：「此亦淫奔之詩」；對於《出其東門》，說：「人見淫奔之女而作此詩」；對於《溱洧》，說：「此詩淫奔者自敘之辭」。

　　古代的說法是「男子貪色為淫」，「奔，指女子私就男人」。朱熹把「淫」字也用在女子身上了，稱「淫女」。他所說的「淫奔」，應指男女—起「淫」，一起「淫奔」。在古代，從「淫」的內容看，可以分為兩類：A類如齊襄公與同父異母妹妹文姜「淫」(通姦)，而且都是已婚者的婚外之「淫」，這是違背人倫與道德規範的淫亂，是不允許的。B類是《周禮·地官司徒》所述：「中春之月，令會男女……奔者不禁」，這是朝廷令未婚男女參與戀愛求偶。在這個過程中，男「淫」女「奔」都「不禁」，是允許的。
朱熹對於《詩經》中《鄭風》、《衛風》所說的「淫」與「淫奔」屬於哪一類「淫」呢?這需要進一步研究，朱熹說《鄭風》21篇，至少有15篇是淫奔之詩，但具體說到與「淫」、「淫奔」有關的詩只有9篇。《野有蔓草》有：「有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧」，是寫一男子與一女子在蔓草地邂逅、相悅與野合的艷遇，應歸入「淫」的範圍。聞一多《詩經的性慾觀》說《野有蔓草》：「雙方看中了的，便可以馬上交媾起來……邂逅本有交媾的意義。」但朱熹只說：「男女相遇於野田草露之間……與之偕臧，言各得其所欲也。」朱熹是說各人都得到了所需要的性慾，但沒有說是「淫」。

　　《叔于田》寫一女子非常艷羨一位獵人「洵美且仁」、「洵美且武」，認為所有的人「不如叔也」，程俊英《詩經全譯》說：「《詩經》中常用伯、仲、叔、季的表字；特別是女子，多半用它稱其情人或丈夫。這是當時的習俗。」《叔于田》的「叔」應是情人角色。朱熹說「或疑此亦民間男女相悅之辭也」，而未說「此淫女之辭也」。前面已說到，朱熹說衛風的「淫奔之詩」是「男悅女之辭」。至於《鄭風·大叔于田》，聞一多《詩經的性慾觀》說：「那是一首象徵性交的詩。」朱熹沒有看出來，認為是描寫打獵場景。聞氏此文還說到非常「淫」的詩：「中國文學里最好的例子恐怕要算魚玄機的《打球作》……(省引)魚玄機是一個薄命而多情的女道士，性慾之不滿足……：離經叛道』到了這步田園，恐怕要算至矣，盡矣……」魚玄機生活淫蕩，又寫了非常淫的詩，說魚玄機是個淫女，恐無不當。

　　從《鄭風》等情詩的內容看，大多數屬於未婚男女相思、相遇、相悅、相交(包括野合、交媾)，朱熹雖然說了「淫」或「淫奔」，但無斥責之詞、無批評之言，甚至還說是「男女相悅之辭也」。因此，我們認為，朱熹針對《鄭風》說的「淫」或「淫奔」，應屬上述B類「淫」，是合乎《周禮》「令會男女……奔者不禁」的「淫」與「淫奔」，是當時的道德規範容許的；而不是濫交亂倫的「淫」，更不是「荒淫無道」的「淫」。孔子在《論語·為政》里說：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」《衛風》、《鄭風》都是「《詩》三百」的組成部分，應屬「無邪」。現在回到「淫」的原初意義，即是水「逐漸擴散」、「浸淫」；引申到男女關係尤其是男女性關係方面，也有「逐漸擴散」、「浸淫」的意思。有過「浸淫」行為的男女可稱「淫男」或「淫女」。和水的「浸淫」不同的是，這種「浸淫」有合情的、合理的以及合法(不禁)的「浸淫」，也有濫情的、悖理的、喪德的以及違法的「浸淫」。我們應當加以區分。