蔣經國與十字架

蔣經國與十字架


文/李祿俊 阿信

在蔣經國生命的最後的日子裡，他肯定常常想到耶穌和他的十字架。他說：


我自己知道，已經背上了十字架。有時候也會感覺到背上的十字架過重，身體也很疲倦，頗有不能再背、再走之感。

但是始終不願把十字架放下來。一旦放下十字架，就喪失了生命。總是把他背在肩上，慢慢前進。

有一天，如果被十字架重壓而死，亦即是再生之日。

此心將安，亦復何言？


蔣經國信仰基督教是受父親蔣介石的影響。據陶涵《蔣經國傳》記載，1939年，蔣經國到江西贛州開始贛南新政。從那時，他就開始讀《聖經》。1943年復活節，蔣經國一家人在重慶由畢范宇牧師施洗，正式基督教美以美教派信徒。

此後一生，蔣經常帶著兩本書——一是日記本，一是《聖經》。在父親推薦下，他也讀《荒漠甘泉》。這是一本每日一題、闡述基督精神的文集……《荒漠甘泉》的主旨大致是面對失敗、災禍或悲劇要如何堅毅忍耐、信念不渝……。

《蔣經國傳》寫到：


《荒漠甘泉》成為蔣經國喜愛的讀物之一。20世紀50年代初期，美軍官員可以看到蔣經國在戰地翻讀一本已經快翻爛了的《聖經》。陪他一起出差的副官，夜裡到他房間里聽取最後指示時，經常看到床頭或桌上有一本《聖經》。蔣經國把《聖經》從頭到尾讀了好幾遍，每讀完一遍，他在第一頁就做個記號，在他逝世時，總共有17個記號。


很多朋友會說，蔣經國其實不是一個基督徒。很多基督徒朋友會說，蔣經國不是一個虔誠的基督徒，或者說只能算一個挂名的基督徒，因為他很少去教會崇拜。但是，我們基督徒中又有多少人一生能堅持把聖經讀完17遍呢？

我也知道我的一些朋友，比如沒有遠方范嘯虎先生，一看見我說蔣經國是基督徒，就會批評我又給基督教臉上貼金。的確，如果你非說蔣經國不是一個基督徒，我也沒有辦法，但他深受基督教信仰的影響則是毫無問題。


蔣經國晚年的行為方式的確是耶穌的「犧牲自己，成全他人。」我舉一個例子：

1987年12月25日，聖誕節，也是國民黨每年一次的行憲紀念大會。由於民進黨的鼓動，形勢很緊張。儘管身邊人勸阻，他還是決定參加。在《追隨半世紀——李煥與經國先生》一書第255頁，作者寫到：


12月23日，李煥赴官邸見蔣經國，向他報告外面情況，建議他多做考慮。蔣經國卻說：「你們怕他們打我是吧？沒關係，他們要打就讓他們打好了！一切照常來做。」


這個國民黨的最高統帥，長期擔任秘密警察的頭子，台灣白色恐怖的製造者，台灣許多人視若惡虎的人物，在國民黨還一統天下的時候卻選擇自願地放棄權力。先是嚴令面對群體性事件，軍隊不準介入，警察不準開槍，後來又把唯一能保護他的秘密警察機構解散，把他長期豢養的惡虎——秘密警察頭子——王升「流放」到海外。以至於到最後，連開個會，部下都擔心他被人毆打。作為一個獨裁者，這是多麼凄涼、多麼讓人難以忍受的事情。

當時蔣經國的身體已經非常糟糕，嚴重的糖尿病導致他視力幾乎失明、兩腿不能行走。在那次大會上，他坐在輪椅上被推上主席台。工作人員預先在桌面底下安裝兩個鐵環，他必須手拉住鐵環才能坐得穩。

那天，會場內11個民進黨籍的「國大代表」，打著橫幅，高呼「老賊下台，國會全面改選。」


蔣經國辦公室主任王家驊回憶說：


經國先生是用輪椅推上去，到了台上，開始簡單地致詞，接下來請何宜武何秘書長帶他宣讀他的那一篇講詞。

何宜武宣讀時，他就坐在台上，頭低下來。沒有看。事實上，他是看不到。他是可以聽到，他只能看到底下有人拉白布條麵條子上寫的什麼字他看不到。他只能看到地下有許多人。

可是他知道是怎麼回事。

那天回來，他就問我這件事，我就告訴他實話，說他們寫些什麼。

他問鬧的情形，我說都還好，情治人員都有處理。

蔣經國接下來不說話，一直都不講話。眼睛一直眨，頭看著天花板不講話。停了很久，我站在旁邊不敢動。

最後他長嘆一聲，說：「他們為什麼要這樣對我？」


19天之後，蔣經國撒手人寰。他的追思禮拜由周聯華牧師主持。


台灣民眾當然有權利這樣對待他。他們父子在台灣長期實施一黨專政和白色恐怖。他一生做過很多錯事，他讓許多人受盡折磨、家破人亡甚至失去生命。但是在他生命的最後階段，他悔改了。他順應潮流，把台灣族群的前途和需要放在他自己和自己黨派的利益、面子之上。他在生前，本可以活的很風光，自己威風八面，享盡人間榮華。至於四腳朝天之後，台灣將怎樣，完全可以「天要下雨，娘要嫁人，管他去！」

但他沒有這樣做，他是一位心中有愛、負責任的政治家。當他決心實施民主憲政之後，他就沒有給自己留退路。余傑去國前送我一本書《關鍵力量的沉淪——回首報禁解除二十年》一書中，有人回憶說：

解除報禁前，情治部門建議蔣經國不要把所有的權力都放了，自己手裡必須保留幾張牌。蔣經國說：這是舊瓶裝新酒、換湯不換藥。不行！要放就徹底放開！

獨裁者最可怕的事情就是放棄權力。可是蔣經國卻偏偏在這個問題上完全想通了。由於他的表率作用，他的學生、時任台灣國防部長的赫柏村在面對用軍隊干涉政治、攫取最高權力的誘惑時，不是想：啊，我的機會終於來了！而是想，如果有流血，為什麼一定是我？和蔣經國一樣，他選擇「犧牲自己、成全台灣。」

在民主潮流面前，蔣經國選擇順從。由於他的這一選擇，在他生前，他的政治對手不僅建立了合法的政黨，而且在會議上當眾抗議他、羞辱他。由於他的選擇，台灣成為20世紀用最小代價、成功實施執政轉型的最佳案例。他不僅給台灣民眾帶來益處，而且也保全了他的家人、他的學生和所有跟隨他的人們。


蔣介石曾對魏德邁將軍說：


如果我去世時仍是個獨裁者，我必將和所有獨裁者一起為後人遺忘。但是，如果我能替民主政府建立確實穩定的基礎，我將永遠活在中國每個家中。


蔣經國在台灣推動了民主，實現了蔣介石可能希望完成的目標。面對中國傳統，他稱得上是純孝之人。

他也對得起自己服膺的中國傳統和陽明心學，對得起中國偉大的傳統，繼承和發展了中國偉大的傳統。

那麼，什麼是中國偉大的傳統呢？就是周公、孔子、孟子、朱熹、王陽明諸賢的理想。他們的理想是什麼，一句話可以總結：

大道之行也。天下為公，選賢與能，講信修睦。

朱熹在致陳亮信中說：周公、孔子、孟子所傳之道，未嘗有一天行於天地之間。

此道的核心乃在選賢與能、講信修睦。朱熹之前，此道未行，朱熹之後，此道更沒有行。

當今年，馬英九勝選之後，他說：「我的僱主又雇傭我四年。」以此觀之，周公、孔子、孟子、朱熹、王陽明所傳之道，或正行於台灣、祖國美麗的福爾摩沙。

蔣經國的經驗告訴我們，一個人一生不管做過多少不好的事情，只要願意悔改、願意迴轉，願意「犧牲自己、成全他人」，他就一定能得到人們的諒解。

當然，他也一定會得到上帝的愛和饒恕。

政治和宗教還是要分開。華人政治家要把自己的政治理念和宗教信仰分開。這種將宗教和政治混為一談的東西在二十一世紀的今天是可笑的。

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但宗教和政治家分不開，他們的信仰對於政治的影響還是很明顯的。

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美國的所謂「政教分離」是怎麼回事

九喻

-----什麼是「政教分離」？-----

   今天我們每天掛在嘴上的「政教分離」，來自於英文詞「separation of state and church」（或者separation of church and state）。這個說法的直譯應該是「國家和教會分離」，我覺得更恰當的譯法是「國家機器和教會分離」。

   「政教分離」的說法非常誤導，因為本來的英文出處里既沒有提到「政治」（politics），也沒有提到「宗教」（religion）。它的意思根本不是政治和宗教分離，而是國家機器對宗教機構（教會）沒有權威，不予干涉，同樣的，宗教機構對國家機器沒有權威，不予干涉。

   政治和國家機器不同。很明顯，選舉是政治生活的最重要部分，但卻不屬於國家機器。而軍隊屬於國家機器，卻在政治活動之外（軍隊國家化）。而宗教機構和宗教也不等同，通常，某個宗教機構只是代表屬於該機構的成員，組織宗教活動，卻不能代表整個宗教。宗教的定義千奇百怪，可是一般都要包括兩部分，一是一套信仰體系，二是一套規則和儀式。通常所說的宗教更強調后一部分。沒有一間寺廟等同於佛教，也沒有一間教會等同於基督教。佛教不等於信佛的人參與活動的所有寺廟，基督教也不等於信耶酥的人參與活動的所有教會。

   「政教分離」這個提法已經很成問題了，說「政教分離」是美國的國策就更是以訛傳訛了。實際上，美國從來就沒有「政教分離」的國策。

   -----美國的憲法到底是怎麼說的-----

   很多人大嘴一張說，政教分離寫在美國憲法里。我就要問：到底寫在哪裡？

   美國憲法第一修正案里說：「國會不得制定法律，來確立或禁止某種宗教；也不能限制言論、出版自由；也不能限制抗議政府不公而集會請願的權利」（Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances）[1]。這一段是最接近所謂「政教分離」法律條文，它沒提任何「Separation of State and Church」，完全沒有。

   那麼「政教分離」（Separation of State and Church）這說法從哪來？現在大家認為，這個說法最早出現在1802年湯馬斯.傑斐遜（Thomas Jefferson）寫給Danbury Baptist Association of Connecticut一封信里。他說：我再三考慮，全體美國人所宣稱的立法機構「國會不得制定法律，來確立或禁止某種宗教」，是建立一道教會和國家之間的分離之牆（I contemplate with solemn reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should 『make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof,』 thus building a wall of separation between Church and State）[2]。這封信的背景呢？一種說法是傑斐遜要讓那些浸信派信徒放心（傑斐遜本人不屬於浸信會），不會發生類似英國的情況，那就是在立法上確立一種宗教或教派比其他宗教或教派有更大的特權[3]。另一種說法是那些浸信派信徒指出Connecticut州的法律沒有禁止議會就宗教事務立法，傑斐遜一再保證宗教自由受憲法保護[4]。無論哪種說法，都是有人擔心國家機器干涉教會事務，因此很多人相信，傑斐遜強調的「牆」（wall）是單向的，那就是阻止政府干涉教會事務。

   美國憲法沒有規定「國家機器和宗教機構分離」，更沒有規定「政教分離」。憲法里有的是對宗教信仰自由的承認和保護。分離政治和宗教的企圖是荒唐的，怎麼可能一個人的價值觀不反應在政治傾向上呢？而且，這對有宗教信仰的社會成員來說很不公平，其他非宗教的信仰（有人認為無神論也是宗教）就該有特權，可以把他們的信仰和價值觀隨便帶入政治生活？分離宗教機構和國家機器呢？很難說。具體如何在政治實踐中處理宗教機構和國家機器的關係，是個非常微妙的事情，考慮以下這些情況：

   - 一個牧師/拉比/毛拉/高僧說：大家應該積极參与投票（選舉是政治行為，也是公民職責） - 一個牧師/拉比/毛拉/高僧說：不該參與政治，呼籲大家不去投票（抵制投票也是政治行為，不參與政治某種程度上也是一種政治選擇） - 一個牧師/拉比/毛拉/高僧說：日本侵華是錯的，應該抗戰而不是投降（是戰是和屬於國家行為） - 馬丁.路德.金說：種族隔離的法規是錯的（立法是政治行為） - 宗教機構組織反戰遊行（戰爭是國家行為）

   相反的方向現在就有大量的引起爭議的事件，比如公立學校禁止學生禱告，禁止提「上帝」（上帝的概念不必然與某種宗教相聯繫）。

   任何一個社會都有主導的價值觀，不是以宗教信仰為基礎，就會是以別的信仰體系為基礎。真空是不存在的。在公共領域清除某個宗教或任何宗教，填補進來的是什麼？這個填補進來的價值觀是否健康正確合理行的通？這是真正的關鍵。當公立學校的學生不能佩帶十字架伊斯蘭面紗猶太頭箍卻可以佩帶毛像章骷髏飾品的時候，我們的未來真的就更光明了嗎？

   -----民主政治不必然實行「政教分離」-----

   按照今天的民主原則，即使目前實行嚴格意義上的「政教分離」（最自由的美國絕對沒有這種政策），也無法保證始終實行「政教分離」。

   假設這麼一種情況：民主的法國——法國幾乎是標準意義上的民主政治，美國更是共和政體，這點後面再說——2020年大選過後，「伊斯蘭民主黨」勝出，贏得國會80%的選票，然後在議會提出修憲，新憲法規定伊斯蘭教為國教。諸位怎麼想？請注意，他們的行為根本不違反民主原則，恰恰相反，他們的所為正是民心所向，代表了民意。

   對有的人來說，這是最最可怕的噩夢，但是不要著急，這個嶄新的奉伊斯蘭教為國教的法蘭西，未必不尊重個人自由，更未必就要廢除一人一票的選舉制度，搞一黨或一教專政。具體情況依然要看擅長發明新想法的法國佬怎麼定義國教，以及他們準備怎麼解釋可蘭經。我說不擔心的一個重要理由是，觀察今天的宗教機構就會發現，它們的內部管理程序通常要比今天的專制政治要強，要更民主，更尊重每個成員，即使在沒有什麼民主傳統的清真寺。而北美的基督教會普遍要比政府更有效率，成員更有參與權和發言權，這是有統計數字和實際經驗支撐的（誰說小國寡民是過時觀念？）。

   宗教通常信奉有高於人的權威，比如上帝，佛。宗教通常有當前人類無法改變的經典，比如聖經，金剛經。這些決定了一般來說宗教機構要比政黨安全一點。政黨的領袖可以是最高權威，領袖的話就是最高經典，而很不幸，領袖竟然也不過是一腦子骯髒念頭因此時常犯錯誤的人。問題在於，政黨經常缺乏內部的人以外的制衡力量。

   我這裡只是想指出，民主政治和宗教不必然互相排斥，它們之間不是你死我活的關係，從來不是，將來也不會是。與民主矛盾的不是政教同一，而是專制。專制拒絕社會成員選擇改變政治走向的權力。

   另外很多人說，嚴格的政教分離有助於形成一個寬容的社會，因為宗教往往是排他的。聽起來好象對，因為把一切排他的宗教排除在政治生活之外，理論上，就不會有某種宗教利用國家機器進行排他的實踐了。但這種說法明顯的混淆了排他的教義和排他的實踐，很多宗教（基督教，伊斯蘭教，猶太教，等等）在教義上都是排他的，但是這完全不同於這些宗教就信奉要通過強迫甚至暴力改變別人的信仰。另一方面，很多不被稱為宗教的價值觀，比如納粹主義，比如列寧主義，卻公開宣稱要用國家機器和暴力手段來改變別人的信仰。信奉暴力改變信仰的列寧主義的組織可以參與政治生活，而信奉不能暴力改變別人信仰的基督教組織卻被嚴格禁止在政治生活之外（這裡沒有暗示基督教會普遍要求參與政治活動），這真的合理嗎？真的就有助於社會寬容？

   再看看不大騙人的數字：法國嚴格執行「政教分離」，公立學校的學生不可以佩帶任何宗教標誌，結果呢？2004年頭6個月共接到510起反猶（anti-Semitic）事件的報告，去年全年的報告數字是593起，2002年高潮時達到932起[5]。而宗教成分和民族構成更加複雜的美國卻沒有類似的排猶浪潮，針對穆斯林的仇恨事件的報告甚至有所下降。同時呢，美國人可以在公共場合更加自由的表達他們各自的宗教信仰。社會寬容絕不是通過宗教的缺席來實現的，話說回來，沒有宗教的社會怎麼能算寬容？

   -----民主的缺陷-----

   民主圖什麼？這是個有點深奧的問題。一般我們認為，民主是為了保障自由。民主是種手段，目前我們認為幾乎是最有效的保障自由的手段。但是為什麼要自由？這是個更加深奧的問題了。進化論沒有提供答案，因為一切來自偶然，而人類的第一要物不是自由，而是生存。自由是因為良心嗎？或許，但是良心從哪來？假如良心從偶然來，那還是無本之木無源之水。宗教信仰給了更合理更合邏輯的解釋，那就是更高存在給了我們自由，因此人類不能剝奪這種自由。

   民主一定可以保障自由嗎？未必。近處有希特勒的例子，他是民主選舉上台的，但是之後他搞專制，國家社會主義黨成了唯一合法政黨。對於納粹專制的形成在多大程度上誕生於民主制度，有各種說法，可是民主政治的脆弱性已經是沒有多少爭議了。遠處還有蘇格拉底（socrates）的例子，民主的雅典剝奪了蘇格拉底的自由，以及他的生命。多數人一樣可以支持暴政，多數人也一樣可以抽風搞運動。

   我個人更欣賞的是共和，也就是美國的政治制度。因為美國實行共和，所以只有50萬人口的Wyoming州在參議院有兩個代表，而有3，500萬人口的California也只有兩個代表，這和民主的一人一票原則完全不同。共和是什麼概念？按照開國大老約翰.亞當斯（John Adams）的說法，「在任何人間的政府存在之前，你已經有了各種權利；人間的法律不能剝奪或限制那些權利；那些權利來自於宇宙的偉大立法者」（You have rights antecedent to all earthly governments; rights that cannot be repealed or restrained by human laws; rights derived from the Great Legislator of the Universe）[6]。二百多年前的先賢們明白，議會和政府才是對自由的最大威脅。

   人是有一大堆一大堆的弱點的，因此一群人湊在一起就有點危險，宗教機構可以很危險，政黨也可以很危險。此外還有一個無比危險的權力，常使英雄現了狗熊的原形。歷史學家湯因比曾經認為人類的唯一希望是宗教，只有宗教可以拯救人類。我更相信信仰對個人的影響，而對宗教機構保持警惕。對於今天的人類社會，神本的宗教是對人本的政黨政治的有效制衡。看看歷史，幾乎宗教的缺席必然伴隨自由的喪失。簡單的說，有宗教未必有自由，沒有宗教幾乎肯定沒有自由。

   不要誤解，我不反對民主政治。我不是那種因為周圍沒有完美的女人，就不談戀愛不結婚的人。正象兩個人的關係更大程度上在於雙方的努力，民主政治的前途也更依賴負責任的公民的努力。規則不是萬能的，規則都是有缺陷的。民主政治也是有缺陷的一套規則，只不過目前來說比其他規則更好一些，實踐上更成功一些。在沒有更好的選擇之前，我們理當擁抱民主政治。

   自由的希望在於我們每個人，我們每個人對自由的渴望和珍視，我們每個人對自由的維護和付出。對我個人來說，自由的希望更在於最初給了我們自由的至高者。

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   參考：

   1、美國憲法第一修正案（U.S. Constitution: First Amendment） http://caselaw.lp.findlaw.com/data/constitution/amendment01/

   2、Jefferson, Writings, Vol. XVI, pp. 281-282, to the Danbury Baptist Association on January 1, 1802.

   3、David Barton， The Myth of the Separation of Church and State http://www.creationists.org/churchandstate.html

   4、Jefferson's Danbury letter was written mearly to assure Connecticut Baptists that the Constitution did not permit the establishment of a national denomination http://members.tripod.com/~candst/tnppage/arg12.htm

   5、美國政府的「全球反猶報告」（Report on Global Anti-Semitism） http://www.state.gov/g/drl/rls/40258.htm

   6、John Adams，A Dissertation on the Canon and Feudal Law http://teachingamericanhistory.org/library/index.asp?document=43

   相關資料：

   1、The Myth of the Separation of Church and State
   2、The Danbury Baptists' letter to Thomas Jefferson
   3、Mathew D. Staver，The Myth Behind "Separation of Church and State"
4、Walter E. Williams，Are we a republic or a democracy?

回復 sousuo 4樓 的帖子

信仰對個人的精神世界有影響。如果說對執政也有影響的話，那麼你如何解釋蔣介石的獨裁？

回復 分_享 5樓 的帖子

謝謝分享的轉帖。但是這篇文章的論證得不是很好：在第二段：題目是：民主政治不必政教分離，在「論證」了一番之後，然後作者總結說：「我這裡只是想指出，民主政治和宗教不必然互相排斥，它們之間不是你死我活的關係，從來不是，將來也不會是。」顯然作者認為，政教分離就是政治和宗教互相排斥。這不是政教分離的意思啊~

回復 自由之靈 6樓 的帖子

他是獨裁和信仰都不徹底，所以進退失據。

回復 sousuo 8樓 的帖子

哈！老蔣是比小蔣虔誠得多的基督徒，獨裁得也更厲害。小蔣的思想中，蘇俄的影響更深。民主是明智地順應潮流。曾幾何時，江南事件也是一大丑聞呢。