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本帖最後由 Love001 於 2012-6-22 13:53 編輯
The Taoist priestly office primarily involves the learning of ritual forms, the inner truth of which can only be known by and through each person's own body (which is, in fact, the meditative side of the liturgical art). There is no required faith in a collection of intellectual propositions or creedal "secrets" and, therefore, no necessary conflict of interest between Schipper's priestly status and his scholarly profession. It is in this way that Schipper's public revelations about Taoist revelation and ritual can abide by the strict canons of scholarship while not violating the trust of the Taoist tradition. It is, finally, the very nature of the Tao in the world to be open to multiple explanations and interpretations—as long as they are based on a precise knowledge of the actual performance of authentic ritual forms and scriptural formulas.
Schipper's scholarship has, in fact, always been respectful of the highest critical standards and of its privileged access to the living tradition. From the time of his ordination and his provisional report on his findings in 1968 (at the first international conference on Taoism in Italy), until the present, he has avoided hasty generalizations about his experience on Taiwan. After his return to Paris to take up a position at the Ecole Pratique in 1970, he was therefore preoccupied with producing, in cooperation with a growing international group of scholars, the crucial philological and historiographical tools for working with the printed Taoist canon.
This kind of critical research by Schipper and others is an ongoing enterprise, but inasmuch as it is addressed primarily to other sinological specialists, there needs to be a sharing, and a provisional synthesis, of the fruits of this work with a broader public. It was, then, some fourteen years after his ordination in Taiwan, and twelve years of technical scholarship in Paris, that Schipper published Le corps taoiste (Paris, 1982) as his first general discussion of the Taoist liturgical tradition for "le grand public."
As with all popular "explanations," The Taoist Body represents a provisional introductory appraisal of an exceedingly rich tradition that up until the past few decades had been the least understood, and most commonly ignored and maligned, of all the major religions of the world. There are, as Schipper himself indicates, still many historical lacunae in our understanding of the tradition, as well as ongoing problems of emphasis and interpretation. Granting all of this, The Taoist Body stands as a milestone in the history of Taoist studies and was duly awarded the prestigious Prix Julien in recognition of its significance within the overall field of Chinese scholarship. For the "grand public," it is surely the essential first step toward understanding the actual nature and significance of the Taoist vision as it relates to the liturgical tradition and the mystical philosophy of Lao Tzu and Chuang Tzu.
As a brilliantly provocative summation of Schipper's experiences in Taiwan and Paris and the growing scholarly recognition of Taoism's role throughout Chinese history, The Taoist Body has important implications, not only for a revised understanding of Chinese civilization, but also for the general history of world religions and the comparative phenomenology of religious experience and ritual. It is a work, therefore, that deserves the broadest possible international and interdisciplinary audience. In this sense, the appearance of an English version is an especially welcome event.
More so than has been fathomed in endless ethereal adumbrations of the Lao Tzu, the embodied Taoist religion—the "real" national religion of the Chinese people—has, as John Lagerwey rightly suggests, "much to teach us about what it is to be, or rather, become human." One of the silent lessons of both the Lao Tzu and Lord Lao, and the whole corpus of Taoist revelation and ritual, is, after all, simply the way to recover a common humanity amidst everyday life. It is this "teaching without words" to which Kristofer Schipper's The Taoist Body so powerfully speaks.
Bibliographic Note: For biographical details I have relied on Schipper's unpublished "Expose de titres et travaux" which was prepared in 1983. I am indebted to Professor Schipper for providing me with a copy of this valuable account of his scholarly career.
Although there are no comprehensive histories of either the general study of Chinese tradition or the specialized analysis of Taoism, the following works can be recommended for setting out some of the sinological context for Schipper's Taoist scholarship: on nineteenth-century European scholarship, see Desire Marceron's Bibliographie du taoisme (Paris, 1898); for more up-to-date and reliable discussions, see T. H. Barrett's 'Taoism: History of Study," pp. 329-332 in volume 14 of The Encyclopedia of Religion (New York, 1987), and his introduction to the English translation of Henri Maspero's writings on Taoism (titled Taoism and Chinese Religion, Amherst, 1981); concerning modern Japanese scholarship, see Sakai Tadao and Noguchi Tetsuro's 'Taoist Studies in Japan," in Facets of Taoism, edited by Holmes Welch and Anna Seidel (New Haven, 1979), pp. 269-287; on the controversial and scandalous side of contemporary Taoist scholarship, see Michel Strickmann's "History, Anthropology, and Chinese Religion," in the Harvard Journal of Asiatic Studies 40(1980), pp. 201-248; and, in relation to the overall history of the study of Chinese religions, see the article, "Chinese Religion: History of Study," pp. 312-323 in volume 3 of The Encyclopedia of Religion (New York, 1987).
Concerning the fitful reappearance of the Taoist religion in post-Maoist China, and the modest revival of mainland Chinese scholarship, see Jan Yun-hua's "The Religious Situation and the Studies of Buddhism and Taoism in China: An Incomplete and Imbalanced Picture," Journal of Chinese Religions 12(1984):37-64; and Barbara Hen-drischke's "Chinese Research into Daoism after the Cultural Revolution," Asiatische Studien/Etudes asiatiques 38(1984): 125-142.
Note of Kristofer Schipper
Taoism still lives, be it in the face of many adversities. It has remained part of the daily life of the Chinese people and has no clearly defined profile. In order to explore it, we must take into account all its components, those concerning the physical body as well as those related to the social body. In other words, we should consider not only the techniques of Tending Life and the Way of the Immortals, but also Taoist liturgy, mythology, and mysticism. All these aspects, which may sometimes strike us as discrepant, are closely related in Taoism.
This is a book about Taoism in general. Such a vast and little-known topic is difficult to grasp in its entirety, and I am aware of the hazards of my undertaking. The attempt is motivated by the present state of the understanding of China in the West. Much has been written on the official history, on the emperor and the mandarins of yore, on the revolutionary republics of our times. But there is also the unofficial side of China, which has been much less publicized: the society of the ordinary people, the regional and local cultures, the temples and networks. This side of China—which represents the vast majority of its citizens—is not just that of the "ignorant and superstitious peasant masses," as official propaganda wants us to believe. Popular society has deeply rooted traditions of belief and worship which are strong and ardent enough to have survived the most violent of persecutions. Popular Taoism keeps its holy mountains, its festivals, its theater and, above all, its literary treasure house, of which the Taoist Canon is the most important ex-ample. Chinese popular religion can thus be considered as the counterweight of China's official culture and ideologies.
The sources of this book are twofold: first, Taoist literature as it has been preserved in the Taoist Canon and elsewhere; and second, the fieldwork I did as research fellow of the Ecole francaise d'Extreme-Orient from 1962 to 1970 in the city of Tainan (Taiwan) and its surrounding villages. As much as possible, I have tried to express in this book the ideas of my Taoist masters of those years, instead of my own.
Since then, it has again become possible to do research on Taoism on the Chinese mainland. I have thus had the opportunity to test my findings on Taiwan against the circumstances there. Of course, one is struck by the considerable differences, but on closer scrutiny, these can be shown to be mainly of a material nature: there were once a thousand temples in Peking; today only a few are left. In many, if not all, respects the religion has essentially remained the same. I therefore do think that the information in this book is, with the exception of local variations, valid for China in general.
I am indebted to many persons who helped with the English edition. First of all to Professor Norman Girardot of Lehigh University, for the interest he has shown in my work, for the steps he undertook to have it published in the United States, and for his most kind introduction. Special thanks go the Mrs. Karen Duval, who made the first English version of the text; to Pamela MacFarland and Frits Staal, who helped with the revisions; to the editors and staff of the University of California Press at Los Angeles for their help and great patience in the production of the book, and especially to Nomi Isak Kleinmuntz for the painstaking job of copyediting. My warmest thanks to all.
Kritofer Schipper (Rik)
EPHE PARIS - CNWS LEIDEN
3. 華魂：三教合一，活的傳統。施舟人教授學術回顧
Rétrospectives et perspectives
de Kristofer Schipper
(La religion de la Chine - La tradition vivante, Kristofer Schipper, Paris Fayard 2008, ISBN 2213631913)
Ce sont, comme on sait, les Jésuites qui en ont parlé les premiers ; Matteo Ricci écrivit vers la fin du XVIe siècle : « De tous les infidèles connus par notre Europe, je n'en connais pas qui soient tombés en moins d'erreurs que les Chinois(1). ». Pour lui, les Chinois avaient connu dès l'origine une forme de religion naturelle. Le sentiment religieux s'étant estompé depuis longtemps, cette religion n'était alors plus qu'un ensemble de conventions sociales. La Chine n'ayant plus de foi à proprement parler, la conversion au christianisme pouvait être envisagée, selon Ricci, sans toucher aux coutumes traditionnelles (il entendait par là le confucianisme).
Les autres congrégations labourant le sol chinois étant d'un avis opposé, elles dénoncèrent l'«accomodazione» de Ricci. Ce fut alors la querelle des rites, interminable débat qui devait, par son ampleur et sa véhémence, forger la vision de la Chine aux temps des Lumières. Même les philosophes opposés à l'Église catholique romaine épousèrent les idées de Ricci. Pensez donc : un grand peuple civilisé sans religion, gouverné par des sages ! où l'intelligence et la culture étaient au service de l'État grâce à l'institution de concours officiels qui seuls donnaient accès à la fonction publique ! Si la Chine n'avait pas existé pour servir d'exemple, il aurait fallu l'inventer.
La sinophilie envahit alors les idées ainsi que les arts. Les salons se remplissent d'objets chinois et de chinoiseries. L'art du jardin se transforme. Les Kew Gardens ayant été les premiers, les jardins paysagers, avec leurs pagodes et leurs pavillons à thé, seront appelés « à l'anglaise ». Ils changeront profondément notre perception de la nature. Celle-ci cesse d'être l'œuvre du Grand Géomètre pour devenir spontanée, imprévisible, pleine de mystère. Au lieu de convertir l'Empire céleste, les Jésuites auront donné à l'Europe la religion de la Chine.
Du temps des Lumières, les grands esprits n'avaient aucun moyen de savoir à quel point l'art du paysage en Chine était tributaire du taoïsme. De même, Leibniz connaissait la cosmologie chinoise par le néo-confucianisme de Zhu Xi (1130-1200) ; il ignorait que cette cosmologie était celle du taoïsme que Zhu Xi avait su intégrer dans la tradition orthodoxe.
Pour que l'Europe connaisse enfin le taoïsme, il faut attendre la création en 1814 d'une chaire de langue et littérature chinoises au Collège de France. Son premier occupant fut le jeune Abel Remusat (1788-1832), auteur d'une thèse sur la médecine chinoise soutenue en 1813 et qui, de ce fait, se consacra par priorité à l'étude du taoïsme. Son travail fut poursuivi avec vigueur et compétence par son successeur, Stanislas Julien (1797-1873), le premier à publier en 1942 une bonne traduction du « Livre de la Voie et de son action » (Daode jing) en langue occidentale.
Elle passa pratiquement inaperçue. En effet, la Chine, auparavant portée aux nues, ayant traversé la première guerre de l'opium (1839-1842), était désormais démoni-sée. Le romantisme avait découvert l'Inde et en avait fait l'objet de ses rêves. Les études védiques, puis celles du bouddhisme, qui débutent avec la traduction du « Sutra de la Bonne Loi » par Eugène Burnouf en 1852, retiennent davantage l'attention que la pensée chinoise. La France restera durant cent ans le grand centre des études bouddhiques. Elles sont illustrées particulièrement par les travaux de Sylvain Lévi (1863-1935), dont les recherches s'étendent aux sources chinoises et japonaises.
Edouard Chavannes (1865-1918), collègue de Sylvain Lévi au Collège de France et véritable fondateur de la sinologie française moderne, participa activement aux recherches sur le bouddhisme chinois. Bientôt il se rendit compte que celui-ci ne pourrait être étudié sans tenir compte de ses rapports étroits, surtout à ses débuts, avec le taoïsme. Chavannes fut le premier à entreprendre des recherches dans le Canon taoïste, non seulement en France, mais dans le monde, l'exploration scientifique de cette immense collection de plus de 1 500 textes ayant été négligée jusque là par les lettrés chinois.
Après la mort prématurée de Chavannes, ses disciples Henri Maspero (1883-1945) et Marcel Granet (1884-1940) continuèrent, l'un en historien, l'autre en sociologue, ses recherches. Le second écrivit en 1921 La Religion des Chinois, petit ouvrage dans lequel il admettait que son sujet principal devait être le taoïsme, mais qu'il se sentait encore incapable de lui accorder cette place, car « le taoïsme n'est pas connu. » Il devait désormais lui consacrer une place importante dans son enseignement à l'Ecole pratique des Hautes Études.
Henri Maspero qui, après douze ans de travail sur le terrain au Vietnam, succéda à Chavannes au Collège de France, considéra lui aussi l'exploration du taoïsme comme une priorité. Il se plongea dans la masse des textes taoïstes anciens afin de dégager les grandes lignes de l'histoire et de la pratique. Certaines de ses découvertes, comme celle sur « les procédés pour nourrir le Principe vital dans la religion taoïste ancienne(2).», firent sensation. Il accumula une documentation considérable qui, en majeure partie, ne fut publiée qu'après sa mort, en 1945, à Buchenwald, par Paul Demiéville (1894-1979). Ces publications marquent le commencement des études taoïstes comme discipline à part entière.
Ce sont ensuite Rolf A. Stein (1911-1999) et Max Kal-tenmark (1912-2002), élèves de Granet et de Maspero, qui reprennent le flambeau. Bien que Rolf Stein soit surtout connu aujourd'hui comme tibétisant, ses contributions à l'étude du taoïsme furent très importantes. Quant à Max Kaltenmark, il fut le premier à initier ses étudiants aux textes jusqu'alors jamais traduits du Canon taoïste. Comme je le rappelle ailleurs dans ce volume, nous n'étions que fort peu à profiter de cette initiation qui devait jeter les bases du développement des études taoïstes dans le monde entier.
C'est en tant que jeune taoïsant de la quatrième génération, après Chavannes, que je commençai en 1962 mon travail de terrain. Suite à un concours de circonstances heureuses, j'eus le privilège d'être le premier chercheur à connaître la tradition liturgique du taoïsme qui avait survécu dans un environnement authentique dans le sud de Taiwan. Cette découverte me conduisit à être adopté dans une famille de daoshi et à recevoir l'initiation nécessaire pour pouvoir participer aux rituels afin de les étudier à fond. Les connaissances et perspectives nouvelles qui me furent ainsi ouvertes ont été à la base de mon livre Le Corps taoïste, publié par Fayard en 1982. Les textes qui constituent la matière du présent recueil ont été dans l'ensemble publiés après 1982. Tout en abordant des sujets nouveaux, ils se situent aussi dans le prolongement de l'ouvrage sus-cité. Le choix, fait parmi plus de soixante-dix contributions, a été difficile. Il m'a fallu écarter les études trop spécialisées, tout en me rendant compte que celles que je présente ici ne sont pas nécessairement très abordables non plus. Écrites sur une période de plus de vingt-cinq ans, elles contiennent aussi des redites que, malgré mes efforts de réécriture, je n'ai pas été toujours en mesure d'éviter.
Certains articles sont directement en relation avec mon terrain, à Taiwan de 1962 à 1970. D'autres sont le résultat de mes enquêtes à Pékin durant les années 1990 à 1998. Le premier texte, sur la tradition vivante, est en revanche un texte inédit dans lequel je présente l'origine et le développement du taoïsme à la lumière des découvertes de ces dernières années. En effet, après la parution du Corps taoïste, ce sont les recherches sur les sources jusqu'ici restées inconnues dans le Canon taoïste qui m'ont permis d'approfondir de nombreuses questions. Le chapitre final contient une méditation toute personnelle sur la nécessité et l'utilité - la grande utilité de ce qui n'est pas utile - de nos recherches.
Je tiens à remercier tout particulièrement mon ami Guy Sorman de m'avoir encouragé à entreprendre la présente publication et d'avoir convaincu les éditions Fayard de l'accueillir dans leur prestigieuse collection « L'espace intérieur ». Parmi les nombreux amis et anciens élèves qui m'ont aidé à réaliser ce travail, je remercie Marianne Bujard d'avoir bien voulu relire l'essai sur « La tradition vivante » et d'y avoir apporté d'importantes et précieuses corrections. Elle a également autorisé la reproduction de sa photo de la grotte-sanctuaire de la dame-joyau de Chen à Baoji, qu'elle a découverte en 1993. Vincent Goossaert a traduit de l'anglais le texte sur « Le culte du Grand Souverain qui protège la vie et sa propagation à Taiwan », et Hervé Denès les deux textes : « Écologie taoïste : la transformation intérieure » et « L'avenir des études taoïstes ». Fang Ling a bien voulu se charger de la bibliographie. Finalement, ce livre a grandement bénéficié des soins rédactionnels de Claude Durand et de son équipe des Editions Arthème Fayard. A tous j'exprime ma profonde gratitude.
(1). Cité par Paul A. Rule, K'ung-tzu or Confucius ? - The Jesuit Inter¬pretation of Confucianism, London, Unwin Hyman, 1986, p. 46.
(2). « Les Procédés pour nourrir le Principe vital dans la religion taoïste ancienne », Journal asiatique, vol. 229 (1937), pp. 177-252.
Kritofer Schipper (Rik)
EPHE PARIS - CNWS LEIDEN
英文、法文：施舟人教授學術評傳，全文見：
http://b l o g . s i n a. c o m . c n/s/blog_8eb465340100tp2y.html
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