無知的語言 -- 評 柯林斯《上帝的語言》

摘要：
本文是非宗教類暢銷書作家、《信仰之終結》的作者山姆•哈雷斯所著，他對人類基因組計劃負責人弗朗西斯•柯林斯試圖展示「科學和福音基督教之和諧」的新書《上帝的語言》作了辛辣的批判。

無知的語言
---評柯林斯《上帝的語言》

山姆∙哈里斯著
傻蛋吞椰酥譯，在美一方校對

物理化學家、醫學遺傳學家和人類基因組計劃負責人弗朗西斯∙柯林斯，撰寫了一部題為《上帝的語言》的書。在書中，他試圖表明，在21世紀的科學和福音基督教之間有「一致且深入的令人滿意的和諧」。說他沒完成任務不足以描繪他的自不量力。他的失敗，猶如一名外科醫生試圖只用他的腳趾頭做手術一樣。他的失敗是可以預見的、驚人的，而且是一團糟。《上帝的語言》讀起來就像一個惡作劇，任何關心美國未來知識界和政治界理性的人，都應該會因為這不是惡作劇而不安。

可以理解，多數評論者看來相當程度上被《上帝的語言》作者的科學資歷所震懾。作為人類基因組項目的總指導，柯林斯參與了人類歷史上最具成就的一項科學研究。但是，他的書表明，出色的科學職業生涯不能保證一個人有科學的思辨頭腦。我們要避免掉以輕心地想，單獨一個人不可能持續損害我們的理性。要知道，實際上就是在現在這個2006年，一半以上的美國人認為宇宙只有6000歲；並且基於宗教理由，我們的總統剛剛首次行使否決權阻止聯邦資金用於胚胎幹細胞研究；與此同時，一個本土的重要科學家發自內心（如果不是發自頭腦）地這樣說：

「作為信徒，你堅守上帝是造物主的概念是沒錯的；你堅守聖經真理是對的；你堅信科學不能回答最緊迫的人類生存問題也是正確的；而且你確信要堅定不移的拒決無神唯物主義也是正確的…」

「時空無限的上帝，創造了宇宙，並建立自然法則來支配它。為了讓這不毛之地生機盎然，上帝選擇了用優雅的演化機制來創造各種微生物、植物和動物。最引人注目的是，上帝有意選擇了相同的機制來產生有自由思想、可判斷對錯、並希望追隨他的智能生物。他也知道這些動物最終將選擇違背道德約束。」

根據柯林斯的觀點，信仰亞伯拉罕的上帝是對物理和生物學數據的最合理反應，而所有可能的世界觀里，無神論是最不合理的。從字面上理解，這種說法明顯是要說，《上帝的語言》這本書將在思想界前實現所未有的歷史性突破。然而柯林斯一寫下去，我們就知道這本書實現了另一種「突破」。

柯林斯發現自己在C.S.Lewis的哲學中無力找出任何錯誤后（真不是個好兆頭），描述了自己作為一個科學家終於相信了耶穌基督神性的那一刻：

「在一個美麗的秋日，我在喀斯喀特山裡漫步，上帝雄偉艷麗的創造淹沒了我的抗拒。轉過一角，不期之中看到了一個美觀的冰凍瀑布，數百英尺高，我知道我終於結束了追尋。第二天清晨太陽升起時，我跪在帶著露水的草地上信主歸附於耶穌。」

如果這個野外考察的例子看著有點單薄，最近《時代》雜誌上的柯林斯簡介提供了補充資料。在這裡，我們得知瀑布是被凍結在三條溪流中的，這讓大博士體味了三位一體的神啟。

看到這裡，任何一個曾經無條件地相信自己的人類同伴具有完好智力的人都會想自殺。我們原本期望，對於柯林斯，顯而易見的是，無論他看到瀑布是怎樣被凍結的，這都與基督教教義沒有一絲一毫的相互印證關係。但他跪在帶著露水的草地上時不明白這點，現在仍然不明白。事實上，我擔心他的許多讀者也不明白。

如果大自然的美就意味著耶穌的確是上帝的兒子，那麼任何事情都有可能意味著些什麼。比如說，我看見了相同的瀑布，它讓我想起了神話中的羅穆盧斯、萊姆斯和他們的狼媽媽這三個羅馬締造者，而我從那時就知道義大利終有一天會贏得足球世界盃。這個十足神經兮兮的先知預言是否合理？實際上它比柯林斯的這個說法更靠譜，因為義大利真的得到了世界盃，而即便耶穌真的駕著榮耀的雲重返地球，柯林斯在山地的皈依也還像是個滑稽的無厘頭。

單單是瀑布這一景觀看上去已經足以回答柯林斯所有的重要神學問題，但他還在臆想自己擁有更多的證據來顯示耶穌的神聖和上帝的全能以及《聖經》的神啟。在他看來，其中最引人注目的是人能知道對錯這個事實。在這裡，柯林斯象被狗繩拴住一樣緊隨劉易斯，宣布「道德律」是如此的神秘，以至於只能有一個超自然的解釋。根據柯林斯的說法，道德律是人類獨有的：

「雖然其他的動物可能有時顯示微弱的道德概念，這肯定並不普遍。在許多情況下，其他物種行為看來是引人注目地與普世之道相反。」

不知道作者有沒有讀過報紙。人類的行為並沒有提供這樣矚目的對比。人類的表現需要多糟糕才能動搖普世道德？在對基因可以算得上知道一二的柯林斯面前，其他動物隱約的道德性還要怎樣地廣為人知，才能啟發他去想想我們人類的道德觀念是否在自然界中已經有其進化的前體？比之看到陌生的老鼠受折磨，小鼠看到相熟的夥伴受折磨的時候會更為焦慮嗎？會的。如果猴子為避免籠中夥伴受到電擊之苦而寧願絕食呢？它們會這樣做的。猩猩得到食物時候會公平分配嗎？沒錯。這些難道不是期望中的道德是進化產物的明確證據？

柯林斯有關道德的超自然起源觀點，建立在利他主義不能用進化來解釋這一斷言上。因為自我犧牲不能增加個體的生存繁衍機會，而自我犧牲的實際行為代表了道德在生物層次上的原始反應。因此，在柯林斯來看，僅僅利他行為的存在就已經是人格化上帝的有力證據。（這裡，對於像「親緣選擇」這種對利他和自我犧牲現象合理的進化論解釋，柯林斯滑稽地飛速跳過）。想一下，如果接受柯林斯這種被閹割了的生物學理論，那麼我們的任何事情都要沐浴在宗教神秘的溫暖之中了。忘了道德吧！自然選擇怎樣讓我們寫十四行詩、焊電路板或揮動高爾夫球杆呢？這顯然不是進化產物。是上帝的賜予么？吸煙是不健康的習慣，看起來也不是能提供適者生存的優勢……石器時代沒這玩意兒。但這個習慣是非常廣泛並難以戒除的。因此：上帝萬一是個種煙草的農民呢？看來柯林斯看不到人的道德和無私的愛可以起源於更基礎的生理和心理特性，而這後者本身就是進化的產物。很難解釋受過科學培訓的柯林斯的這種無視。如果沒有更好的解釋，我們可以試一下這樣的結論：宗教教條是科學推理的一個障礙。

得出了我們對道德的感應是上帝給的這個結論后，柯林斯給自己找了個推斷出我們的造物主特性的活兒：

「如果是那樣的話, 上帝是啥樣的？一個如愛因斯坦所想的自然神論者的上帝？他發明了物理、數學並在140億年前推動了宇宙之後就遛達著去干其它更重要的事了？不, 這個神, 如果我覺察到了他, 一定是有神論的神、他想要和叫做人類的特殊生物建立某種聯繫，所以他把自己的一瞥形象印入我們每一個人。這可能是亞伯拉罕的神,但肯定不是愛因斯坦的神。根據道德律的難以置信的高標準，上帝是神聖公義的，是完美的化身。信仰上帝現在看比不信更為理性。」

我希望讀者分享我的驚愕，因為這樣的一段話來自美國最著名的科學家之一。我發現自己道德律觀念要求我再提供幾個關於柯林斯作為哲學家和神學家的能力的例子。

比方說，為什麼上帝沒有乾脆為自己的存在提供更好的證據這個問題（柯林斯說道）：

「如果對上帝的信仰有十足的支持，那麼世界將會充滿自信的單一信徒。但想象這樣一個世界，對信仰的自由選擇被確鑿的證據剝奪，那還有意思么？」

我們會說，與世界會被相互競爭乃至征戰的不同正統宗教無端損毀相比，一個單一信仰的世界可能更有意思。要不然唯一的結果是信錯了的永下地獄，當然了，是各自的地獄。

柯林斯是如何解決神的公義性這個問題的呢？無所不知、無所不能、完美仁慈的上帝怎麼創造了一個存在邪惡和不幸的世界？他非常輕鬆的說：

「科學揭示了宇宙、我們的星球和生命本身是在一個進化的過程之中。其結果包括天氣的不可預知性、地球板塊漂移或在正常細胞分裂的過程中錯拼出癌症基因。如果上帝在開始的時候選擇使用這些力量來創造人類，那麼這些其他痛苦的後果也是必然的。頻繁的神跡介入將會幹擾人的自由意志行為，至少像物質領域一樣的混亂。」

但是為什麼神不得不使細胞分裂易於變成癌症呢？為什麼全能、無所不知的、完全仁慈的上帝不能想做多少奇迹就做多少呢？大科學家柯林斯沒時間耗在這樣的瑣碎問題上，宇宙學的一些明顯問題還在等待他去解決：

「宇宙大爆炸呼求一個神性的解釋。它說明自然有一個明確的開端。我實在不明自然如何會自己生成。這隻有一個時間和空間之外的超自然的力量才能做到。」

值得指出的是，柯林斯在他書中濫用的「超自然」這個辭彙，在語義上與「神奇」難以區分。記住這一點有益於讀明白他的作品。在任何情況下，就算我們接受宇宙是被智慧者所創造的說法，這也並不是說這個智慧者就是聖經里的上帝，或是特別的神奇。如果我們的宇宙是智慧設計的，它可能是外星超級計算機正在運行的一個模擬實驗。如同許多宗教評論家已經指出的那樣，造物主的觀念形成了一個無限回歸的難題。如果上帝創造了宇宙，那是什麼創造了上帝？在宇宙起點安插一個神秘莫測的上帝，沒有解釋清楚任何問題。如果說到上帝不是被造的，那不禁引人發問：為什麼我們不能說宇宙，顧名思義，不是被造的？任何能夠創造我們這個世界的東西，其本身一定是相當複雜的，如生物學家理查德•道金斯以不懈的雄辯所闡述的觀點：我們所知的可能產生創造性個體的自然過程唯有進化。

任何理智上誠實的人都必須承認自己不知道為什麼宇宙會存在。世俗的科學家當然承認他們這方面的無知，但是像柯林斯這樣的信徒就不是這樣了。

「科學需要無神論這個說法，其不可避免的重大缺陷就是它超出了可證範圍。如果上帝在自然以外，科學無法證明它存不存在，無神論本身就成了一種盲目的信仰。它採用了一種無法從純粹理性的基礎上辯護的信仰體系。」

不信宙斯和雷神也是一種「盲目信仰」嗎？我們必須真的證否每一個虛構朋友的存在嗎？舉證的責任重擔應落在那些製造奢華的說法和無形的奇迹的人肩上。進一步來看，一幅通過冷靜的學術研究獲得的世界圖畫和用顯然的感性與一廂情願而得到的對世界的描述，是天差地別的，而後者在最後才想到能不能經受與科學的碰撞。

考慮以下事實：有史以來曾在地球上生存過的物種已經滅絕了百分之九十九。關於這樣的事實，如果想要評估信仰上帝的合理性的話，有兩個截然不同的問題。你可以問，99%的物種已經滅絕的這個事實與一個全知全能全善的上帝的存在一致嗎？或者，你也可以問，「僅僅這個事實或與其他的事實一起，就能表明存在一個無所不能的、無所不知、慈愛的上帝嗎？」第一個問題的答案永遠是：「呃，是的，如果你假設上帝的意志神秘莫測的話。」（目前的情況下，他可能有很好的理由想要摧毀99%的被造物，而這些理由超越我們的理解力）第二個問題的答案：絕對不能。柯林斯的難處在於，只有第二個問題與我們達成一個對宇宙的合理認識有聯繫。事實上，一個修正的福音派基督教仍然可以被認為與科學兼容（因為科學里的缺環以及宗教思想的彈性），但這並不意味著做一個福音派基督徒有科學的原因。

柯林斯對抗理性的原罪並未就此結束。在從事科學事業過程中的某些階段，他養成了一個陋習，就是在引用傑出科學家言論的時候斷章取義，以此得出一個關於他們的宗教信仰的完全錯誤的印象。歪曲霍金和愛因斯坦，這在流行的宗教言論中很普遍，而這種毛病由柯林斯這個科學家來犯的時候，就是理智上的不端行為了。這些物理學家們使用「上帝」這個詞的時候——如愛因斯坦著名的「上帝不擲骰子」——都是一種隱喻。任何關於他們的工作的誠實探究都顯示，愛因斯坦和霍金完全如同任何無神論者一樣，拒絕柯林斯的「上帝」概念，但是柯林斯一有機會就反著說。

做為護教者，柯林斯也唱反調說教會逼害伽利略的傳統說法被誇大了。但除非我們會忘記：伽利略，那個年代最偉大的科學家，被迫屈膝於虐待和死亡的威脅而不得不宣誓放棄自己對地球運動的理解，並被鐵桿教棍們終生軟禁。他工作在那個每個歐洲知識分子都受教廷控制、教廷會不假思索地活活燒死任何探索星體究竟的學者的年代。依柯林斯所寫，還是這同一個教廷在350年間不摘除伽利略的異端帽子(到1992年)。當教廷最終赦免伽利略時，還把伽利略的才華歸功於神啟，說是上帝攪動了他的靈魂深處，激勵並幫助了他的直覺。柯林斯明確地贊成這種骯髒的侵犯，甚至還走得更遠，說這些關於伽利略的小題大做最終沒有必要，因為日心說與聖經矛盾的說法現在看是被誇大了（如果不是誇大了呢？會發生什麼？）。僅僅是看到一位科學家如此虔誠地粉飾幾個世紀以來迫害數代科學家的宗教野蠻行為，就足以令人驚訝了。

如果人們不知道一個科學家在21世紀的美國如何能被騙、自欺而不負責任地維護謬論，《上帝的語言》就是一個答案。唯一能減輕這本書對美國科學水準的損害的是，它主要將會被那些已經對科學不感興趣的人所閱讀。從海外看，《上帝的語言》將被看作是另一個懷疑美國社會命運的理由。事實上，這是一個歷史的偶然性印記，罕見地生動展現在知識界的言論中。這是一本美國人的書，證明美國人無知的書，為那些認為無知強過死亡的美國人而寫的書。任何敏感的非宗教人士在讀這本書的時候都會產生一種共同的罪惡感。我們應該為這部書寫作於當代而感到羞恥。

無知的評論。

難得費心翻譯。不知道作者能否說服自己。

在這裡，柯林斯象被狗繩拴住一樣緊隨劉易斯，宣布「道德律」是如此的神秘，以至於只能有一個超自然的解釋。根據柯林斯的說法，道德律是人類獨有的：
從不迷路 發表於 2009-9-1 06:05

看來無論是洋反基，還是土反基都用同樣的語言方式。這樣的文章也頂置？版主瘋了。

4# 研究

這個說法出於聖經裡面記載的耶穌的話。耶穌本人就把不是以色列人的其他人叫做狗。如果你反對聖經里耶穌的話，我沒意見。

馬太
15:22  有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說，主啊，大衛的子孫，可憐我。我女兒被鬼附得甚苦。  
15:23  耶穌一言不答。門徒進前來，求他說，這婦人在我們後頭喊叫。請打發他走吧。  
15:24  耶穌說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。  
15:25  那婦人來拜他，說，主啊，幫助我。  
15:26  他回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。  
15:27  婦人說，主啊，不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的啐渣兒。

我們不信神、更不信令人噁心的上帝，世界上根本不存在神鬼和上帝！做堅定的無神論者最光榮！

我們不信神、更不信令人噁心的上帝，世界上根本不存在神鬼和上帝！做堅定的無神論者最光榮！
CCP71 發表於 2009-11-8 19:36

神是存在的，但不在基督教里。

能不能給出英文鏈接？謝謝！

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