學習討論---學佛的吉凶。

學佛，學魔 一念之間。有人學佛，事事如意，有人學佛，處處磨難。其中的原因，釋迦佛祖在「阿難問事佛吉凶經」里有說明。現轉載凈空法師講記得部分章節。大家共同學習，討論。

歡迎各位同學發言、討論、灌水、

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-7 04:01 編輯 ]

一、啟請事佛得報不等


阿難白佛言：『有人事佛，得富貴諧偶者；有衰耗不諧偶者，云何不等同耶？願天中天，普為說之！』
這一段經文，是阿難請法的言詞。他提出兩個問題：（1）是學佛得到富貴，事事如意的果報。（2）是學佛以後，反而失去原有的富貴、地位，所得到的是諸事皆不稱心的果報。同樣是學佛，果報為什麼不同呢？願佛慈悲，普遍為我們說出其中的道理！

『諧偶』，是事事稱心如意的意思。『天中天』，是佛弟子對佛陀的尊稱；意思是贊佛為諸天人中的天人，而為諸天共同尊敬，故稱之為『天中天』。

下文是釋迦牟尼佛的答覆，經文有三段。先答學佛得善報之由；次答學佛不得善報之故。後文訓誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。
二、答吉相者    （一）從明受戒信行    （二）禮拜供養齋戒    （三）現蒙護后得道


（一）從明受戒信行

佛告阿難：『有人奉佛，從明師受戒；專信不犯；精進奉行；不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；凈施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。后必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。』

這一段經文，是佛答阿難第一問，學佛得善報之由。
答中可分三點來討論：
第一、是師承。華嚴經云：『善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法已，歡喜踴躍......。』由此可知，世出世間，求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平！  

『從明師受戒』。歐陽竟無說：『師以知見為體，不以得果或但儀式為體。』法華經云：諸佛世尊為大事因緣出現於世，開示悟入佛之知見。涅槃、瑜伽，無不主知見，故唯知見是天人師。天人師，佛教唯一根本。

『明師』，是指對一切法，佛法及世間法，確實圓滿通達無礙，品學兼優，有修有證的老師。佛陀教我們學佛要求明師，雖然如此，明師畢竟是可遇不可求。若非宿世福德因緣，難得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也應當求一位正知正見，能聖言、能施聞者，而師事之。經云：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師。唯明達世出世法的好老師，才不會把我們帶入歧途，才不會錯指方向。尤其是當一個初入佛門的朋友，不免存有先入為主的成見，初學若不遇明師，縱然日後遇到真善知識，也不容易盡棄成見，改變方向。這是初發心學佛者，第一大事，就在慎重擇師，求善知識。

『受戒』，就是接受老師的教誡。『戒』字的含義，是學問融會於身心生活中，學問即是生活，生活即是學問；是知行合一的教育，是理事圓融的修學。

這一句經文的意思是：學佛要跟一位通達事理，有修有證，具足悲願辯才的好老師，接受他的教導，依教奉行。請看下文：
『專信不犯，精進奉行，不失所受』。

這三句是講事師之道。古制，君所不臣於其臣者，當其為師弗臣也。大學之禮，雖詔於天子無北面，釋奠於先聖先師，天子北面拜。事師無隱無犯，左右就養無方，服勤至死心喪三年。是以求學，第一要對老師生敬重之心，尊師重道，師道就是人道，師道就是佛道。老師的教誨，經典里所說的理論，以及修行的方法，都能做到專信不犯。一心無疑，叫專信。不違教訓，叫不犯。這是最好的修學態度。唐大圓居士說：『佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求后得智，能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經，先但句讀，后乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智；及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達后得智；西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失后得智之用。』歐陽大師亦云：『今時有謂聖賢經論深理，不適孩提，當廢讀經。嗟乎冤哉！並此冥種而亦蕩然，有死之極，無生之氣矣。』之嘆！所以『專信不犯』是接受教學的不二法門。

『精進奉行』是『日日新、又日新』的精純專一，勇猛向前，天天求進步，而不退轉。佛法教材——經典，是具有超越時空性質的教科書，是永遠不變的原理原則。唯其是永恆不變，才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點，我們可以從歷代註疏中證實。同一部經，於其不變的真理中，必有其時代性的解釋，時代不同，需求亦異，而經典能作種種契合時代的解說，利益現代眾生。這就是不變根本智，而以後得智隨順眾生種種緣，得到厚生的大用。這正是日日新的『精進』。而不是讀死書的書獃子所能做得到的。所以，佛教的教學，是日新又新的，是精進的，是永遠站在時代最尖端的！

能精進奉行老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致退失。第一小段的意思，就介紹至此。

謝謝，很有道理啊。

學佛，就是學個明白。作佛，就是做個明白人。
首先，明白我本來同佛一樣。佛並不我多什麼，佛有的我本來都有。這話不是我說的，是佛說的。他老人家說六道眾生，本來具足如來智慧德相。佛是福慧兩足尊。也就是說，福德和智慧都是圓滿的。那也是我們本來應該過得正常生活。
現在我們的福德淪落到，土裡刨食，勉強糊口。大智慧沒有，就剩了點小聰明。還經常被自己的聰明所誤。
更有意思的是我們有的比反而佛多了。佛沒有自私自利，貪嗔痴慢，名聞利養，五欲六塵這些東西，我們都有。學佛，直到成佛就是舍掉這16個字。就是因為這16個字，我們失去了本來應該有的。

再者，要明白我們生活的這個世間。我們生活離不開的人事物。這個世間的真相是一切都是變化無常的。我們要明白這些變化，適應這些變化，善於利用這些變化，盡量爭取在變化之中自由自在。不能等到變化來了，我們還手忙腳亂，哭天喊地。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-7 03:27 編輯 ]

成佛不是得到自己沒有的東西，僅僅是恢復自己所擁有的東西。
簡單的例子，我們都有崴腳的經歷，腳崴了，敷藥，按摩，歇息一段時間后，腳好了，一切如常。我們除了恢復了腳本來具有的功能之外，還得到了什麼？腳還是那隻腳呀！所以說成佛是「無所得」。

原帖由 chico 於 2007-11-7 03:25 發表
chico 胡說
本文由 chico 在 2007-11-7 03:25 發表於: 倍可親.美國 ( backchina.com )


學佛，就是學個明白。作佛，就是做個明白人。
首先，明白我本來同佛一樣。佛並不我多什麼，佛有的我本來都有。這話不是我說的，是佛說的。他老人家說六道眾生，本來具足如來智慧德相。佛是福慧兩足尊。也就是說，福德和智慧都是圓滿的。那也是我們本來應該過得正常生活。
現在我們的福德淪落到，土裡刨食，勉強糊口。大智慧沒有，就剩了點小聰明。還經常被自己的聰明所誤。
更有意思的是我們有的比反而佛多了。佛沒有自私自利，貪嗔痴慢，名聞利養，五欲六塵這些東西，我們都有。學佛，直到成佛就是舍掉這16個字。就是因為這16個字，我們失去了本來應該有的。

再者，要明白我們生活的這個世間。我們生活離不開的人事物。這個世間的真相是一切都是變化無常的。我們要明白這些變化，適應這些變化，善於利用這些變化，盡量爭取在變化之中自由自在。不能等到變化來了，我們還手忙腳亂，哭天喊地。

既然佛跟你一樣，你說的就跟佛說的一樣么。

我本來同佛一樣，但現在比佛多了「自私自利，貪嗔痴慢，名聞利養，五欲六塵」。我說的就同佛說的不一樣了。

盒子姐，歡迎來訪。

我個人以為，我們不需要一個唯命是從的神，我們需要的是一位講道理的老師。佛陀的角色就是老師。

[ 本帖最後由 問？ 於 2007-11-7 04:20 編輯 ]

老弟，讚歎你的編輯！

明師，是指對一切法，佛法及世間法，確實圓滿通達無礙，品學兼優，有修有證的老師。佛陀教我們學佛要求明師，雖然如此，明師畢竟是可遇不可求。若非宿世福德因緣，難得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也應當求一位正知正見，能聖言、能施聞者，而師事之。經云：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師。唯明達世出世法的好老師，才不會把我們帶入歧途，才不會錯指方向。尤其是當一個初入佛門的朋友，不免存有先入為主的成見，初學若不遇明師，縱然日後遇到真善知識，也不容易盡棄成見，改變方向。這是初發心學佛者，第一大事，就在慎重擇師，求善知識。

『受戒』，就是接受老師的教誡。『戒』字的含義，是學問融會於身心生活中，學問即是生活，生活即是學問；是知行合一的教育，是理事圓融的修學。

現在明師不好找，最穩妥的方法是找一位古大德作自己的老師，或者近代佛門公認的大德為老師。比如凈土宗的印光法師，禪宗的虛雲法師，律宗的弘一法師。其實最好的老師還是釋迦摩尼佛。
選定一位老師后，就看他的佛經註釋，就不要看其他法師的了，因為每個人的感悟不同，理解上會有差別。會把自己的腦袋搞暈，反而得不到定，也就開不了智慧。

原帖由 問？ 於 2007-11-7 04:18 發表
盒子姐，歡迎來訪。

我個人以為，我們不需要一個唯命是從的神，我們需要的是一位講道理的老師。佛陀的角色就是老師。

是啊是啊，我不需要最好，只要比我好就可以了，佛講的我聽不懂等於白講，還是聽chico的比較好。

我真是胡說八道，同盲人摸象沒有差別，絕對不能當真啊。大家討論，共同提高吧。
你幾年前就做到的東西，我現在才學著做。我真要「好好修」了

『專信不犯，精進奉行，不失所受』
專信不犯，老師的教誨，經典里所說的理論，以及修行的方法，都能做到專信不犯。一心無疑，叫專信。不違教訓，叫不犯。這是最好的修學態度。
精進奉行，是『日日新、又日新』的精純專一，勇猛向前，天天求進步，而不退轉。
不失所受，能精進奉行老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致退失。

佛教是師道。同我們剛上小學一樣，我們首先要100% 相信老師（仰信），才能學到東西。在生活當中實踐學到的東西，驗證老師說的對不對（證信）。佛教不是迷信、盲信。

但一開始，自己智慧沒開的時候，一定要聽老師的。用32111鑽井隊的話來講，把老師的教導「印在腦子裡，溶化在血液中，落實在行動上」。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-7 06:05 編輯 ]

（二）禮拜供養齋戒
形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；凈施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！
這一段經文是講『修學』——『學而時習之。不亦悅乎！』
『形像鮮明』一句是修誠敬。『形像』指所供養的佛菩薩形像；供養形像，不是迷信，不是拜木偶，而是教學最高藝術化的表現。佛菩薩莫計其數，也不是泛神教，而是以其代表我們自己本性里的無盡德能。佛像、佛名，表果地性德；菩薩像、菩薩名，表因地修德。禮敬佛菩薩，意在敬重性修二德；自重自愛，莊敬自強之義。如『釋迦牟尼』一名，『釋迦』義為『能仁』，表性德中的仁慈；『牟尼』義為『寂默』，表性德中的清凈寂靜。『地藏菩薩』義為大地資源寶藏，引申為性修根本的——孝道，代表修德中的百善孝為先；其他如『文殊』表智慧，『觀音』表大悲，就是孟子所說的『惻隱之心』，『彌勒』表大慈忍讓，『普賢』表性修廣大......等等，不勝枚舉。諸如此類，在佛法教學中，務使學者眼見佛像，耳聞名號，皆能引發性修之心，興起向上之志，見賢思齊，依其典型，來塑造自己真善美的高尚品格，何迷信之有。更何況，釋迦是啟教的本師，菩薩是前期的學長；供養形像，正是教人學誠修敬，返本報始的教學法。人能存心敬賢，必然樂行善事，造福社會，救度眾生。這是佛教供養『形像』的意義。『鮮明』是說整潔，要時常保持佛像的整潔，這正是修習誠敬之道。

『朝暮禮拜』一句是修身。『恭敬燃燈』一句是修心。『朝暮』指早晚定課，學佛者所必須修學的。『禮拜』是學禮，是學敬。敬禮人事，毋不敬也。孔子也說：『不知禮，無以立也。』又說：『君子義以為質，禮以行之。』況佛家『禮拜』的方法，是依據禪定的原理，動定無礙、動靜不二的道理而實行的，確是良好的養生健身運動。

『燃燈』是修心，『燈』代表光明、智慧和熱能；表我們性德本具的智慧光和慈悲的熱忱。『恭敬燃燈』就是表示燃燒自己，照耀別人，溫暖別人。以誠敬心，燃起自己智慧之火、精進之火，放出無盡的光和熱，救世濟生。這兩句很像孔子所說的：『好學近乎智』。著重在『學』。

『凈施所安，不違道禁。』二句是說修行。『修』是修正，『行』是行為。意思是修正自已的身心行為。凡人之心，莫不為貪嗔痴三毒所障，真心正念不能現前，而身口所造，多是慳著財物，多求不息，開諸罪門，專造惡業，墮惡道中，誠為可嘆！佛教我們『破迷開悟，離苦得樂』。而修學入手處，即是『凈施』；『凈』是清凈，『施』是布施、是放下。『凈施』就是以清凈心，恭恭敬敬的修布施。這正是大乘佛法中所說的離相布施；就是不求報答，無條件的施捨。『凈施』的功德，能破貪嗔痴迷，能斷一切惡行，利樂大眾。同時，也正因為自己真能放下，斷除迷障，理事明達，身心自在。由此可知，『凈施』是正修行；而『所安』正是修正行為後所獲得的真實受用，也就是果報。

『不違道禁』，『道』是說理，『禁』是說事。這一句意思是說：一位佛門弟子，心之所思，不可違背佛陀所傳授給我們的『修行』原理原則。待人、處世不違背佛陀的禁戒——如五戒、十善等，做一個憑依道理行事的善人。這兩句與孔子所說的『力行近乎仁』的旨趣相同；注重在『行』。

『齋戒不厭』一句是工夫。心地清凈叫做『齋』。佛常教給我們，必須要學六根清凈、一塵不染。這正是要我們『修清凈心』，清凈心中，本具無量福慧。而我們的心，不得清凈，實在是因妄想習氣太多，未能證得，這是我們的奇恥大辱。佛教我們要學『戒』，『戒』是禁止的意思，止息一切妄念、習氣、煩惱，恢復吾心固有的清凈德用。所以，『齋戒』兩個字，就是『懺除業障』、『降伏其心』的具體有效的修行法門。業障除盡，心極平等、極清凈、極慈悲，就叫做『成佛』。因此，『齋戒』的修法，是不可以時日計的，一定要不疲『不厭』，持之有恆，是真精進，工夫才能圓滿修成。『不厭』也有『不退轉』的意思。不退轉是大勇，孔子說：『知恥近乎勇。』這必須是事理都能通達的人，才能做到。
『心中欣欣』一句是說功德圓滿、法喜充滿，不亦悅乎的真實受用。
依照這一段經文所說的道理和方法，修正我們身心的行為，我們的生活必定美滿、幸福、快樂；然後才能體會到生活的意義，生命的價值。第二小段『修學』要領，介紹至此。

看135推薦的<做個喜悅的人——念處新論>
在前言中他講到,

信仰佛教，修學佛法；對於當今的每一位佛教徒而言，它所面臨的問題，真是千頭萬緒。除了學佛者本身的人生經歷及生命抉擇種種層次的難題外，更困難更迷惑的是，當今佛教宗派繁多，法門多樣。佛教歷史悠久，時空演變廣泛而遼闊，佛法的延續，因緣無常，條件組合，承傳相續和合而無我，可能由量變而漸漸演化到質變。
    對一位不是專業環境專業研究的普通佛教徒，面對如此龐大博雜的"歷史佛教"，要他透過學術研究、文獻考證，從南北傳、大小乘、顯密之間、禪凈關係等等有關教義、教史、教製作廣泛理解，而後有系統有次第的抉擇佛法的了義不了義，是究竟或方便，這樣的研究理解佛學佛法，對廣大多數的佛友而言，顯然是緩不及急的。
    另有一些佛教徒，認為佛法的可貴處，在於生命體驗的修持，學術文字，說食不飽，舍聞思的勝"解"，單刀直入，專務專"修"，於是急證速成的法門，又風靡教界，一時之間，既身成佛，次第證果，又隨處可聞。如此邪正難分，佛魔難明，其專修速成而走火入魔，誤己誤人，害家害國，因修行而誤入歧途，執迷難捨，顯然也是病急亂投醫。
    對於佛法的修學，我向來主張，尊重學術界研究的業績，在此基石上，再次的修持與體驗。所謂解行並重，相輔相成，相得益彰。筆者今年春，應紐約佛教會之邀，赴美宏法，得以認識嘉陵居士，相處數日，相知俞深，知道嘉陵居士，在多年對佛教做廣泛的研究后，近日更以"原始佛教"為深入討論，尤其以《阿含經》的"四念處"修行"方法，嘉陵仁者於此再三至意焉！其研究理解及修持體驗，真可說是解行雙資，教證兩得；而其悲心愿力，不忍正法衰，不忍友情苦，又是性情中人，古道熱腸，充分流露於其文字三昧中！筆者接獲其書稿，一字一行，通篇細讀，為之喜歡，為止驚嘆，為止共鳴，真是領略到法喜道樂。

　　感覺他說的就是初學佛的人想問的問題。

　　還有，是吉是凶都是隨後的結果，俺想著吧，人為什麼要學佛－－即學佛的目的，也是吉凶不同的關鍵。

　　帶著功利心學佛，可能就壞了。

歡喜讚歎

對現代人來講，學佛最大的問題是找到明師和選擇法門。找到明師了，法門的事情就解決了。因為明師能觀察你的根基，會交給你一個適合你的法門。問題是找不到明師的人，就比較困難。搞不好就容易出差錯。好在有個持名念佛的方法，三根普被，利鈍全收。持名念佛就成了最安全的法門。
大乘，小乘沒有高下之分，都是成佛的方法。沒有小乘基礎學大乘一無是處。學大乘必須以小乘為基礎。
以前的人可以直接學大乘，是因為那時有儒家教育的基礎。儒家教人孝親尊師，教人相信因果。我們現在基本上沒有這個教育。也是這個願因，好些人覺得小乘經典更適合自己。

有沒有大乘可以吃肉小乘不可以的說法？僅僅好奇。

遇上合適的啟蒙者是很重要的。
人轉向佛法，總歸是有些前因，哪怕沒有前因，也需要瞬間入眼入心的能和了思想里的某個節拍。
俺感覺凈空的好就在於他很現世，直白的告訴人做好事，多做好事，從孝道和尊敬開始。看看自己，看看身邊，的確是少了很多本應該存在的東西。

前幾天上山玩兒，山泉那裡有好多打水的人。他們住在山邊兒，老人家每天提點水，一是那水比自來水好喝得多，二來在山裡走路也是運動的好辦法。老人家都有自己的工具來引山泉，並把泉眼那裡清理得很乾凈，用來墊腿的塑料帶也是用完就收。可是泉眼那裡還是有好多的垃圾，果皮啊，水杯啊，紙張啊，等等。
一個老教授模樣的人說，中國人只知道孝自己的父母，尊上面的朝庭，不知道愛護其它的。俺想，正是這些人不明白什麼叫真正的孝和尊，才把孝與尊給窄化了。
這年代，還是有點信仰好些，多些敬畏，也多些收穫。