＜信心沒有行為是死的＞

＜信心沒有行為是死的＞
讀經【雅2: 14-26】【我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……。】在雅各書第二章的這段經文中，雅各闡明了信心與行為的關係，並且得出結論：「信心若沒有行為就是死的」。雅各首先說：【我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？】雅各針對「有人」說的話提出問題，當時的信徒以為既不必靠行為得救，就不必有好行為。另外在教會中可能有些人自以為有信心，實際上卻沒有信心，因為他所有的只是沒有行為的信心。因此雅各清楚的指出，「沒有行為」的「信心」是假信心，是死的信心，所以答案是：假信心不但無益也不能救人。這裡的「行為」是人因信得救以後，因為生命的改變而產生出來的好行為，即新生命結出的果子。因此你稱義之後，得救之後，不可能沒有任何好行為，因為真正使人稱義、得救的信心是神所賜的（弗2:8），如果說你有了這種信心卻沒有好行為，證明你沒有真實得到這個信心。「這信心能救他嗎？」沒有行為的信心，不能救他。所以雅各沒有說神所賜的信心、真正的信心不能救他，而是說沒有行為的信心不能救他。雅各知道這些道理不太容易懂，他就舉了一個實例來告訴我們，為要叫我們從中受警戒。他說：【若是弟兄或是姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，'平平安安地去吧！願你們穿得暖吃得飽'，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？】這是一個很生動的例子，說明沒有行為的信心的虛假。貧窮的肢體需要你用物質幫助他，可是你只對他說些屬靈的空話，卻不給他們身體所需用的，他照樣赤身露體，缺少日用的飲食，就沒有任何的益處。而會說很有愛心，很屬靈的話，卻沒有行動去幫助需要的人，這種情形也經常發生在我們身上。當主內肢體遇到困難時，我們常常說一些「這一定有神的美意」、「神會保守你」等空洞的話語，最多再加上一句，「我會為你禱告的」，然後就匆匆離去，事後是否禱告、禱告幾次就難說了，這對需要幫助的肢體有什麼益處呢？因此約翰一書 3:17-18 說：【凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。】因此雅各得出的結論是：【這樣，信心若沒有行為就是死的。】這表明行為要和信心并行，信心若沒有行為就是死的。所以只在言語和舌頭上，不在行為和誠實上的信心，沒有人可以借它得救。

雅各又指出：【必有人說：『你有信心，我有行為。』你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。】這裡清楚的表明，行為與信心是無法分開的，沒有好行為，就沒有真信心。「你說你有信心」，除非你能表示出來，否則無人知道你有信心。因為信心在內，行為在外，信心人看不見，而行為人能看見，所以不能看見的信心要借能看見的行為表現出來。如果沒有好行為，就沒有真信心。接著雅各就將有些人的信心跟鬼魔的信心相比較：【你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。】「你信神只有一位」，也就是信獨一的真神，這是正確的。然而「鬼魔也信」，指鬼魔也相信宇宙中只有一位真神。馬太福音8:28-34記載，當耶穌到了加大拉人的地方，附在人身上的污鬼看見耶穌后便驚慌地喊到：【神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？】鬼魔雖然知道天地之間有一位神，耶穌基督是神的兒子，然而牠們並不順服祂。魔鬼也知道耶穌基督第二次來時要施行審判，審判的結果是，牠和所有屬牠的邪靈和污鬼都會被丟在地獄中，經受永恆的煎熬，因而「戰驚」。雅各用「鬼魔也信」來作例子，指出那些說自己有信心而沒有相應行為的人，他們的信心和魔鬼的信心沒有什麼兩樣，這是何等震驚話。可見這是一個十分嚴重的例子，就是要信徒警醒、謹慎和反思，如果我們只有信心卻沒有行為，我們的信與魔鬼的信沒什麼兩樣。我們不是靠行為得救，但一個得救的人一定會有好行為。好行為不是得救的條件，卻是得救的結果，真信心就能有好行為，從好行為就可以查驗我們是否有真信心。所以雅各說：【虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？】這裡說「沒有行為的信心」，不是真的信心，而是「死」的信心。

為什麼今天許多基督徒和世人似乎沒有分別？因為這些人雖然已懂得在得救真理中關於「因信稱義」這一方面的道理，卻還不明白得救真理中關於「沒有行為的信心是死的」道理。人得救完全因相信耶穌，不靠任何行為。然而，一個真正悔改信主的人，是一個已被聖靈重生、得到神所賜的新生命的人，言行舉止就會有新生的式樣，就會有好行為。因此主耶穌教導門徒：【你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。】（太5:16）。使徒彼得也說：【你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。】（彼前2:12）使徒保羅強調信心但也講行為，他有關信心和行為的教導，在以弗所書2:8-10有很清楚的概括：【你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。】保羅前面講「得救是本乎恩也因著信」，後面講「為要叫我們行善」，因此當我們宣稱自己已經信主，可是在信主之後，卻沒有任何好行為，我們敢確認自己是真正得救的嗎？答案是一定不能救，這是很嚴肅的問題。假使你真的得救，你不可能沒有任何好行為出來。若你真的有信心，必會產生出好行為，因為真實的信心，是改變生命的信心。所以從好行為就可以知道我們的信心不是死的，而是真實的信心！人的好行為，不是得救的先決條件，卻是得救的必然結果，

雅各為了說明什麼是信心須與行為并行，他就舉了亞伯拉罕和喇合這兩個人的實例。他說：【我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？】亞伯拉罕獻以撒是在亞伯拉罕因信稱義之後。創世紀22:1說：【這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說…。】這說明了神要亞伯拉罕獻以撒的目的，不是要他憑著獻以撒稱義，而是要「試驗」他那已稱義的信心。希伯來書11:17說：【亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。】因亞伯拉罕有信心，所以當神試驗他，叫他把獨生兒子以撒獻上時，他因相信神，就坦然無懼地順服祂。亞伯拉罕就用他的行為證明了他的信心，所以雅各說亞伯拉罕「豈不是因行為稱義嗎？」亞伯拉罕把他的獨生子以撒獻到壇上，這種由信心帶出的行為，就是「因行為稱義」。因信心和行為在亞伯拉罕身上得到完美的結合，所以雅各說：【可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。】這意思就是人的信心必須和人的行為并行，而且信心必須借表現出的行為，才得「得完全」。【這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。】亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了神因他的信就算他為義，因他所有的是真正的信心，是有行為的信心，這就解釋了「因行為稱義」的意義。「又得稱為神的朋友」，有行為的信心，不但使亞伯拉罕被神稱義，且使他成為神的「朋友」，使他在神前的地位提高，與神的關係繼續進深。【這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。】雅各在這裡說「人稱義是因著行為」，和保羅說的【人稱義是因著信，】(羅3:28)並不彼此衝突，因為保羅強調的是，人得救必須憑信心、靠恩典，雅各則強調，一個人信主后，應該用好行來證明自己是真正得救了的人。「不是單因著信」，說明我們的信心必須由好的行為來證明，所以信心要由行為來顯明。

【妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？】妓女喇合是以色列人進入迦南佔領耶利哥城過程中的一位重要人物。那時約書亞差遣兩個探子進入耶利哥城，當他們被追捕的時候，喇合將他們隱藏起來。因為喇合曾經聽聞以色列的神的作為，她就對那兩個探子說：【我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民，在你們面前心都消化了…我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的神，本是上天下地的神。現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家。】（書2:9-12）當時迦南的各國都已經聽說過耶和華神所行的事，他們只恐懼戰兢，但喇合就相信了，而且她將自己的信心付諸實踐，她將自己的生命交在神的手中，相信神會拯救她，神的確拯救了她。當以色列人攻打耶利哥的時候，只有喇合的房子沒有倒塌，她和她的一家都得救了。喇合因著她的信心和行動，救了她父親的全家，後來喇合又嫁給了據信是兩個探子之一的撒門，成為大衛王的祖先，也榮登彌賽亞的家譜。從妓女喇合的例子中可知，她的行為也是來自於對耶和華神的信心。喇合因信接待以色列的探子，又放他們從別的路上出去，不惜背叛自己的民族與信仰，她的信心是有行為的信心，也是能讓她和一家人得救的信心，因此她的信心是真實的。雅各列舉的亞伯拉罕和喇合這兩個例子：一個是猶太人，一個是外邦人；一個是敬虔的人，一個是犯罪的人。然而因著他們各自的信心和由信心而來的行動，他們都蒙神的悅納，被神稱為義人。在這段經文中，雅各三處提到人因行為稱義：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」還有「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信」，「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」雅各又重複的說：「信心若沒有行為就是死的」、「沒有行為的信心是死的」，這是此段經文的主題。因此雅各最後所作的結論是：【身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。】人之所以成為活人，是因為他裡面有靈魂，沒有靈魂的身體是死的，同樣沒有行為的信心也是死的，這是聖經給我們的提醒。為此，願我們今天都要讓神的話語進入到我們生命裡邊，我們不但要知道信心必須與行為并行，並要謹記「信心沒有行為是死的」，我們就要用好行為來印證我們的信心！阿們！