＜作基督耶穌的精兵＞

＜作基督耶穌的精兵＞
讀經【提后2: 1-13】【我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來……。】在提摩太後書第二章的這段經文中，使提保羅勸勉提摩太要剛強起來，要作基督耶穌的精兵，要記念耶穌基督乃是大衛的後裔等。保羅首先對提摩太說：【我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。】保羅在此對提摩太勸勉的話，乃根據阿尼色弗的好榜樣（1:16-18)。阿尼色弗在保羅於羅馬坐監時，不以保羅的鎖煉為恥，殷勤地找到保羅，冒著生命的危險，服事保羅。而阿尼色弗與保羅的關係，並不如提摩太與保羅那樣親密，提摩太是保羅的真兒子，是保羅最得力最親密的助手，既然阿尼色弗能夠靠主剛強，提摩太是主所重用的青年傳道，更應該靠主剛強了。但提摩太不能憑自己的心志剛強，而是「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」，只有在基督耶穌的恩典上剛強起來的人，才能持久地面對任何的環境，才能有膽量為主作見證，有能力去傳揚主的福音。因此不但提摩太需要在基督的恩典上剛強起來，我們也都需要在基督的恩典上剛強起來，這樣才能為主作見證。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的」，保羅多次在公眾面前見證主的福音，傳講主的真道，這些真道不但提摩太聽到，也有許多聽見保羅所教訓的，證明是純正的道理。保羅就要求提摩太把他的教訓「交託那忠心能教導別人的人」，就是讓他們把這真道也傳出去，這也是今天每個傳道人的責任。而保羅在這裡提到四代傳承真理的人：第一代是「我」，也就是保羅；第二代是「你」，也就是提摩太；第三代是「那忠心能教導別人的人」，也就是有教導恩賜的人；第四代是「別人」，也就是其他的信徒。因此每一個傳福音的信徒，都應當把福音「交託那忠心能教導別人的人」。傳道人若不注意訓練信徒把福音「交託那忠心能教導別人的人」，就不是耶穌基督的僕人。

保羅又要求提摩太：【你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。】保羅要求提摩太要和他同受苦難，好像基督耶穌的精兵。許多基督徒不但不是基督耶穌的精兵，簡直是基督的逃兵，原因是怕為基督受苦。而「精兵」，是指訓練有素，隨時可以投入戰場，完成任務的戰士，所以「精兵」不是混在軍中濫竽充數的，而是優秀的戰士。同樣傳揚福音，為主作見證也是參與屬靈的爭戰，所以保羅勉勵提摩太，讓他知道自己不但是基督的一個士兵，而且要作一個精兵。另外基督耶穌的精兵也應當接受良好的屬靈訓練，深深明白魔鬼的詭計，深知人心中的詭詐，並知道如何運用真理，把人的心意奪回。「精兵」也會有最好的裝備，有新式的武器，強力的炮火，能夠攻打敵人，基督徒也需要有很好的屬靈裝備。保羅在以弗所書6:11-18中告訴我們，要穿戴神所賜的全副軍裝，真理的腰帶、公義的護心鏡、平安的福音鞋、信德的藤牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍、多方的禱告，這些都是我們最精良的裝備。我們應該經常配備好這些屬靈的武裝，並且練習運用，曉得如何運用這些裝備防止敵人、攻擊敵人，這樣才能作基督的精兵。那麼你在基督里是一個怎樣的兵，是精兵？庸兵？或逃兵？你有作基督精兵的決心嗎？可是今天不少基督徒忽略了作耶穌基督的精兵，亦忘記了要參與屬靈的戰爭。但作主的精兵首要的認識是：受苦。若我們能像保羅那樣為主受苦，就「好像基督耶穌的精兵」，就能像保羅一樣，被主大大的使用！

接下來保羅用三個比喻告訴我們，基督耶穌的精兵要操練自己像一個軍人、武士和農夫，他說：【凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。】「凡在軍中當兵的」，就是作精兵的。在軍中當兵的人，是不將世務纏身，就是沒有俗事的牽掛。做精兵的，並不是不需要穿、不需要吃、不需要養生的財物，乃是他不應當被那些屬世界的物質，屬今生暫時的事務「纏身」。我們雖然也吃、也穿、也需要用錢，但我們絕不專心在這些事上。「好叫那招他當兵的人喜悅」，基督呼召我們來當祂的精兵，所以我們不要將世務纏身，為要專心求主的喜悅。【人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。】希臘人常常舉行比武的競賽，優勝的人，可得花和樹葉編成的冠冕戴在頭上，作為獎賞。但那些參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然就被取消資格、不能得到優勝的獎賞。基督精兵得勝的條件，也是要按規矩，我們的規矩就是，凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，各種悖逆神的力量來「比武」。但我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭，也不能用惡毒的言語、仗著地上的勢力金錢，我們只能倚靠聖靈的能力，照著真理來行事。比武的人，不但要按規矩才能得冠冕，也必定用盡他的力量與對方博斗，目的就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須盡一切身心才智，毫無保留為主而作，用盡我們全副力量，爭取勝利。【勞力的農夫理當先得糧食。】這「勞力的農夫」，也即勤勞的農夫。勤勞的農夫抓住機會、按時栽種，就比別人先得糧食。基督的精兵，要比別人先得屬靈的糧食，也要勤勞。我們多讀聖經必定多得屬靈糧食，努力多作救人的工作，也必多得屬靈的種子。而懶惰的人雖然想得，並不能得。可是今日不少信徒懶得追求更多有關聖經的真理，他們不願意花一點時間去學習和研讀《聖經》。故此這些信徒對聖經都是一知半解，求主憐憫。而保羅在此對提摩太的勸勉和提的要求，也代表耶穌基督對信祂的人的勸勉和提的要求，因此我們今天都要立下心志：要在基督的恩典中剛強起來，要作「基督耶穌的精兵」！【我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明。】「我所說的話」，指保羅在前面所教導的，提摩太就要去思想上面這三個比喻的重點。「因為凡事主必給你聰明」，當我們肯盡本分「思想」的時候，神必定賜給我們屬靈的「聰明」，我們越願意「思想」神的話語，神就賜下越多屬靈的聰明去領受祂的話。

接著保羅說：【你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死里復活，正合乎我所傳的福音。】這裡保羅要提摩太「記念耶穌基督乃是大衛的後裔」，就是記念神應許的信實。因為「大衛的後裔」，表示耶穌基督是神所應許的那位後裔。撒下7:12-16神曾應許大衛，要堅立他的國直到永遠，要興起一位後裔接續他的位。所有猶太人都盼望這位後裔降生，就是要承接大衛寶座的那一位。所以耶穌的降生，證明神的應許是可靠的。而主耶穌「從死里復活」，這是福音的基礎。耶穌為我們死了，擔當了我們的罪，復活了，為我們勝過死亡。主耶穌復活成為初熟的果子，我們這些信祂的人也同樣要復活。祂的復活，證明祂的確是將要來的那位榮耀的王，是坐在寶座上直到永永遠遠的那一位萬王之王。「正合乎我們所傳的福音」，表示保羅所傳的福音，在舊約的時候，神已經應許祂的僕人，在新約才應驗，保羅就更清楚地把這應驗解明出來，為自己所傳的，正是福音真理，心中非常平安。所以保羅說：【我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁。】當時保羅身陷牢中，他無法像以往一樣能到處自由的傳福音，但保羅知道神的道卻不會因他的坐牢而受捆綁。因為他可以通過別的方式和途徑，如以書信繼續向外界傳講主的話。他也可借著其他的同工如提摩太等繼續不斷的把主的道傳開，使多人可以信主。事實也是如此，保羅就在那一次的坐牢中為主殉道了，但「神的道卻不被捆綁」，神的道借著保羅的書信繼續被傳開，直到今天我們仍可從他的書信中領受神的話語。保羅又說：【所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩和永遠的榮耀。】這「選民」這裡是指不信的猶太人。「凡事忍耐」，指忍受反對他的猶太人所加在他身上的逼迫和苦難。而保羅忍耐的目的就是，要「叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩」，救恩的終極目標，就是要帶領我們進入永遠的榮耀。

最後保羅說：【有可信的話說：'我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們。我們縱然失信，祂仍是可信的，因為他不能背乎自己。】「我們若與基督同死」，這「若」字不是單指「與基督同死」，而是指全句「與基督同死，也必與祂同活」，就是【我們若是與基督同死，就信必與他同活。】(羅6:8)我們既然有這樣的盼望，就不怕為福音受苦，甚至身體被殺也不用怕了。因為我們身體的死亡不過是暫時的，因我們已經有一個榮耀復活的盼望。「我們若能忍耐，也必和他一同作王」。這「忍耐」，是指為福音所受的逼迫，或是為主殉道。但我們若能忍耐，就能和主一同作王。可見為福音的緣故忍耐逼迫，是作王的條件。今天我們為福音的緣故，受苦難或誤會、損失、痛苦，都有很高的價值，如此我們就會甘心付代價，樂意地忍耐。「我們若不認祂，祂也必不認我們。我們縱然失信，祂仍是可信的」。這裡不是關乎得救與滅亡的「不認」，而是關係到信徒失敗和榮耀的「不認」。我們失敗了，對主失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。就如彼得雖然曾在人面前不認耶穌，耶穌仍是可信的，當祂轉過臉來看他時，彼得就在痛哭中悔改了。主耶穌在復活后特別向他顯現，使他重新得到復興、得到能力，後來成為神所重用的僕人。彼得在這樣的失敗后，耶穌基督還是顯出祂是可信的，「因為祂不能背乎自己」，這是解釋為何在我們失信的時候祂仍然可信，因為祂是不能夠背乎祂自己的。祂的信實是出於祂的本性，祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。神的信實所以能堅定不變，因為神自己是永不改變的，神說過的話，祂應許過的事必會成就，因為祂不會失信。為此，願我們今天也要思想使徒所講的話，並要謹記：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」！阿們！