加速主義批判思想是一種強調資本主義本身內在動力的新方法

伯恩施坦曾經在1898年《崩潰論和殖民政策》顯現了其對社會主義的短視，提出「社會主義的最終目標是什麼?」「我 (伯恩施坦) 非常缺乏愛好和興趣」，因為，「運動就是一切」，所謂運動就是社會的總運動，他認為社會運動等同於社會進步。伯恩斯坦修正主義思想關於社會速度的看法與新自由主義暗含的單向度理性不謀而合，盧曼指出資本主義社會系統衍生出了這種單向度理性，即純粹的維持資本主義系統的緊迫性———進化，要麼繼續，要麼停滯。對於資本主義而言，將變革優先於停滯是建設性的。《歷史時間的挑戰與責任》強調資本主義體系無法在視野上超越「短期主義」。這種短期主義與三個方面的矛盾相聯繫:內在的「不可控制性」，這來源於其社會新陳代謝控制模式的對抗本性;競爭與壟斷間永久的辯證關係;雖然有經濟全球化的趨勢，但是無法在全球層面實現政治的整合。因此，新自由主義展示出對計劃的極度厭惡。這些矛盾的結果就是浪費與破壞的最大化，其標誌就是人類勞動的不斷貶值，利用率的降低，金融寄生主義的迅速膨脹，核毀滅的日益威脅，野蠻主義的擴張。桑內特也觀察到由於快速產生的結果的壓力太大，「新資本主義」組織更珍視現在，「即時性的微小任務變成了重點」。
加速主義學者認為技術發展的加速步伐不是自主的，它取決於資本擴大其剩餘價值來源的精益方式，打破過程中的技術和地理障礙。馬克思認為「節約勞動時間等於增加自有時間，即增加使個人得到充分發展的時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用於勞動生產力。」但是，「加入資本的生產過程以後」，勞動資料的「最後的形態是機器」，或者更確切些說，即「自動的機器體系」，「這種自動機是由許多機械器官和智能器官組成」，「工人自己只是被當作自動的機器體系的有意識的肢體」。自動化起著如此重要的作用:特別是在資本主義中，生產力的動態衝動可以被視為社會變革的主要機制。資本主義在其力量與生產關係之間的特殊系統性矛盾中獨一無二，其發展和社會化生產力的前所未有的動力———尤其是工人階級的形式———不斷並且不斷將這個矛盾推向極致，資本的自我擴張，有時甚至會破壞生產能力。值得注意的是，加速主義批判思想是一種強調資本主義本身內在動力的新方法，而不是提倡資本主義的增長。