＜神啊，我的心切慕你＞

＜神啊，我的心切慕你＞
讀經「詩42-43篇」「（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水……。」詩篇第四十二至四十三篇，是可拉後裔流亡異鄉的祈禱，詩人當時被逐離開耶城，流亡到以色列北邊靠近黑門山的地方，住在周圍外邦敵人的中間，但他心中渴慕神的同在，所以本詩以：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」開始，從這裡可知，詩人對神的切慕之情。他以「如鹿切慕溪水」之喻，表明自己對神愛之深、慕之切，已到無以復加的地步。「鹿切慕溪水」是因身體乾渴，詩人「切慕」神，是因為心靈乾渴。雖然兩種乾渴有本質的不同，但詩人急於解渴的心情卻與鹿無異。因為人只有得見神的面才可以得著解渴，所以他說：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」詩人所渴想的是「永生神」，因祂是生命的源頭，因此人心靈深處的乾渴，只有神能解除，只有神能填滿人裡面的空虛。這好像肉體的乾渴，只有水能解渴一樣。可是今天的基督徒，最缺少的就是對神的渴慕。在這樣一個資訊發達的時代里，我們可以輕而易舉地從網上獲得各種解經資料，收看世界各地名牧的證道…，然而許多人並沒有因此更加愛主，反而對神的渴慕失去了。主耶穌說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（太5:6）然而只有經歷過曠野的乾旱、炎熱，我們才能體會鹿對溪水的「切慕」，只有經歷過人生的曠野，我們才能像詩人一樣「渴想神」，體會到人生不能沒有神，就像鹿不能離開溪水一樣。因此我們今天都要像詩人那樣，如鹿切慕溪水般切慕神，仰望神，使我們在基督里得到真正的飽足！

而這位可拉的後裔渴想去聖殿朝見神，但去不了，所以他說：「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」由於長期未能「朝見神」，心靈的饑渴讓他不得不「晝夜以眼淚當飲食」。而他的敵人還不住嘲笑他說：「你的神在哪裡呢？」敵人的嘲諷雖然不致動搖詩人的信仰，但對心靈的傷害是不可估量的。詩人把這樣的處境告訴神，正表明他急於「朝見神」的迫切心情。於是他又說：「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿里，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」詩人此時正在流亡中，他緬懷昔日在聖殿中「守節」的歡樂，所以心中「極其悲傷」。我們在屬靈低谷的時候渴慕與神親近，追想神時心中「極其悲傷」，但卻並不悲哀。許多人從來沒有嘗過與神親近的喜樂，既沒有得到過，也就沒有失去后的「悲傷」，這才是真正的悲哀。而詩人以渴慕表達對神殿的嚮往，實在令人感動。那麼「永生神」難道只住在耶路撒冷的聖殿中嗎？只能去聖殿的時候才能朝見神嗎？這時詩人猛然驚醒，他明白了，便即刻寫下了他的心和他的轉變。詩人把自己的心作為第二人稱來與它對話，他問：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因祂笑臉幫助我；我還要稱讚祂。」這是第一段的副歌。當詩人不斷受到人的質疑、嘲諷時，他的心就「憂悶」和「煩躁」，但他不願讓這種心情繼續下去，他就自問：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」自問之後，詩人就告訴自己：「應當仰望神，因他笑臉幫助我。我還要稱讚他」。可見詩人知道解開鬱悶和煩躁的方法，就是：「應當仰望神」。而「仰望神」就是不看自己，不看環境，把焦點放在神的身上，其結果就是使人從自我和環境中超脫出來，被提升到高處，看世上的一切不再重要。今天引起我們憂悶、燥躁的原因很多，但神為我們指出一條路，就是仰望祂。所以沒有任何理由叫我們信主的人憂悶，因為一個正常的基督徒，可以借著禱告、祈求和感謝，來告訴我們的神。不管我們的需要何等多、我們的難處何等大、我們的指望何等小，我們的責任就是：仰望神。結果我們會發現，這樣的仰望並不徒然，到了神自己的時候，幫助就必來到。因此我們今天在奔跑天路時，都「應當仰望神」，這樣我們不但可以脫離憂悶及煩躁，還要稱讚神！

詩人在提醒自己應當「仰望神」之後，獲得了巨大的信心，但心中的「憂悶」並末完全消散，於是他說：「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念禰。禰的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；禰的波浪洪濤漫過我身。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」此時詩人被放逐到以色列最北面的黑門山中。「約旦地」指以色列東面的約旦河平原，「黑門嶺」指以色列最北面的黑門山脈，「米薩」可能是黑門山脈的一個山峰。約旦河上游在洪水季節波濤轟響，好像「深淵」，襯託了詩人心中巨大的悲傷。我們常常感覺自己所遭遇的難處好像「波浪洪濤漫過我身」，幾乎要讓我們滅亡，但這是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，這些難處表面上是來自仇敵或環境，實際上卻是來自神，神親手量給我們的「波浪洪濤」，是為了成就祂在我們身上最美善的旨意。我們若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，在黑夜中就能「歌頌禱告」，因為黑夜必定過去，「白晝，耶和華必向我施慈愛」。這時詩人的信心較前堅定了很多，但他的信心並不會改變敵人對他的態度，因此他向神祈禱：「我要對神我的磐石說：禰為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？」在詩人的祈禱中不斷問神「為何」，似乎在責怪神把他遺忘，實際卻不是。因為詩人追問神「為何忘記我」，正好表明他依然相信神的看顧，他在禱告中稱神是他的「磐石」，即是一個明證。而仇敵的詭計就是要把詩人的眼睛拉回到環境和難處面前，即便他不問「為何」，他們也會不停地替他問：「你的神在哪裡呢」？當我們遇到許多不明白的事情，也會像詩人一樣不斷問神「為何」？但神不一定會立刻告訴我們原因，正如主耶穌說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」（約13:7）。神要我們憑信心經過，相信神一切所做的，都是因祂的愛、按祂的時間、以祂的方式，一切都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅11:36），這就夠了。而此時詩人在獲得信心和力量之後，他迅速地將目光從困難轉向神，再次勸勉自己，「應當仰望神」：「「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」這是第二次重複副歌。仇敵越是不停地問「你的神在哪裡呢」，活在信心裡的人就越是緊緊抓住神，宣告祂是「我的神」。

詩篇第四十三篇與四十二篇原來是同一篇詩，因為禮儀程序或其他理由而分成兩篇。在本詩篇中詩人以極其真誠的態度和極其堅定的信心祈求神，並稱頌神。他首先祈求伸冤：「神啊，求禰伸我的冤，向不虔誠的國為我辯屈；求禰救我脫離詭詐不義的人。因為禰是賜我力量的神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」當時詩人所居住的地方，是「不虔誠的國」，他所面對的人群，是「詭詐不義的人」。這樣的國，這樣的人，所帶給他的，只能是永無止息的「欺壓」。因此詩人只能「時常哀痛」。但詩人並未因此灰心、失望，因為他相信神是「賜我力量的神」，必會為他伸冤，會救他「脫離詭詐不義的人」。如果我們與神之間的關係沒有罪的障礙，就可以盼望祂「伸我的冤」。自己動手報仇的人可以逞一時之快，但將來卻要面對神的審判。所以「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」（羅12:19）。之後詩人祈求引導：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」因詩人對未來的期待，就是能回到神的「聖山」及祂的「居所」，就是儘快離開異鄉，回歸故土。然而他知道實現這個願望並不容易，所以他祈求神的「引導」。他以「求你發出你的亮光和真實，好引導我」祈求神，可能就是因為想起了以色列人出埃及、進迦南的往事。他希望自己也能得到摩西和約書亞所得到的那種「引導」，因為他很清楚，只有這樣的「引導」，才能保證他順利地回到「聖山」和「居所」。

於是詩人就稱讚神：「我就走到上帝的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神！我要彈琴稱讚你。」詩人在祈求「引導」之後，神還沒有成全他的禱告，而他的思緒卻早已「走到神的祭壇」，並且開始了對神的「稱讚」，因為神是他「最喜樂的神」。這樣詩人還有什麼理由不去「稱讚」神呢？因此他就抱起自己的琴，開始高唱歡樂的頌歌。今天當我們面對困惑，自己的信心又不足以默然順服的時候，最好的出路就是求神光照我們，引導我們的眼目轉向祂的「亮光和真實」。當神的「亮光和真實」發出來的時候，將把我們帶回祂的「聖山」，進入祂的「居所」，讓我們有能力走到「神的祭壇」，最終來到「我最喜樂的神那裡」，與祂親密交通，重新得著安息。此時詩人低落的情緒已經徹底遠去，但在最後，他還是重複了前兩段的副歌，目的是繼續堅固自己的信心。「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」詩篇第四十二至四十三，是可拉後裔流亡異鄉，在遭遇外邦人欺壓時寫下的詩歌，從詩中我們可以感受到哀歌，但整篇詩歌所流露的卻是他對神堅定的信心和專心的倚靠，從詩人對神稱呼中就可看到，詩人所「渴想」的那位神，是「永生神」、是「笑臉幫助我」的、是「我的神」、是「必向我施慈愛」的、是「賜我生命的」、是「我的磐石」、是「我臉上的光榮」、是「伸我冤的」、是「賜我力量的神」、是「引導」我的、是「我最喜樂的神」。因此這是一首奇妙的詩篇，曾經是許多受困擾而堅持信心之人的讚歌。但願我們今天身處逆境時，都要「仰望為我們信心創始成終的耶穌」，這樣我們不但可以脫離「憂悶」及「煩躁」，還要稱讚神，因為祂是我的幫助，是我的神！阿們！