信心之旅(9)：不知為不知

      人啊！真的應該謙卑。什麼叫謙卑呢？按我的理解，謙卑就是誠實，承認自己所知有限。不知道的，老老實實承認自己不知道，這種老實的態度就是謙卑。我們所能知道的，就是通過感官能夠感知的這部分世界，比如日月星辰等等。然後呢，對這部分可感知的世界，我們通過歸納推理總結出有限的規律，比如太陽東升西落等等。我們所能知道的，就僅限於感知和規律這兩大類。除此之外，我們就什麼都不知道了！

    什麼是謙卑呢？謙卑就是對我們感知之外的世界保持誠實，不知道就說不知道。好比一隻坐井觀天的青蛙，它對於井口之外的世界真的不知道。那就應該做一隻謙卑的青蛙，不知道就說不知道。



    聖經是神啟嗎？不知道。耶穌復活了嗎？不知道。老老實實承認自己不知道，這就是個謙卑的態度。您可以信，可以虔誠的信百分之百的信，這沒關係。但無論信的多麼堅定，那都是基於個人的主觀判斷。信不是根據，更不是確據。它不能變不知為知，也不能變假成真。就好像FL功弟子相信李XX在他們肚子里安了個輪子，他們的信心再堅固，能改變事實嗎？

    對於聖經上的幾乎所有教條，我們都該老老實實承認自己不知道。耶穌真的救贖世人了嗎？罪人的罪真的被赦免了嗎？老實說，我們不知道。信徒真的重生了嗎？真的有所謂聖靈管教信徒結出好行為的果子嗎？老實說，我們不知道。不知道就是不知道，不要強不知為知。



    佛教和基督教的根本區別，就在於基督教強調信心，要求信徒毫無保留的接受不可知的教義，標榜「沒看見就信」的迷信是美德。佛教則強調實證，它不要求你接受不可知的教義，比如六道輪迴等等。你只需要接受佛法中可認知的部分，而對不可知的部分存疑。然後呢，佛陀教給你一套方法，你按著這套方法去做，就能證實佛法中不可知的部分。

    這就好比老師給學生上課，老師講到第三章，你只需要接受前三章的內容。對於後面的四五六章，你目前還不能明白，這沒關係。老師決不強迫你接受不了解的內容，你也不需要對著老師賭咒發誓百分之百的相信，因為這毫無意義。



    在《卡拉瑪經》中，記載了這樣一件事。一天，佛陀和他的弟子在古印度北部的拘薩羅國(《大唐西域記》有記載)觀光。當地的卡拉瑪族人拜訪佛陀，有人請教說：尊敬的佛陀，我們這兒經常有不同宗教的信徒來傳教，他們都宣稱自己說的是真理，而對其他宗教不是排斥就是輕蔑。請問這些人到底誰說的對？誰說的錯？我們該信誰呢？

    佛說：你們的懷疑是合情合理。人啊！不可輕信傳統，不可輕信權威，也不可輕信宗教典籍。請你們認真想一想，貪婪和仇恨對人有益呢還是有害？卡拉瑪人答：有害。佛又問：如果一個人內心被貪婪和仇恨充滿，以至犯了殺人、通姦、或者詐騙的罪行，這個人的內心深處能踏實嗎？他晚上能睡安穩嗎？卡拉瑪人答：不能。

    佛說：君子用戒律禪定的方法，降服內心的貪婪和仇恨。他雖不能確定六道輪迴，但卻可得四種心安！如果有輪迴，那麼來世往升天堂，這是第一心安。如果沒輪迴，那麼今生知足常樂，這是第二心安。如果有報應，那麼來世不下地獄，這是第三心安。第四、如果沒報應，那麼今生心安理得，這是第四心安。

    卡拉瑪人聽了佛的開導，茅塞頓開。大家齊聲讚美佛陀，並請求皈依佛陀做在家弟子。



    請諸位想一想，佛陀有沒有要求卡拉瑪人必須相信六道輪迴？有沒有鼓勵看不見就信？有沒有強調不信者下地獄？都沒有。他只是擺出了兩條可知的事實。第一、貪婪和仇恨與人有害無益。第二、通過戒律和禪定，能夠降服內心的貪婪和仇恨，這一條有它的弟子為證。最後，佛陀用一對漂亮的二難推理，為佈道劃了圓滿的句話。這就是佛陀的智慧。

自頂！有人寧肯開新貼，愣是不敢寫回帖！

問兄談到了一個「知」，如何「求知」，如何「得知」，答案除了「不知」還是「不知」。哈哈。

我的粗淺認識，色就是空，表達的是你看見的東西，實際上不是東西，是知還是不知--」不知「。所以是一個不知的系統。

而基督教先賢所稱，」以信求知「，揭示了知由信而來，信自己的感官，因而可以」眼見為實「，信人有理性思維，因而可以用常識和邏輯進行歸納和演繹，獲得新知識，信有神，因而可以接受神的啟示，接受先知和使徒的見證。

問題是，你咋知道那是神的啟示而不是人的東西呢？

這就回到問先生的討論，需要實證來驗證，在驗證之前不能輕言可信。而驗證如何做？也不難，那就是看這個「神的啟示」是否自相矛盾。對於人，當然無法判斷神，因為假設神比人高，但用神自己聲稱的來判斷他自己所說的，所行的，那不就好辦了嗎？

這裡很多討論都涉及聖經裡面自相矛盾的問題，不解決這些矛盾，信就缺乏了基礎。你解決不了自相矛盾，拿出和現實相關的實證也可以，比如，你能證明基督徒確實在聖靈的影響下不再犯罪，或者真地受到保守。這便是問先生的疑問，也是俺的。

同行天路 發表於 2012-4-30 15:31
問兄談到了一個「知」，如何「求知」，如何「得知」，答案除了「不知」還是「不知」。哈哈。

我的粗淺認識 ...

我前面已經論證了信和知之間沒有任何聯繫性，比如FLG弟子相信李大師，比如陷入戀愛的情人相信白頭到老。類似的證明在生活中比比皆是！既然信和知之間沒有任何關聯性，請問你如何以信求知？以信求知，就好比雙目失明的人領著單目失明的人走路，豈不是越走越離譜？

理性思維不是信出來的，而是證出來的。如果歸納推理對於現實的預測無效，那麼早就被人摒棄了！怎麼仁兄到現在還是在主觀的信心打轉呢？請問你到底求什麼？是求信了之後輕飄飄的感覺嗎？

·八戒· 發表於 2012-4-30 20:44
問題是，你咋知道那是神的啟示而不是人的東西呢？

這就回到問先生的討論，需要實證來驗證，在驗證之前不能 ...

其實咱遠遠沒到驗證那一步。咱只是有一個最簡單的要求，不知為不知，不知道就是不知道。就不明白為啥基督徒抱著個信心不放，還一個勁的追問我，信嗎？接受嗎？

我信了就能把假的信成真的？我接受了能把死的變成活的？不能理解他們的腦子裡面到底在想什麼？

問？ 發表於 2012-5-1 04:54
我前面已經論證了信和知之間沒有任何聯繫性，比如FLG弟子相信李大師，比如陷入戀愛的情人相信白頭到老。 ...

很簡單的問題，你看見的東西，你「信」嗎？

同行天路 發表於 2012-5-1 07:57
很簡單的問題，你看見的東西，你「信」嗎？

為什麼你總關心信不信，信是人的東西，套用你們基督教的話，人算什麼？你竟顧念他！

問？ 發表於 2012-5-1 08:32
為什麼你總關心信不信，信是人的東西，套用你們基督教的話，人算什麼？你竟顧念他！ ...

因為我要尋求真理，所以要信。

問兄，你選的經文在詩篇8篇，如果看上下文，相信你會有不同的感受。

耶和華―我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。耶和華―我們的主啊，你的名在全地何其美！

下面是《每日研經叢書》的部份解經。
https://www.51zanmei.net/biblein ... kid=19&chapid=8

你真偉大！（八1－4）

敬畏與驚奇的感覺是真正之宗教的一個記號，驚奇這浩瀚宇宙的神秘。然而當一個人反覆思想自己是何等樣的受造物時，他也會有一種敬畏的感覺。

我們記得救世軍的創辦人卜威廉爵士（Sir William Booth），他宣告說，魔鬼將不會有一切好的音調。在這裡本篇詩被推薦用『從迦特來的少女』的音調唱出！然而迦特乃敵人的城市，屬於非利士人，大衛曾多次與他們爭戰。

它以有力的宣告開始：『主阿！』，而不是『大自然何等美麗阿！』然後它以　神單獨與以色列立約的名稱呼創造的　神：『我們的主阿！』一個坎特伯雷的故事，喬叟的女修道院院長（Chaucer's Prioress）以一個序幕開始，它重複了這幾個字：『她引用說：「耶和華，我們的主阿，你的名何等奇異，你伸展於這龐大的世界中。」』

聖經竟如此說，　神的榮耀是　神本體的一部分，是信心的眼睛可看見的。就是這樣，雖然（如所羅門在列王紀上八27所說）祂的榮耀高在天上，然而，這位　神接納無知小童的讚美。無怪乎耶穌會如此說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。』明顯地，只是單純的信心，並不是思想複雜的成年人的大炮和致命武器，能阻止報仇者的行蹤。

這是啟示的似非而是之處。你不能與嬰孩辯論，也不能塞住一個講誠實話的小孩子的口，而成年人則不敢如此作，正如我們記得安徒生（Hans Chirstian Andersen）的皇帝新衣的故事一樣。同樣地，你不能藉著理性明白恩典的奇迹，你只能像一位小孩子般的接受它。這與俄國詩人的話有何等大的分別，他說：『天空與奇怪的事物已足夠了，給我清楚的指示吧！』

幸運地，詩歌並不是從字面去了解的，因為透過它的意象，它能表達深奧的真理。這是散文，特別是科學的散文，不能探討的。但是詩人也好像孩童一樣，他敬畏的站在威嚴的　神前。雖然只當他放下他的自我中心，並且有勇氣超越他自我中心的慾望而看看環繞他的創造時，他才認識這個道理。

今日，我們傾向於感到比聖經的人物更強，因為我們相信對創造有客觀及科學的看法，我們相信聖經的人物接受『三層』的宇宙觀念。歐洲中世紀的人肯定也是如此。中世紀的教會因伽利略不接受地球是平坦，並且地球是宇宙的中心，有天堂在上面，地獄在下面的說法而受到譴責，可憐的伽利略便因堅持這點而導致不幸。我們剛引用過所羅門的禱告，現在我們可引用這篇詩的第一節，來說明希伯來人並不以為天堂是『在上面』的。他所想的只是諸天，即是天空實在位於上面。他也不相信地獄是『在下面』的，因為在詩篇中，地獄（sheol）是與墳墓平衡的，而一個墳墓只是六呎深！當然，地獄與墳墓只是用來描述死亡這事實的圖畫名詞。

故此對於詩人和我們來說，人在整個浩瀚宇宙的位置如果只有三層天，便讓人覺得奇異。在舊約時代的外邦人，把最上的一層天，放得比中世紀的人所認為的更低一點，即把眾神的居所，放在群山之頂。然而說到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一個生存空間這方面，今時今日，我們所投入的太空計劃，並沒有比詩人更進步，但詩人對奧秘作了進一步評論，就是　神確實來過這個星球。

第四節論及　神顧念人。意思是說：在祂編排整個宇宙的計劃時，祂永遠不會讓人在祂的思想溜走。但是這裡表示人的字，並不是常用的adam，我們可以肯定，詩人所用的字，是取自創世記四章廿六節，因為在所羅門的時候，創世記四章是以色列可以得到，並且也可以在學校學到的，我們曾在詩篇一篇討論過此點了。在那章中，我們有一幅以詩歌體裁的神學圖畫，當每一個世代接續下去時，墮落的人在他自我中心的道路上變得更加複雜。該隱只是殺死一個人，他的後代拉麥，竟然可以為遭受損害去報仇七十七倍而自誇。但是隨著這個敘述，作者表達出　神如何在自誇殘忍的人以外，如何同時創造了另一類的人。他的名叫做以挪士；『那時候人才求告耶和華的名。』以挪士是這另外一個表示人或眾人的字，這個字是詩人在這裡所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他（或她）在生命中知道　神愛的奧秘。這奧秘，賦予祂的世界、脆弱的人、意識到生命奧秘的人。

這個人字，直接地相同於世人ben adam（譯者註：英文直譯應是人子son of man）一詞。從字面來看，這解作亞當的後裔。但是『……之子』這幾個字在希伯來文聖經有兩個意思。第一個是字面的解釋，某某是他父母的兒子。但是在新舊兩約中，我們還看見有另外一個用途。一條鄉村的匪徒，它的『拉麥』，被稱為『彼列之子』，正如欽定本直譯的稱謂一樣，在士師記十九章廿二節、撒母耳記上二章十二節、撒母耳記下二十章一節及其他經文，我們會讀到這些字。按照字的原意，彼列是一個神話中的神，一個無用者。因此，他的兒子是舊木材的屑片。好像父親，好像兒子。所以『……之子』可解釋作『一個能代表……之精神者』，在這個情形下，是一個有粗糙本質的神。所以保羅能說：『基督和彼列有甚麼相和呢？』（林后六15）在新約，耶穌聰明地稱呼祂所親愛的雅各和約翰為雷子。或許他們喜歡參予，或者甚至是組織在喧囂的街道上示威，作為抗議──誰？羅馬警察的粗暴？借貨的人的貪婪？好像稅吏馬太的人的貪慾？我們只能猜測。

世人（八5－9）

三個重要的神學問題，視乎人子（譯者註：和合本用『世人』），或亞當之子這個稱呼的解釋。

（一）在創世記一章廿七節，我們讀到　神按照祂的形像創造亞當。所以一位亞當之子，與一位彼列之子相反，他繼續不斷做　神所做的事，按照祂的形像他被創造，就是活出一種富創造性仁愛的生命。他從混亂的森林創造出秩序，將伊甸園變成一個花園──當然是靠著　神的幫助；因為　神提供原始物料，土壤和河水，並且　神給予成長。但是一位亞當之子如此承認，就算他常是一位罪人，他仍然是　神之子。

（二）但是我們必須完成創世記一章廿七節的句子：『　神創造亞當，人，乃是造男造女。』在舊約的希伯來文與新約的希臘文，大家都有兩個字代表人。一個解作男性，與女性有別。另外一個解作人，人類，有男有女，這便是亞當原來的意思：人類。創世記二章的故事裡，其中說及兩個個體，亞當與夏娃，然而兩個都是人：人類。經文正是處理著這個事實，　神創造人，造男造女。新約也是一樣。保羅說：在基督里，那裡有一個新人，不指男性或女性。

（三）新約提供了人給予耶穌超過五十個不同的稱謂驚奇的數目中，但是僅有一個不是人給予的，就是人子。只有祂單獨以這稱謂稱自己，沒有人如此作。我們在第四節找到的就是這個稱謂。所以我們看見，當耶穌選擇這個稱謂時，祂必定表達最少兩件事：（甲）祂不但代表男性，也代表女性。（乙）祂知道自己是人類的本質，作為卓越的兒子，是一個按照祂父親所作而作事的人，就是創造一個新人類，甚至如新約接著說的，一個新天新地。

詩人驚奇的繼續呼喊著：『你叫他比　神微小一點。』（譯者註：　神，和合本譯作天使。）古舊的欽定本在這裡用天使，而不是　神，理由是因為它使用七十士譯本──在基督前兩個世紀所完成的舊約希臘文譯本。希臘的翻譯者因發現　神這個字在這裡而驚訝。在一六一一年，英文聖經的翻譯者也同樣驚訝！這是一個很好的例子，人類以為他們所知道的，比　神的話更多！

在創世記一章廿七節，我們讀到　神造人，使他『像神』，即是說，　神給予人能力，去作　神所作的事。但是現在，我們的詩人附加了：如此，　神亦授予人能力，去反映祂自己的榮耀。　神已指派人極大的責任，繼續祂創造的作為。然而，當我們記得人在非洲平原的把戲，與及對數以百萬計曾在北美洲草原遊盪的野牛所作的事時，是何等羞恥。假若我們明白天空飛鳥移居的奧秘，我們對它們所造成的毀滅是可等大；假若我們明白當鰻魚和鮭魚經行海道時（第8節），有甚麼事發生在它們身上？

他仍然繼續以創世記一章廿七至廿八節所給予我們的啟示。在那裡我們讀到　神將『一切大小的創造物』放在人的手和人的照顧中。我們加上『和照顧』，因為這是管理一字的意思。假若我們認為人對自然的管理，是指當他認為適合時，便有權將它糟蹋，我們便錯了。在創世記一章廿八節所找到的這個字，是與創世記一章十六至十八節的的字相同的。在那處，　神使太陽、月亮和星星調節（並不是管治。譯者註：和合本譯作管理、分別）季節，很明顯地，不是糟蹋它們。反之，天體是去控制和保持它們每年循環不息。不過，在十四節這裡所提及的季節，並不是春、夏、秋、冬，而是在耶路撒冷每年三次的宗教集會，就是當所有以色列人集合讚美和榮耀　神的期間，祂曾呼召他們以愛與仁慈的照顧一切創造物。

他們的耳朵聽完了朗誦這篇偉大信心的詩后，在第九節，全體會眾同聲呼喊這篇詩開頭的榮耀頌。它以一種喜悅和滿足的感覺呼喊出來，因為詩人剛告訴會眾，他們在　神偉大的計劃中的地位！並且他亦告訴他們，他們被呼召所要作的和要成為的，在　神之下，一位人子，他順服　神創造的目的。所以頌讚繼續著，稱頌對象，不是希臘所說的『萬物之靈』的人，乃是對　神，世界始終的創造主。──《每日研經叢書》

      人啊！真的應該謙卑。什麼叫謙卑呢？按我的理解，謙卑就是誠實，承認自己所知有限。不知道的，老老實實承認自己不知道，這種老實的態度就是謙卑。我們所能知道的，就是通過感官能夠感知的這部分世界，比如日月星辰等等。然後呢，對這部分可感知的世界，我們通過歸納推理總結出有限的規律，比如太陽東升西落等等。我們所能知道的，就僅限於感知和規律這兩大類。除此之外，我們就什麼都不知道了！

    什麼是謙卑呢？謙卑就是對我們感知之外的世界保持誠實，不知道就說不知道。好比一隻坐井觀天的青蛙，它對於井口之外的世界真的不知道。那就應該做一隻謙卑的青蛙，不知道就說不知道。

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人的謙卑，更重要的是承認自己的有限，不是用自己的有限拒絕相信從神而來的啟示。

羅馬書1：19-22
神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。
自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
自稱為聰明，反成了愚拙，

如同井底之蛙，如果它相信烏龜的話，走出井口，就可以擁有一片新的天地，「信」就有，「不信」就沒有。

井底之蛙的典故，維基百科：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%95%E5%BA%95%E4%B9%8B%E8%9B%99

《莊子·秋水》一開始講述了河伯和北海的對話，秋天黃河漲水，河面陡然變寬，寬到連對岸的牛羊都無法看清。河伯洋洋自得，以為自己很了不起，但當其來到入海口看到大海之時，才知道自己何等渺小。北海說道：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也」。 本篇其後又講述了井蛙的完整故事，說得是一隻青蛙住在一個陷井[1] 之中，一天遇到了一隻來自東海的巨鱉。青蛙對鱉說：「你看我多快樂啊，出去可以在井邊跳來跳去，回來了可以在井裡的洞中休息，在水中可以只把頭和嘴巴露出來，還可以把腳踩在軟軟的泥里。那些蝦米、螃蟹、蝌蚪哪個能比得上我？我就是這一井之主，多麼地快樂！你幹嘛不常到井裡來看看呢？」那隻巨鱉於是想進到井裡，可井卻小得連腳都放不進去。鱉對青蛙說：「你見過大海嗎？其闊何止千里？其深何止千仞？大禹治水之時十年中有九年洪水，也沒有使大海水量增加，商湯之時八年中有七年旱災，海水也沒有減少多少。大海如此不受洪水大旱的影響，這才是住在東海的大快樂呢。」井裡的青蛙聽了，驚呆了，方才知道自己所居之地是何等的微不足道。 這則寓言深刻諷刺了沒有見過大世面的人眼界狹小。

同行天路 發表於 2012-5-1 11:24
因為我要尋求真理，所以要信。

用信尋求真理是南轅北轍，緣木求魚，又好比蒸沙做飯！聖經的大段經文不想討論，請回歸事實！

同行天路 發表於 2012-5-1 12:00
人的謙卑，更重要的是承認自己的有限，不是用自己的有限拒絕相信從神而來的啟示。

羅馬書1：19-22

沒有拒絕，我的朋友，沒有拒絕！對於不知道的東西，拒絕和接受同樣是不謙卑的表現！這恰恰是謙卑的人不會做的事！

到底是不是從神而來，事實說了算，人的信心說了不算，這才叫謙卑！「知道了」從神而來，謙卑的人當然不會拒絕，不知道的情況下，就保持不知道。注意是不知道，不是知道不，不是拒絕！

莊子里寓言是告誡我們，人的認知是有限的。是從這個側重點說的。但青蛙是不是真的就該聽海蟹的，這不是寓言的寓意所在。

問？ 發表於 2012-5-1 04:59
其實咱遠遠沒到驗證那一步。咱只是有一個最簡單的要求，不知為不知，不知道就是不知道。就不明白為啥基督 ...

信心應是從已知的，可驗證的「推論」出不可驗證的，這樣的信才能有基礎。基督教的問題在於所有的東西都是不可驗證的，憑空的「信」，這就等於叫花子發百萬英鎊的空頭支票

發「未來兌現」的支票，你首先要展示你有那麼多錢，咱再「信」，你自己根本沒錢，卻讓人相信「未來」能兌現巨額支票，豈不可笑？

同行天路 發表於 2012-5-1 12:00
人的謙卑，更重要的是承認自己的有限，不是用自己的有限拒絕相信從神而來的啟示。

羅馬書1：19-22

人從來沒有不承認自己有限，但也絕不可能平白相信你所宣傳的神是無限 原因很簡單，你所相信的無限的神和人一樣犯了很多有限的錯誤 聖經里那麼多「原文作」就是證明。

同行天路 發表於 2012-5-1 11:24
因為我要尋求真理，所以要信。

你要先證明那是真理啊。真理怎麼還有那麼多錯誤呢？為啥還要人用那麼多「原文作」來「修正」呢？

同行天路 發表於 2012-5-1 07:57
很簡單的問題，你看見的東西，你「信」嗎？

看見的尚且不能全信，沒看見的，就更不能信。

·八戒· 發表於 2012-5-1 20:22
信心應是從已知的，可驗證的「推論」出不可驗證的，這樣的信才能有基礎。基督教的問題在於所有的東西都是 ...

八戒說得對！這個過程就是所謂的歸納推理，是從已知的現象歸納出普通規律，然後推廣到未知的過程。建立在這個過程上的信心，是合理的

有些信心是建立在主觀經驗上的信心，比如說一見鍾情，這個是不恰當的！