為什麼神把分別善惡的知識樹放在伊甸園？

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回答： 神把分別善惡的知識樹放在伊甸園是要給亞當和夏娃一個選擇 – 服從神還是違背神。亞當和夏娃可以做他們想做的任何事，只是不能吃知識樹上的東西。創世紀2：16-17：「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』」如果神沒有給亞當和夏娃選擇的餘地，他們本質上就是機器人，簡單做著程序讓他們做的事。神把亞當和夏娃創造成「自由」的人，可以有選擇，可以在善惡之間做出選擇。為了讓亞當和夏娃真正體會到「自由」- 他們就要做出選擇。

樹和樹的果實本身並沒有惡。看上去亞當和夏娃吃了果子之後並沒長多大知識。而是不順服的行為讓亞當和夏娃看到了惡。他們違背神的罪把罪惡帶到了世上和他們的生命中。吃果子，作為一種違背神的行為，讓亞當和夏娃認識到了惡。創世紀3：6-7說，「於是，女人見那顆樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」

神不想讓亞當和夏娃犯罪。神預先知道罪會帶來什麼後果。神知道亞當和夏娃會犯罪，隨之會給世上帶來罪，痛苦和死亡。那麼為什麼神把樹放在伊甸園並允許撒旦誘惑亞當夏娃呢？神把善惡樹放在伊甸園給亞當夏娃一個選擇。神允許撒旦誘惑亞當夏娃是為了迫使他們做出選擇。亞當夏娃出於自己的自由意志，選擇了違背神並吃了禁果。後果 – 惡，罪，苦痛，疾病和死亡從那時起便在世上蔓延。亞當夏娃的選擇導致每個人一生下來就有罪的本性，罪的傾向。亞當夏娃的選擇最終要求耶穌基督死在十架上並為我們獻出他的寶血。通過對基督的信，我們可以從罪的後果中得到解脫，最後從罪里解脫。讓我們回應使徒保羅在羅馬書7：24-25中所說，「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了！」

The three lies are: God, immortality, and free will.  They are joined together in a religious narrative, founded in medieval theological dogma, which remains the unquestioned basis of our American culture and our American system of law.  The narrative goes like this:  the universe is governed by an all-powerful benevolent spiritual entity – God – who implants a spiritual essence into people at some point following conception.  It is this spiritual essence, the soul, that gives people two unique gifts – gifts they did not get from evolution and do not share with any other animal or plant.  These two uniquely human spiritual God-given gifts are free will in this life and immortality in the next.  According to traditional religion, it is because we have souls that we can transcend the influences of genes and environment, and even triumph over death itself, as our souls fly back up to heaven.
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王志勇

「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」－羅馬書9：16

     編者註：在23期《燈塔簡訊》中，我們簡述了加爾文救恩神學五大要義。從五大要義的角度證明闡述了改革宗神學中關乎救恩的基本要義，並同時從聖經神學的角度揭示了阿米念派神學思想的錯謬。在本期簡訊中，我們主要從阿米念派的神學前提自由意志出發，揭示其主張的荒謬之處，及其所面臨的本身無法解決的問題。阿米念派在多特會議時就已經定為異端，為什麼仍然在今日的教會中如此猖獗呢？為什麼仍然有很多傳道人似乎站在公允客觀的立場上說加爾文宗神學有加爾文宗神學的優勢，阿米念派神學有阿米念派神學的長處呢？甚至有人主張融合這兩種截然不同的神學思想，才能使教會既合乎純正的教義，又有宣教的活力。其實，如果你用加爾文救恩神學五大要義來細細考察持上述立場的人，你就會發現他往往也是一位阿米念派人士！在神學主張上，也是沒有中立可言的，或者你是以上帝為中心，以聖經為標準，或者就是以人為中心，以人的理性為標準。二者之間，並沒有中立地帶。每一個聖靈未更新的罪人都是阿米念派，都覺得自己就是自己的救主，都覺得自己仍然有選擇的能力，仍然可以行使自己的自由意志；每一個靠上帝的恩典得救的人都是加爾文宗，都知道自己死在過犯罪惡之中，是上帝使自己活過來，沒有聖靈的更新自己是死路一條。所以，加爾文宗與阿米念派的爭戰，就是神本主義與人本主義的爭戰，這一爭戰要持續到耶穌再來方休。每一個基督徒都要在真理上作好準備，穿戴上帝所賜的全副軍裝，才能在這場心思意念的爭戰中得勝有餘。

    路斯得尼（Rousas John Rushdoony）在分析阿米念派的神學思想的時候說：「阿米念派神學強調的是功能性的三位一體，亦即三位一體的上帝與我們的關係，特別是作為我們的救主而與我們的關係。結果就是失衡，快速滑向人本主義。這種強調所導致的是以人為中心的宗教。上帝的存在只是為了救贖人，榮耀人，以人為樂，直到永遠。上帝成為人最大的資源，這種宗教的中心成為火險、壽險，關心人，保護人，中心是人的安全。虔敬的中心是一位變性的耶穌，而上帝本身則被置於幕後。人的救贖成為宗教的核心，而不是上帝的榮耀和旨意。這樣的宗教就是偶像崇拜。它所強調的是人和人的經歷、人的生命，而不是上帝和他的榮耀。」（《系統神學》，193頁）阿米念派神學所傳的實在是另一個福音，多特總會將它定罪，理所當然。然而阿米念派神學仍然如瘟疫一樣在當今教會中橫行，許多主所使用的僕人仍然陷在這種屬靈的淫亂之中，還有沒有勇敢如拿單的先知，直面大衛：「你就是那人！」你就是一個阿米念派！二十世紀撒但給教會的一個最大的謊言就就是「基督教不是教義，乃是生活」，基督徒最重要的是彼此相愛，不要為教義爭辯。然而聖經吩咐我們：「要為從前一次教父聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。沒有教義，就沒有基督教！基督徒生活是以基督教教義為根基的。熟悉教會歷史的人都知道，幾次公認的基督教大公會議都是關於教義的辯論，會議的核心導向並不是泛泛的合一，而是明確基督教的真理，為此不惜面對教會分裂，把異端分子逐出教會，或者成立新的教會，確保聖經真理的傳遞。如果沒有教會歷史上毫不妥協的真理之爭，就不知道基督教今天是什麼樣子了。我們愛一切在基督里的弟兄姊妹，但正如司布真所言：「最好的促進合一的方法就是促進真理的傳播。如果只是對彼此的錯誤讓步，也不會帶來真正的合一。我們要在基督里彼此相愛；但我們的合一不是讓我們對彼此的錯誤視而不見，特別是對我們自己的錯誤。不，一定要潔凈主的聖殿，只有這樣蒙福的日子才會真正臨到。」

加爾文宗與阿米念派神學的之爭，不僅僅是神學之爭，而且直接影響到教會和社會生活。神學觀點直接影響個人的靈命生活，也直接影響教會運作和國家政治。在中國高度重視意識形態問題環境中長大的人，不難意識到這個問題。所以，神學之爭，教義之爭，不僅僅是涉及個人的問題，直接影響我們的生活。從歷史的角度來考察，「阿米念派通過限制上帝，增加了君王和國家的權勢；加爾文宗通過限制人的權力、否定他的自主性，強調上帝的主權和治理，增加了人獨立於國家的自由。阿米念派和人本主義所強調的人的『自由意志』，其實就是人脫離上帝的自由，就是人自主的自由，就是人自己扮演上帝的自由。結果就是專制。『自由意志』所尋求的就是自己作主，就是人成為自己的上帝和決定者；聖經上講的更多的是人的責任和義務；人沒有脫離上帝的自由；他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志，主張人的責任，是基督教信仰的基本。」（路斯德尼《系統神學》，665頁）中國是一個傳統的人本主義社會，不管是儒教、道教、佛教，還是一度盛行的馬克思唯物主義，主張的都是自救：人類是自己的救主，人自己能夠決定自己的命運。所以阿米念派思想與中國的傳統思想是一拍即合，中國許多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是個人意志來決定自己的得救，還是集體意志來決定個人的命運，高舉的都是人的意志，最終導致的都是個人的驕傲和專制。將近有二千萬人受害致死的文化大革命，就是中國人本主義謬論的所導演的人間慘劇的巔峰。中國已經深受人本主義及其自由意志論的危害了。願上帝憐憫中國，不要讓阿米念派在中國繼續推波助瀾，使人本主義及其自由意志說繼續殘害中國。懇求上帝興起新一代以色列人，高舉上帝的主權，宣講恩惠的福音，紮根純正的神學教義，依靠屬靈的大能大力，重建個人和社會生活的方方面面。

    阿米念派就是隱藏在教會內的人本主義。阿米念派和人本主義者共同的原則就是：得救在於人意志的決定。加爾文宗和一切合乎聖經的基督徒所高舉的大旗都是：得救在乎上帝白白的恩典。在反思當今教會神學的時候，凱波爾（Rienk Bouke Kuiper，1886－1966年）在其遺作中說：「羅馬天主教在本質上是半貝拉基派。路德宗歸依神人協力使用說。阿米念派的思想也充斥於基要派之間，他們膽敢說，除非罪人願意得救，否則神也是束手無策。所以這些裡面，最令人遺憾的是，只有極少數的改革宗和長老會還堅持高舉加爾文、奧古斯丁和保羅的教訓，既得救是本乎恩的聖經教訓。高舉聖經的教會卻是少之又少。換言之，所稱的加爾文主義五特點－全部墮落、無條件揀選、限定的贖罪、有效的恩召和聖徒的堅忍－合起來就是救恩惟獨靠恩典，如今已十分不受歡迎了。」（《聖經如此說》，64頁）「我們的世代是一個以人為神的世代。」（同書，88頁）許多傳道人公然反對以聖經為根基的歷史基督教，這確實令人深感憂痛。但凱波爾教授仍然拒絕氣餒，「雖然有異端和逼迫，基督教卻已延續了二十世紀。至於將來，基督的應許是可靠的，陰間的權勢不能勝過基督的真理，也不能勝過基督的教會。」（同書，104頁）正如聖靈感動使徒彼得所言：「因為『凡有血氣的，盡都如草，他的榮美都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音就是這道。」（彼前1:24－25）本文主要參考根據Mark R.Rushdoony所寫的《自由意志錯在何處？》（What is wrong with free will？）一文編寫，願聖徒得造就，上帝得榮耀。

基督宗教觀點 　　中世紀基督教在另一種矛盾面前無所適從，即：自由意志究竟應規定為善的，還是規定為惡的？福音書上說：「善人是從他的內心所存之善發出善意，惡人是從他內心所存之惡發出惡來」。一個人行善或作惡，完全被歸結為聽不聽基督的教導；人並沒有對善與惡的知識，因而也沒有自由地選擇行善或作惡的能力；在人的自由意志和善惡之間失去了直接的相關性，而插入了一個外來的意志，即耶穌基督的意志，惟有他是一個絕對善良的意志，是一切意志的權威標準。因此，基督教為人留下的最後一種自由意志就是信仰，或是不信。由此也就導致了個人意志的一種分裂，即同時存在有兩種相衝突的意志，為善的意志和作惡的意志。「當我願意為善時，罪惡也同時伴著我」，而在我犯罪時，卻又並非全心全意地去做，而是，「我意願的善事，我不去作，而我不意願的罪過，我卻作了。所以說，我如作了我所不意願的事，這恰表明作這事的不是我，而是寄於我身內的罪」，「我按著內心者的意思，我是喜歡上帝的律法；但是在我的肢體內又另有一種律法，於我的心靈的律法交戰，把我擄去成為這種在肢體上存在的罪的律法的俘虜。」服從上帝的意志是善之根源，屈從自己肉體的意志就是犯罪的根源。基督教把后一種意志也歸於魔鬼撒旦的誘惑，這就取消了人的一切行善、作惡的自由意志，人成了在上帝和魔鬼之間被撕扯著的一具木偶。人不能憑自己的意志在善與惡之間直接作出選擇，而只能在信仰或不信之間作出選擇；信與不信本身很難說就是善與惡，只是因為信的是上帝，這將帶來善，不信上帝將帶來惡，它們才具有了善和惡的意味，但已是間接的意味。

自由意志對天主教來說是極為重要的。聖奧古斯丁和聖托馬斯是早期主要的提倡者，天主教對自由意志和感恩的強調，或可和新教的思維作一番對照，尤其是在反宗教改革之後兩者的分歧更加懸殊。天主教以托馬斯·阿奎那的觀念為正統，而新教改革運動，在某些方面重新發現和復活了奧古斯丁的思想，反對天主教的立場。新教神學家，特別是馬丁·路德和加爾文，認為天主教的立場否定了人性中所繼承的朝向惡的傾向。他們特別突出奧古斯丁的俗人的慾念的概念，把它表述為一種完全的腐敗墮落。他們主張，罪遠不止一種人性的缺損和匱乏，而是整個人性的腐敗墮落。人的存在中沒有一個方面或一種能力不是被罪腐敗的。因而，雖然人是按照上帝的形象被造出來的，但人在墮落中已經失去了這一形象。路德評說道：「人在肉體里和靈魂里全都有一個攪亂的、敗壞了的和受到毒害的本性，人類沒有一點東西是好的。這是我由衷的意見，凡是主張人的自由意志能夠自由地在神聖的事物上有所作為，那怕是極微小的一點作為吧，這樣的人都是否認基督的。在我的著作里，特別是在反對全世界最有學問的人之一的愛拉斯漠的那些著作中，我始終堅持這一觀點。」

研究引的是假基督徒的自由意志觀點，太可怕了。
信了研究的觀點，肯定下地獄無疑。

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你的神是個大笨蛋，亞當吃不吃，神不知道？既知道還叫亞當選擇，是不是腦殘？這就是你在高舉神？不是說：沒造之前就準備了救恩。這不給你一腳踢翻了。你是假基，就從這裡爆露了。二人眼亮了才知道赤身露體是惡。你連惡都搞不清，語文水平差到這地步，不可思憶。有罪了眼就亮了，沒罪時是瞎子，原來在天堂里都是瞎子。

善惡知識樹，只有吃了以後才能有善惡知識。亞當在吃之前根本沒有善惡知識，他怎麼可能「識破」撒旦是在撒謊？他如果能識破倒是奇怪了，因為那意味著他吃之前就有了善惡的概念，而基督教認為神造的一切都是好的，沒有惡，亞當就不可能知道有惡。不知道有惡，一切都是善，那麼先聽從神沒有吃，后聽從撒旦吃，他一切都是服從，順服，罪在哪裡？

神造人是為管理世界，造了一個亞當，他能勝任嗎？一種人說能，他們把亞當說成有非常的本領。這無需辯駁，一種就是亞當不能勝任，他連什麼是好，壞也分不清，更何況是赤手空拳，光著身子，所以他必需事事依賴神要問神。而基督教是反對這樣的說法，因為亞當自神給他這任務的時刻，就成了罪人。因他完不成任務，達不到神的要求。其是神也沒責怪亞當。所以為亞當造了一個女人，她是幫忙者，也是完成傳代者。這說明神是知道管理不是幾個人的事，可是他們二個，不知交配，也沒有肉體的情慾。而這種事又是神不好直接插手的。因為生養是有數目限定的。一旦人數夠了，就不能再有交配之事，人過於多，就不是管理而是破壞了。神怎能要他們交配到某一代又要他們不交配呢。所以神就策劃了亞當吃禁果的一齣戲。他要人形成一個社會，先要管理好人自已，再管理世界。一切神在掌控，一旦人出問題，神自會解入，使人懂得如何做是正確的。不是什麼善，惡而是一切源於神。是神的需要。這是遠古人的神，現在所說的神都是人造的。

拎不清 發表於 2011-3-23 00:53
神造人是為管理世界，造了一個亞當，他能勝任嗎？一種人說能，他們把亞當說成有非常的本領。這無需辯駁，一 ...

創世紀描述的故事完全就是一個奴隸主統治自己莊園的活生生的寫照，作為奴隸的亞當夏娃幹什麼都是「有罪」的，奴隸主找出奴隸有罪是輕而易舉的。從這篇文里，你什麼地方能看到作為父的神「愛」過自己的兒女呢？你能找到嗎？通篇的都是父的憤怒，殺人，驅趕，咒死。

後來的神是人造的。看創世記前面部分，那怕該隱殺了亞伯，神還是不準別人用殺來對待該隱。神給了該隱懲罰而已。到了後面神也殺起來了。一看就明白是人在造神了。神在一步一步的變質。下屬也越來越少。還越來越對木頭做的神，泥巴做的神大打出手。火越發越大。要求也越來越莫明其妙。不管理了要唱歌了。故事越編越離奇。

很好的解釋

不錯123 發表於 2011-3-24 22:57
很好的解釋

彼此彼此 基督教靠「解釋」自我安慰，不信基督教的靠解釋「進化」。

人類的進化從部落奴隸制到今天的高度文明，就是靠不斷的解釋，推翻，再解釋，再推翻，逐漸接近真理的。

動物來的？不要侮辱自己

不錯123 發表於 2011-3-24 23:49
動物來的？不要侮辱自己

可惜，基督徒們就是站在動物的立場上看待人類被殺啊。是個人就不會對大洪水那樣的殺人感恩的。

這是進化的觀點

不錯123 發表於 2011-3-25 00:44
這是進化的觀點

是「漸進」啟示