怪不得道士也出家

怪不得道士也出家？原來《道德經》第七章有言：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」 這不正是道士們想效法天地，來個天長地久，長生不死的依據嗎？天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。那麼道士只要出家，不娶妻，不生，也應能長久了？

當然，道士自己不去生是可以的。可是他是被生出來的。不是由天地之道來的。故此，想長生除了自己不生還是不夠的。所以，還要去悟道才能長生。如果悟不到道，自然也就無法長生了。道士們悟道是很主動的，他們煉丹，不單是外丹（葯），還煉內丹（精氣神），練功等。這比起其它被動的教來說，無疑是可取的。

其實《道德經》不但充滿著哲理，還很科學。如第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」 如果你把「法」看成「來自」的意思，那麼不正是：人來自地，地（球）來自宇宙（天），宇宙（天）來自道，道來自自然（自然運行規律）。這人來自地，地上充滿著泥土，久而久之，生出萬物。故有女媧用泥土造人之說。

老子《道德經》全文


第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮其若凌釋；
敦兮其若朴；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
澹兮其若海；
泊兮若無止。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
累累兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧；
進道若退；
夷道若颣；
上德若谷；
廣德若不足；
建德若偷；
質真若渝；
大白若辱；
大方無隅；
大器晚成；
大音希聲；
大象無形；
道隱無名。
夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。
夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。
圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。
正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

道家講天長地久，文學的味道重了一些；佛家說國土危脆、世界會經歷成、住、壞、空，這比較符合事實。

古人比今人傻，學他作什嘛

回復 hellman 4樓 的帖子

精神可嘉，理論聯繫實踐。

回復 Dhammapala 3樓 的帖子

也不竟然，第二十五章，「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」道家把人，天，地，道，看成一體。才有天地道能長久，人也應當能長久。顯然，道家是想通過自己的努力（修道）來改變自己。並不是真的無為，是積極的。


而佛家說國土危脆、世界會經歷成、住、壞、空。顯然是比較悲觀的，被動的，消極的。

天長地久？看看這次日本的大地震吧。我覺得，佛家並不悲觀，而是實觀。

回復 xygame 8樓 的帖子

誰都知道有道士不出家的。還用的著你來說？我好幾篇文都說明了只有全真教道士才出家的。還用的著你來多此一舉？我的標題只是「也」出家，不是「也要」出家，看清了再來回答。不行嗎？


遠的不說，最近的《終於悟明了佛教生死輪迴不增加人口的秘訣》2樓的最後一句，便說了道士不出家，全真教除外。

回復 Dhammapala 7樓 的帖子

其實各人的觀點有所不同。看看下面轉貼的第三條也是如此說的 - 悲觀。

---------------------摘自『宗教比較講義』--陳老師、文 牧 --------------------
基督徒對佛教的回應：

在某方面來說，佛教可以說是一個「好宗教」，因為第一，佛教勸人「諸惡莫作，眾善奉行」，所以佛教是勸人為善的宗教。第二，佛教指出人生在世，必須修心修行，因為人死了不是一了百了，還要投胎，按人的善業、惡業，投入六道輪迴。所以為了在來世能享福，在世時就要修心修行，做好人。第三，因佛教教義說有三世因果，人今世受苦，是因為前世作的孽，故今生只得忍受苦果，不致怨天尤人。然而，佛教仍有許多缺點或限制，值得我們深思。

1.        佛教無法解答第一因的來源。佛教最基本的教理之一是「緣起論」，主張每一物的起因都是由因緣而生。例如蜜瓜的種子種入泥土後，經過雨水、陽光及人工等栽培後，至終便生出蜜瓜來。蜜瓜的種子是「因」，外來的雨水、陽光及人力等是「緣」。「因」藉「緣」生出的蜜瓜叫做「果」。然而佛教卻不能解釋最初的蜜瓜種子，即第一因從哪裡來。

2.        佛教無法解答罪惡的來源。佛教主張人的苦難是從「三毒」(貪、瞋、痴)而來。而每一個現象的發生，均由「因緣」而生。而人的一生，都由「十二緣」所轄制。十二緣之第一因緣是「無明」，意即人的一切惡行的根源。然而佛教卻不能解釋「無明」之產生原因，即生出「無明」的第一因從何而來。在《大乘起信論》中以「忽然生起」來解釋罪惡最初的來源，未能令人滿意。

3.        佛教的世界觀是消極悲觀的。佛教主張這個世界「由於眾生業感」而來。意思是「由於一切眾生，無始以來，累世作惡業，果報所感召，是因緣所生。若無眾生惡業，也就無娑婆痛苦的世界。」因而佛教認為，這世界不是由造物主所創造，而是眾生業力所感。這世界的成就及存在是沒有目標和意義的，是痛苦、無常的。所以這世界是不好的。這是佛教消極悲觀的世界觀。

4.        佛教的人生觀是消極悲觀的。佛教的世界觀自然影響其人生觀。佛教的人生觀是苦：「生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰盛」。此外，佛教看人生是四大皆空，在「諸法無我」的教理中，認為一切事物都是空的，一切的事物根本不存在，一切的事物皆出於人心。而人生最理想的境界是「涅盤」，沒有生沒有死，沒有將來、沒有永恆，什麼都沒有。所以佛教的人生觀是消極悲觀的。

5.        佛祖不是拯救世人的神。正統佛教(小乘佛教)視佛祖為教師，是「覺者」，是追求真理的覺悟者，指示人達到「涅盤」的方法，就是對付內心的慾望，到毫無執著的境界。然而只有少數幸運者才能到達涅盤的境界。佛祖從來沒有說過自己是神，而他本人根本是一個無神論者，不相信有神，故佛祖不是神，也不能拯救世人。

6.        受造之人及哲理不能拯救人。如上所言，佛祖只是覺者，不是神，故他亦如所有的人一樣，只是受造之物，不是賜生命的神。一個受造之物並不能賜人生命，更不能賜人永生。可惜世人因罪的蒙蔽，弄瞎了心眼，把受造之物視為創造的神。不但佛祖不能救人，佛學也不能救人。在佛教中講的「真如」就是「真相如此」的意思，又稱為「法界」、「佛性」。「真如」只是一套佛學哲理，代表了一部份的佛性，並不是一個有位格的神，哲理只能指出怎樣作一個向善的人，並不能拯救人的靈魂。

7.        相信輪回的宿命論。佛教相信輪回說、業力說，人有三世因果，今生的福禍，決定於前生的善惡。如果前世做惡事，今世會變為牲畜如豬、狗。我們看見，現今世界的罪惡愈來愈多，人心愈來愈壞，若這理論屬實，則這世界的人口理應愈來愈少，牲畜愈來愈多。然而事實並不如此，根據聯合國人口基金組織的報告，世界人口在一八00年是十億，一九三0年是二十億，一九六0年三十億，一九九九年是六十億。現在的世界人口已達到飽和，並出現糧食短缺的危機，為什麼呢？可見此主張不合常理。此外，如果人的苦難是因為三世因果，哪些被強姦的婦女或被賊人某財害命的人是否在前世種了孽，今世受報？而哪些作惡多端的人反而成為替天行道的好人？這也不合邏輯。

8.        靠行為得救。佛教主張人可靠「八正道」(正見、正思維、正話、正業、正命、正精進、正念、正定)的修行而脫離因緣的束縛而超脫輪回之苦。我們相信世上多數的人都會希望自己在來世得好報，而在今生努力做一個好人。然而，事實上，所有的人都是「立志為事由得我，只是行出來由不得我。」人常常受罪惡綑綁，常有貪念、自私、自利、怨恨等，不能控制自己，如果靠行為得救，就要達到完全，試問世上哪個人可以達到完全的要求，以致可以靠行為得救呢？

基督徒說佛教悲觀，那實在是一件十分滑稽的事。基督教根本就不相信人能向善，還說人死的日子勝過人生的日子（傳道書7：1）。佛教可沒這麼悲觀。

回復 xygame 13樓 的帖子

什麼亂七八糟的。貼都看不明白，還要教訓別人？

回復 雲海暖流 10樓 的帖子

佛教「緣起法」是佛陀的最基本大綱，與之一神教之一神主宰以及創造是存在的教義的不
同，如果這個牧師把它列為缺點的話那就太荒謬了！

把「大乘起信論」完全歪曲，而且更加是斷章取義，「大乘起信論」基本是講修行，
並非講宇宙的來源，真是笑大人個口，要想知道佛經如何說宇宙，叫他去讀「法華
經」
　
「大乘起信論」是這樣說的：---

修習觀者：當觀：一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，
以是故苦。應觀：過去所念諸法，恍惚如夢；應觀：現在所念諸法，猶如電光；應
觀：未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀：世間一切有身，悉皆不凈，種種
穢污，無一可樂。


我以為這個牧師被「十一奉獻」埋沒了良知了！

討論的好深刻呀！！旁聽中

道家就是出家人呀。就得潛心修行。這個修行不單單的是指打坐讀經，主要還是搞實驗搞實業，比如鑄鐵啦，煉丹啦，嘗百草啦，等等。。
當然還有那專門研究細菌戰的「瘟神」，叫什麼名字我忘了。他們修鍊的半神半人的仙體，一般不容易與人論婚嫁。但如果真有緣分，道教那月老還是會牽線的。

回復 隔岸觀火 14樓 的帖子

你老弟怎麼突然對道教有興趣了？不過道家不是出家人。道士才有人出家的。道家是指道學高深的人。道學是老子創立的。不是宗教。道家是古代的哲學家。道教是宗教繼承了道學加上了神仙信仰。從教的為道士。

雲海暖流 發表於 2011-6-26 00:32
回復 隔岸觀火 14樓 的帖子

你老弟怎麼突然對道教有興趣了？不過道家不是出家人。道士才有人出家的。道家 ...

古代的醫學家、冶金家、細菌家等等，都被歸在道家門下，哲學家當然也不列外。世人覺得他們有常人沒有的「術」，所以，把他們都稱為「道士」或「術士」，他們都會在各自的洞府裡帶徒弟。洞府設在深山裡，象什麼武夷山呀，峨眉山呀，泰山呀，昆崙山呀等等，也有設在東海的一些島嶼的，那都是古代的各類大學。