依法不依人。是【大般涅槃經】原文

依法不依人。是【大般涅槃經】原文

   本人把【大般涅槃經】的四依四不依貼出來共同修學習。
【大般涅槃經】是佛陀臨終對佛弟子的付囑，請大家發表自己的見解。      

   大般涅槃經[三十六卷]  


複次善男子。譬如城市有賣葯人。有妙甘葯出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣葯所問言。汝有雪山藥不。其賣葯人即答言。有。是人欺詐以余雜葯。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買葯者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘葯。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘葯。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人.
佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義.
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭奸巧諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依.
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也
了義者名為菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名為了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知.
複次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住
如來常者名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來說涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當凈施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典.

漢地的很多佛弟子，原本已食素多年，但在接觸了個別來自藏地的上師后，他們竟相繼開葷起來。用這些人自己的話來說，就是上師先吃過肉，自己馬上就可以跟進了。這種現象當前已十分普遍，其實這完全是師徒錯解佛教教義所致。弟子如果破戒、犯戒，上師加持一下，弟子的戒律就可得以清凈；或上師加持后，弟子就可以被開許觸犯、違越佛陀所制戒條，這種規定即便查遍律藏，也了無覓處。若非如是，則殺生等惡行，只要上師「加持」片刻，弟子即可以為所欲為、放膽去做，這樣一來，整個佛教的尊嚴與生命又將從何得以體現？

　　有些弟子在看到上師吃了第一口肉以後，自己便按捺不住，急急忙忙也把筷子伸向肉碗。他們的頭腦似乎很簡單，自以為上師的一切行為都是自己可以不加選擇、隨意仿效的對境。嚴格說來，如果上師是一位大成就者的話，他吃肉可使被吃的眾生得到超度；而那些亦步亦趨的弟子們，修行既達不到上師的境界，食肉的果報便只有自己承當了。

　　也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素麵臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因為沒有什麼東西能與眾生的生命一較輕重，故而在拯救眾生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

　　我就認識這麼一位政府官員，她已吃素很多年了，每逢大小宴會，桌上擺的基本上都是葷菜。除了正餐前的幾道開胃小菜，諸如榨菜之類的鹹菜以外，她幾乎沒什麼東西可以下肚。但她卻沒有絲毫怨言，反而對那些一再勸酒勸菜的人們說：「醫生說我不能吃肉，否則會吐血，搞不好還有生命危險！那樣豈不掃了大家的興？」我認識的這位女士就這樣以方便語堅持吃素了多年，此種行為風範確實值得我們大家效仿。

　　若與漢地相比，印度、不丹、藏地等一些地方，在吃素這方面歷來做的都比較差，特別是在藏地的某些地區，僧人吃肉的現象依然比較普遍。這種狀況的形成是歷史習慣、地域特徵、氣候特點等多種因素共同作用的結果，但是我相信，不論造成吃肉這一習俗之流行的原因有多麼複雜，通情達理之藏人大多不會把吃肉當成是本民族可以自傲於世人的一項光榮傳統。印度的阿茲ra當年在入藏后也曾目睹過部分藏人食肉的場面，他對此議論道：「雪域的修行人整體來看，無論在行為等哪方面都堪稱優秀。不過遺憾的是，個別地方仍有修行者食用肉食，這一點不能不說是一處瑕疵。」

　　我們必須清楚一個事實，即不論是出家人還是在家居士，食肉的果報都非常慘烈。著名上師蔣陽嘉措就曾說過：「萬法皆依緣起性而產生。食肉者、殺生者均因緣起力聚集、現前，故最終現出食肉、殺生之果。依靠此種緣起，殺生、食肉之異熟果報決定成熟，惟大小有別爾。此說從何而來？嘎當諸上師皆云：『食肉者亦有殺生之同分罪過，因大小乘均遮止故。』故云修行者理應斷除食肉之行為。」

　　如今的藏地個別地區，一些出家人，包括某些原先在漢地出家、后又來到藏地的漢族出家眾，當他們以前身為在家人時，曾染有吃牛腸、香腸等動物腸子的習慣，出家后積習難除，竟還要求家人給自己繼續郵寄、捎帶此類肉製品。真是該寄的經書法本想不起來讓人寄，不該寄的這些不清凈的食物倒源源不斷地令人寄來。殊不知食用動物腸子等食物，過失很大，《宣說因果經》中對此問題闡釋道：「食狗、豬等腸，來生墮於糞便盈滿之地獄；食魚、捕魚，來生墮於寶劍林立之地獄。」是故信奉因果者，理當對此理審慎思維、再三權衡，務必力求早日清凈前世今生之種種垢染。

　　如今的很多僧人，出門時大多帶有種種洗臉用具，藉以洗凈肉身污穢，這在顯密戒律中都是開許並提倡的。不過對修行者而言，最重要的應該是清除心相續中的染污。阿底峽尊者就曾說過：「需凈除內在之五毒垢染，以及外在之不凈污穢，亦需凈除懈怠、平庸等垢染；平日尚需凈除食肉飲酒、啖嘗蔥蒜之垢穢。」

　　佛經中就有這麼一個公案，可以讓我們對飲酒食肉的過患有所認識：燃燈佛時，在一名為支恰的城市中，一對長相莊嚴的夫妻卻生下一個相貌其丑無比的兒子：此子眼睛血紅，獠牙凸出，從很小時候起就喜歡將小蟲等物撕扯成一段段後生吞進肚。待其長大成人後，又酷愛打獵、捕魚，每次圍獵時都要盡其所能、將捕獵範圍內之眾生殺光盡凈。不僅嗜殺如是，其人尚嗜酒如命。后因心臟病突發猝然離世，死後便直墮地獄。所墮地獄中有眾多猛獸爭相啖食其肉，而獄卒亦以燃燒、沸騰之鐵水澆灌其口。此人此時方痛苦不堪地承認道：「以前我食別眾身肉，現在輪到猛獸反過來吃我的肉；都因我生前血肉不斷，故現在才遭別眾啃食。當初大開殺戒時，只覺食肉爽快無比，肉香溢口；及至如今感果方知，食肉之報實在慘痛猛烈。又因我生前素貪杯中物，故現在感得令人恐怖顫慄之獄卒時時以鐵水灌口。皆因當初隨意殘害生靈，故現今招致別眾隨心所欲地加害於我。飲酒時只覺痛快淋漓、酒香四溢，感果時方曉因果不虛、其報酷烈。」此人從地獄中暫得解脫后，又趨於餓鬼道中感受苦報。

　　正因為殺生食肉會感致如此嚴重的惡果，故當我們下定決心戒除葷腥后，其間不論遇到多麼大的違緣，甚至遭遇病痛折磨時，也要把吃素這一決定堅決貫徹、執行下去。作為欲界眾生，眼見新鮮血肉紛呈面前，自覺或不自覺地，其貪心就會被引發出來。此時，我們應多多觀想血肉的本來面目，多多思維食肉所可能導致的來生果報，總之，應想盡一切辦法遮止自己的食肉貪念，萬不可為貪一口之利，就將多生累劫的命運、福報棄置腦後。即就是在生病時，而且醫生也已說過，必須食用某些動物器官或骨肉以促進病體康復，我們還是不能輕率地向眾生舉起屠刀。世上的葯有萬萬千，為何一定要把別的眾生的軀體、生命拿來為我們人類充當健康的犧牲品？

若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之或奪其命。（大般涅槃經卷16梵行品第八之二）

看到沒有？大般涅槃經說如果有眾生毀謗大乘，就要用鞭子狠狠抽他們或殺了他們。這樣的法，你依不依呢？

凈空法師因肝不好，遵醫囑吃點肉，作何解釋。
佛慈悲為懷，如何報復毀謗大乘？比耶穌尚不如？
勸人為善，很好。但沒有必要編所謂「公案」來嚇唬人。

依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識

Dhammapala 發表於 2011-3-18 08:06
若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之或奪其命。（大般涅槃經卷16梵行品第八之二）

看到沒有？大般涅槃經 ...

網上的確不是聊信仰的地方，不過也見識了些人，結識了老兄，不虛此行。

多保重，後會有期！

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老兄多保重