(zz)儒家思想與尚武精神 III 傳統尚武精神中的儒家思想

III傳統尚武精神中的儒家思想
??儒家思想中具有豐富的尚武文化精神，然而另一方面，傳統尚武精神也被深深地打上了儒家思想的烙印，茲分而論述之。
??1、傳統軍事尚武精神中的儒家思想
??儒家以仁德為本，因而主張慎戰。孔子在《論語﹒述而》中云：「子之所慎：齊（齋）、戰、疾。」另外，儒家原典《尚書》中也有大量的慎戰思想。《尚書﹒說命中》云：「惟甲胄起戎。」蔡沈解釋之：「甲胄，所以衛身也，輕動則有起戎之憂。」又《尚書﹒大誥》中有云：「允動鰥寡，哀哉！」意即勞師動眾，擾動鰥寡，實可哀哉！基於此，所以《尚書﹒武成》又有云：「一戎衣，天下大定。」即主張一次用兵而徹底安定天下。不管這種願望的可行性如何，但確實反映了儒家對武力和用兵之事的審慎態度。而這種慎戰思想也是先秦兵家暴力戰爭觀的重要組成部分，體現了中國軍事尚武傳統中「自古知兵非好戰」的真理。《孫子兵法》開篇第一句話就是：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」《司馬法》第一篇即為《仁本篇》，其有云：「國雖大，好戰必亡。」《吳子﹒圖國》開篇也云：「有扈氏之君，恃眾好勇，以喪社稷。」《孫臏兵法﹒見威王》也明確指出：「素信者倡，窮兵者亡。」先秦兵家幾乎都主張慎戰，反對窮兵黷武。在此慎戰觀的支配下，孫子提出了代表東方兵學最高境界的「不戰而屈人之兵」的軍事戰略思想。《孫子﹒謀攻》有云：「百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城，攻城之法為不得已。」儒家講究「兵不血刃」，而孫子將「攻城之法」置為下下之策，真乃不謀而合。
??儒家具有很強的民本思想，尤以孟子為著。而兵家在提倡尚武精神的同時，也提出了自己的重民、愛民思想。其實，慎戰思想在一定程度上也反映了這種傾向，之所以慎戰正是由於戰爭有勞民傷民的惡果。孫子認識到戰爭的這種禍害，所以他提出了一系列戰爭原則。［77］第一、「兵貴勝，不貴久」。因為戰爭要「馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧」，其「內外之費、賓客之用、膠漆之材、車甲之奉，日費千金，然後十萬之師舉矣」。所以，為了減輕人民的負擔，必須速戰速決。第二、「取用於國，因糧於敵」。孫子的戰爭論是建立在正義論基礎之上的，他認為，為了減輕本國國民的負擔，可以取資於無道的敵國。第三、「車雜而乘之，卒善而養之」。主張將所繳敵方戰備和俘虜為我所用，以減輕物資供應壓力，增強本方實力。孫子在此提出「卒善而養之」的優待俘虜觀點，與儒家民本思想一樣，都反映了一定的人本主義意識。除《孫子》之外，先秦其它許多兵家著作中也都具有豐富的重民、愛民思想。《尉繚子﹒戰威》篇指出，治軍治民「必先廉恥而後刑罰，先親愛然後律其身」。《三略﹒上》也有云：「攻取之國，務先養民。以寡勝眾者，恩人；以弱勝強者，民也。」《司馬法﹒仁本》云：「攻其國，愛其民，攻之可也。」又云：「戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也；不加喪，不因凶，所以愛其民也；冬夏不與師，所以兼愛民也。」幾乎是孔子「役民以時」思想的翻版。民本思想在戰爭中的表現即為人心向背問題，所謂「澤及於民，則賢人歸之」［78］，這正是孟子「天時不如地利，地利不如人和」及「得道多助，失道寡助」觀點的反映。
??兵家還提出了許多重「文德」、重「仁義」的命題，而幾乎都是儒家仁德觀的內容。《吳子﹒圖國》開篇即云：「明主鑒茲，必內修文德，外治武備。」 《尉繚子﹒兵令上》也云：「兵者以武為植，以文為種。」都主張文武兼治。《吳子﹒圖國》中又云：「行不合道，舉不合義，而處大貴者，患必及之。是故，聖人綏之以道，理之以義，動之以禮，撫之以仁。」不僅治國如此，就是治軍，也同樣要「教之以禮，勵之以義」。吳起還認為作為一個戰將必須具有仁德且文武兼備，如其雲「總文武者，軍之將也；兼剛柔者，兵之事也」，「其威、德、仁、勇必足以率下安眾，布敵決疑」，如此方可「謂之良將」［79］。《三略》也有云：「柔能克剛，弱能勝強，柔者，德也；剛者，賊也。」強調仁德的作用。其又有云：「道德仁義禮，五者一體也。」［80］《六韜》中謂戰將有所謂「六守」，即「仁、義、忠、信、勇、謀」［81］，幾乎與孔孟的「三達德」、「五常德」相類。
??兵家提倡軍事尚武精神，但建立在戰爭正義論的基礎之上。而兵家的正義戰爭論正是孔子「以惡制惡」和荀子「以暴制暴」的思想的發展。《吳子﹒國圖篇》中把軍隊分為五類，即有正義與非正義之分，而其中「義兵」即指「禁暴救亂」之兵。《尉繚子﹒兵教上》亦有「守社稷，除患害，成武德」之雲。《司馬法﹒仁本》論及戰爭作用也明確云：「以戰去戰，雖戰可也。」都主張戰爭和武力是實行仁道及和平的工具。
??2、民間俠義尚武精神中的儒家思想
??不僅軍事尚武精神中富有豐富的儒家文化因子，而且民間俠義尚武精神也被儒家倫理和人文精神所深深浸染。
??儒家思想的重「禮」崇「德」，及其程度，乃眾所周知，茲不贅述。而這種重「禮」崇「德」思想也為民間俠義尚武精神所深深推重。中國武術界素有「未曾學藝先學禮，未曾習武先習德」之說，所謂「缺德者不或與之學，喪禮者不或教之武」，武德早已成為中國武術的靈魂與內核。這種「武德重於武藝」的觀念，在武林中，可謂根深蒂固。在此意識下，產生了許多關於武術的「傳規」。明代內家拳有「五不傳」，太極拳打穴法有「八不傳」，而對所謂「心術不正」、「不仁不義」、「不忠不孝」之徒的「禁傳」，是其共同的內容；只有「忠孝知恩者、心氣平和者、守道不失者、真以為師者，始終如一氣」，才能傳之。而這些「傳規」幾乎都是儒家倫理道德觀的主要內容。另外，「少林七十二藝」也強調，武術技擊「尚德不尚力」，即推尚道德，而非嗜衷武力。不僅如此，中國武術在儒家思想的熏染下，還形成了「尚禮」的傳統。其在習練與格鬥中形成了一套非常複雜的禮節，如「三指禮」、「四指禮」、「五指禮」、 「舉手禮」、「一字禮」、「見山禮」等等。可以說，中國武術的各大派系儘管武術理念和練功方法各異，但有一點卻是共通的，那就是都十分注重「武德」和「仁術」。
??就像傳統軍事尚武精神受儒家「以惡制惡」、「以暴制暴」的暴力正義論影響一樣，民間俠義尚武精神也同樣具備這樣的特徵。據說，「武」由「止」和「戈」組成，意即為「以武禁暴整亂，止息干戈；非以為殘，而興縱之也」。這種說法似乎說明，中國武術自誕生起，即具有這種「以暴制暴」的正義論。但這並不影響我們論述的儒家思想與尚武精神的相融性；相反，這種「不謀而合」、「天然而具」的文化共相，卻正好說明了這種相融性。實際上，這正是尚武精神與儒家思想「同胞而生」的結果，在具備這種天然共性后，他們在「後天」環境中又互相給對方以影響，以致更加加深了二者的相融性。由這種「以暴制暴」的暴力正義論衍生出的，正是懲奸鋤惡的武林俠義精神。孔子說：「見義不為，無勇也。」[82] 而中國武俠素有見義勇為、敢於鬥爭的制強制暴精神，從而在人們心目中，成為仗劍的「民間神」，從《史記﹒遊俠列傳》看，中國武俠從誕生起即具備這種精神。中國民間武術家有所謂「三懼三不懼」之說：「三懼」，即「懼老、幼、婦」；「三不懼」，即指對有大氣力、大功夫和大勢力的「強梁之徒」，要毫不手軟，痛下快手。在這裡，武藝僅是有效實現義舉的手段，「義」先而「勇」后，頗類孔子的「仁勇」觀。
??儒家人格修養學說的文化因子也深深滲透於民間俠義尚武精神之中。中國武林俠節觀的兩個重要方面，即「崇節義」和「重尊嚴」，而儒家「士可殺不可辱」的節義觀和孟子「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」人格，也同樣反映了這種武林俠節觀。又《禮記﹒大學》首章云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」其中，「止於至善」已成為傳統文化重要精神特質之一。孔子主張「克己復禮」，還提出「老要戒斗而少戒縱慾」的觀點。而中國武術的修鍊，也同樣講究克制與完善。少林有「十戒」，永春白鶴拳有「五戒」、「四善」，而「戒縱慾」及「戒好鬥」是其「戒約」的共同內容；[83] 「四善」即「善修其身，善正其心，善慎其行，善守其德」，完全是儒家人格修養學說即《大學》所云「誠心、正意、修身」的內容。近代著名武師霍元甲，1909年創辦精武體育會時也明確以「愛國、修身、正義、助人」為宗旨，被武林譽為「精武精神」，可見儒家人格修養學說在民間尚武精神中的影響。
??《論語﹒八佾》記，孔子曰：「君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」孔子在這裡說「君子無所爭」，但又強調必爭於射箭。即儒家思想主張與世無爭，但必要時又非爭不可，所以就有了「揖讓而升，下而飲」的「君子」之爭。頗有趣味的是，中國武術又有另一種說法，即「學拳宜以德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭」[84]。尚武精神的本質即尚力尚爭，而由於武德的制約又要「不與人爭」，於是也出現了先禮后爭的「君子」之爭。頗為微妙的是，二者在此一層面找到了相融的「調和劑」。除了這種「爭和」觀外，儒家的平均思想和人際關係理想模式也對民間俠義尚武精神，特別是民間秘密結社的發展具有重要影響。民間秘密結社是武俠最為集中的地方，而二者的組合機制主要有兩個方面，即以平均思想為核心的「共同精神支柱」和組織上的「類親屬結構」[85]。《論語﹒季氏》有云：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」這種平均主義思想對於廣大下層民眾具有難以想象的巨大號召力，無數次的起義革命和結社暴動，幾乎都由一句「吾疾貧富不均，今為汝均之」[86]的簡單口號所激之而起。而這種「共同的精神支柱」，亦遂成為聯結仗劍起義的武俠與民間秘密結社的紐帶。其組織上的「類親屬結構」則是以儒家思想的人際關係理想模式為主要內容。《易經﹒復卦》有云：「朋來無咎，反覆其道。」《論語﹒顏淵》云：「四海之內皆為兄弟。」《大戴禮記﹒曾子﹒制言上》也有「千里之外皆為兄弟」的類似之雲。而這種「四海之內皆為兄弟」的人際關係理想模式正是「類親屬結構「的主要內容。由此，我們也可以看出儒家思想在民間俠義尚武精神中的深遠影響。