絕對真理還是謬論 - 我的宗教真理批判觀

何為真理
你如果打開維基百科網頁，對真理這個詞的解釋有整整一大頁。何為真理，仁者見仁，智者見智，不同的文化和人群對真理有五花八門不盡相同的解釋。然而縱有萬般的異見，我想真理至少應該是一種事物性或規律性的真實；一種可以借普世認同的可信賴方法進行探測的存在的真實。
追求真理，絕對意義上的坦誠應該是一個必要元素而決不可缺少。人如果畫地為牢，自我設限，探索真理只會淪為一句滿足自我願望的無稽之談！「真理」一詞幾乎讓我對其抱有一種敬畏，深怕自身的無知和妄為在不覺之間顯露出平凡之人對真理的一絲淺薄的褻漫。
千金易得，真理難求！有志之士為追求真理窮其一生，惘顧一切金錢名祿；也有人為真理坐穿牢底，誓不屈與權威束縛；更有勇士願為心中真理拋頭顱，撒熱血：「今日中國未聞有因變法而流血者。。。有之，請自嗣同始。」看起來追求真理對人的要求甚高，付出之餘少有世俗性的得到，大概對真理的追求過程就是求索者一生的全部獲得和滿足吧。
當然，凡事之中有萬一：宗教真理舉世無雙，追求者不僅無須坐穿牢底，甚至會在現實意義上大有斬獲，好處無與倫比，難怪追求者甚眾，三教九流無不踴躍而至！

思想自由是尋求真理的必要條件
真理顯然不會從從天而降，認知的獲得是人類不間斷求知過程的產物。人的認知水平在持續地經歷一個被否定，改進和提高的過程是有目共睹的。這個過程的存在就表明在任何一個時間點上，人的認知水平都是包含著各種錯誤和缺陷的。而發掘人類自身的認知錯誤和缺陷，並對其加以更正和改進的根本可能在於我們人類所獨有的思維能力和允許甚至鼓勵自由思維的人文社會環境，兩者缺一不可。綜觀古今中外，社會人文經濟及科學知識的強盛和發展期無不是社會及政治環境的相對寬鬆期，各種思潮爭相湧現，百家爭鳴百花齊放。因為只有真正意義上的「思想自由」才能讓人類社會避免做繭自縛，進而得以發現現存的謬論和錯誤並加以改正或改進。而反觀史上乃至當今世界，每一個依靠暴力恐嚇，愚民欺騙維持的暴政強權都無一例外地對扼殺思想自由，控制社會和個人的思維及價值觀念不遺餘力。如果世上存在萬件真理，那麼維護「思想自由」是當之無愧至高第一條；假若全人類只能保留一條真理，那麼維護思想的自由是我們應該竭盡全力保留的唯一。因為這是一個可以衍生出千千萬萬的源泉性的唯一，思想的自由至關重要！
與之相反，任何形式的思想禁錮都是作為整體而言的人類社會應該加以避免和擺脫的牢籠。其中宗教迷信就是當之無愧的一個首例！
一神派宗教的本質是一種認知性的強權而非僅僅是對神的崇拜和信仰。它鼓吹和強調對其教義不可質疑的絕對順從，並以信眾的順從程度作為判別標準進而承諾其相應的好處和對違背的懲罰。如果你細加對比，這與普天之下任何一種另類強權無異。對一個獨裁統治者的順從不僅可以保住一條性命，甚至還能陞官發財；反之輕則能獲牢獄之災，重則可以死於非命，可說是獎罰分明。任何一種強權對針對性的批評和懷疑都是採取敵視態度的，基督教教義說得明明白白：信我就上天堂，不信就下地獄，沒有道理可講！而伊斯蘭教更是認知性強權的終極代表，常常挾持著世俗政權的他們對任何批評和質疑統統採取零容忍態度，對於異教徒而言，人間亦如地獄！
強權政治對思想進行束縛的目的是限制社會大眾的批評和置疑，從而維護並鞏固其政權的統治。既然是強權，顯然其權威的建立靠的是刀槍棍棒監獄鐐銬而非以理服人。反而論之，既然不能以理服人，只好也只能動刀動槍，殺雞給猴子們看，保持其權威的地位。一覽在一神教派掌握世俗權利的中世紀和當今的伊斯蘭教國家，我們可以清楚看到宗教擁有強權政治的所有特徵及其對任何反對派的無情鎮壓和限制。而基督教的「絕對真理論」同強權政治同出一轍：即我的權威不容質疑和挑戰！而思想自由的直接產物就是對一切理論和聲稱，所有「真理」乃至世間萬物本質的質疑和探索權，顯而易見，兩者水火不能相容！了解這一點，我們就不會奇怪馬丁-路德的「至理名言」了：「誰想成為基督徒就應該撕毀自己理智的眼睛」（Whoever wants to be a Christian should tear the eyes out of his reason），又或：「理智應該從所有基督徒中被摧毀」（Reason should be destroyed in all Christians）。不講道理是一神派宗教的一大特徵。我想大概也不是不想講，原因是因為根本無理可講！
古往今來，不講道理之徒從來都是絕對敵視思想自由的！

立論者有舉證的責任
古人云：知之為知之，不知為不知，是知也。就是說，你要完全確定你知道才能說知道，不可隨口妄言。那麼如何才能確定你真的知道了呢？一面之詞不足為信，你需要證明你的觀點和立場，讓事實說話。換而言之，你不能說「因為我知道，所以我知道」，語言遊戲並非真理！
1993年，美國國會的政客們以其無與倫比的「智慧」否決了超導超級對撞機（SSC）項目的預算及其生命。這台預算造價達到110億美元的龐然大物如果按計劃建成在達拉斯郊外將具有50英里的周長，並將以40萬億電子伏特的能量使粒子相撞（註：由於項目被取消，目前世界上最大的對撞機位於瑞士和法國交界處的14萬億電子伏特的LHC）。科學界認為這個項目的取消使得美國高能物理學的進展整整退步了一代人。在國會聽證會上議員們希望知道這台如此昂貴的機器能做什麼。伊利諾斯州共和黨議員哈利斯-法威爾問到：「這台機器能讓我們找到上帝嗎？」賓夕法尼亞共和黨議員唐-里特不忘再多諷刺一句：「如果它能，那我再回頭來支持它。」SSC當然找不到上帝，回答說但它可以幫助找到一種亞原子粒子 - 希格斯玻色子（Higgs boson）。大概對於心中充滿上帝的議員們來說，花110億美元就僅僅為找一枚粒子簡直就是離譜的瘋狂。然而對尋求真理和真實規律而言，其過程和須遵循的求知原則是來不得半點馬虎的！希格斯玻色子的重要性在於它對若干重大量子理論的成立具有至關重要的支持和證據作用。也就是說，缺乏證據的支持，無論多麼完美的理論仍然只能是一種假設和推測，儘管此處的證據是如此的「渺小」！
立論者有舉證的責任和義務，這是放之四海皆準的基本性認知原則。其目的在於排除可能的錯誤和杜絕偽論以假亂真進而混淆是非。既然是真理，它的一個根本內涵和標誌就是其真實性。一個具有真實性的東西是可以「真實地」加以探測，並且能夠累試不爽的，而非「也許」「可能」和「大概」！而與此相反，一神派宗教再次開天地之先河，宣稱擁有了不可探測，也不能探測，甚至無須探測的「絕對真理」，竟然連「也許」「可能」和「大概」都不如了！
而宗教對此的解答竟是如此「擲地有聲」：因為我們心中有神！
原來心中有神就有神，還是心中有鬼就必有鬼呢？
個人的切身體會是否是真理，或者至少說是絕對可靠的真實？普世智慧的看法是否定的！因為個人感受可能具有生理意義上和認知意義上的雙重欺騙性或者說不可靠性。
隨著生物學和心理學等相關科學的發展，我們知道人在特定環境和狀況下可能產生各種幻覺：幻聽幻視等各種感官上的虛幻感受。有看過Criss Angel魔術的人可能會被其不可思議的表演完全折服，甚至開始懷疑他是否具有超自然的能力。然而折服之餘冷靜下來，你知道無論魔術如何天衣無縫，其本身仍然不過是一種觀眾視覺上」親眼所見」的幻覺，並非是真實。在極度精神壓力或適當的外在影響和誘導之下，人同樣會出現各種生理性幻覺。因此個人生理上的感受是不盡可靠的，不能作為獲得真理的斷然依據。
人類在認知上同樣如此。試想古人看到海市蜃樓的感受：那必是天上仙境無疑！我以為傳說中的蓬萊仙島大概就是由此而來。古人的無知無可厚非，作為當今世人完全可以理解這種基於認知局限上產生的錯誤。古人如此，我輩當然不可能倖免。因為我們今天的認知局限與祖先的局限本質完全相同，只是局限的水平在一個不同的階段罷了！如果對個人感知不加詳盡的分析求實就斷然宣稱掌握真理，其宣稱者要麼不具備最基本的思考和探索能力，要麼就是謠言惑眾，藉以達到自己不欲人知的真正目的！
不難看出，宗教理論拒絕舉證的根本原因是因為無證可舉。我以為世間宗教體系無不起源於原始迷信，而在歷經千百年的演變后最初的迷信故事和鬆散的傳統活動已經發生了翻天覆地的變化。現代宗教建立了嚴謹的組織，系統和理論化了最初的神話故事和傳說，制度條理化了各種宗教傳統和儀式，但其根本的核心並沒有改變。所謂迷信乃是「執迷的相信」，無須理智和思考，因為其中並無真實可以探測，更無證據能夠被提供！

開放式還是漏斗式思維
真理得於一個嚴謹的思考和探索求知過程，其中來不得半點虛假。既然是探索思考，顯而易見思考者尚未發現其希望發掘的真實和規律。也就是說，探索思考是一個終點開放式的思維求實的過程，人從立論的起點出發，將隨著證據和論據的展現被帶往一個尚未知的可能結論。如果已經未卜先知，顯然不需要任何思考和探索了。因此從起點處開始，思考探索的發展過程肯定是開放式的。
而宗教信徒的所謂「探索」實在讓人笑掉大牙。因為一切答案都已經被擁有，所有真理都被「神」所包含，條條大路都通羅馬，而且只能是羅馬，因為在信徒心中世上本無倫敦巴黎！
宗教信徒的思考可以準確地形容為一種漏斗式思維：信徒的大腦或者思考機制就如一個巨大的漏斗，無論面臨的是哪種問題，起源於何處，它的答案都將無一例外地最終墜入漏斗最下方的「上帝之孔」中。上帝是萬事萬物的唯一起因和唯一解釋！
既然如此，何須思考？因為尚未開始，已經預知結論！如果這就是基督徒對真理的追求過程，人類社會最需要和搶手的職業大概就是補牙醫生無疑！
準確的說，基督徒的全部思考探索和求知就是在論證每一個問題是循著哪條具體路線墜入漏斗底端的「神孔」的，而每條路線的發掘都再次證明了神的全能和偉大！

永恆真理亦或古舊之價值觀
圍繞著對基督教的批評，其中一個熱點就是聖經中記載的上帝所展現出來的狹隘，嫉妒和暴力等等同大愛大能的「神」所極其矛盾的特徵。難道是神的道德觀念還不如當今世人？還是神也在思考，與時俱遷地同人一樣在提高自身的觀念和素養而今非昔比呢？上帝如要懲罰渺小的凡人，何以需要動用人性般的惡毒，而施以屠殺，強姦和燒掠的暴行不可呢？
對待這點，我們需要了解聖經著書時代的整個社會階段性。
一千多年前的社會同今天我們所處的科技和生產力發達的今天大不相同。在這個社會裡，物質仍然極度匱乏，人的生活核心乃維持生存和生命，乞求一日的三餐溫飽。簡而言之，這是一個簡單的求生型社會，同今天物質豐富的相對富裕型社會大相徑庭。
在求生型社會裡，人類以個人，家庭或者部落為單位同其他家庭或部落競爭極其有限的資源而求自身的生存。可以想象，如果村后的山中只有野鹿五百可以捕獵，村前的河邊也只得良田十畝能夠耕種，那近鄰的其他部落村莊顯然都是危險的競爭對手。因為野鹿五百不可能一夜成千；而十畝良田卻也無法畝產萬斤。那麼保證自身生存的最佳辦法就是驅趕株殺潛在的競爭對手，從而保證供給。我們因而不難理解早期的人類社會充滿刀光劍影，相互殘殺並非在道德層面是應當譴責的低劣人性。恰恰相反，有殺敵能力的勇士才是部落楷模和潛在的領袖人物。在這樣一個每天都在歷經著生生死死的原生態社會裡，人命並不關天，而敵人的性命更是輕若鴻毛；婦女地位低下，大可視為勝利者的戰利品；而掠奪敵人的財產更是做人的本分。燒殺搶掠，通通是大大的有理，族人惟恐自己做得不夠好！打開歷史書，史上的英雄豪傑，有幾個不是殺人不眨眼的「壯士」？小殺當豪傑，大屠成國王！
因此，在求生型社會之中，對敵人的態度是決定性的殘忍的。因為個人乃至部落同敵人的關係均為你死我活的關係，中間容不得半點憐憫。這種絕對的敵對關係普遍性地反映在古今中外的各類社會之中。甚至直至短短几十年前的當代世界，在仍然處於原始狀態下的太平洋群島上的毛利人和中部非洲的原始部落群體仍然保持著分食敵人屍肉的行為。這種食人族並非僅僅是因為需要食物而吃人，更重要的是藉以向敵人展示自己的勇猛，希望藉以摧毀敵人的膽量和士氣。
在中國歷史上，漢代的耿恭讓後世的民族英雄岳飛也不禁抒發一腔豪情：壯志飢餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血。耿恭斬殺匈奴使節而食之血肉，並為後人推崇為豪傑。而諸多梁山好漢都曾殺人食肉，並無損害其英雄的威名。不難看出，人類有史以來對待敵人的態度在普遍意義上都是如秋風掃落葉般的毫不留情的！
由此可見，聖經中所描述上帝示意的種種針對敵對人群的暴行在當時的人類社會裡是完全被認可的行為準則。「愛」是部落種族內部的「愛」，而對敵人的態度是截然不同的，符合當時的道德觀。聖經的作者顯然無法預知後世社會的發展和道德價值觀念將發生的巨大變化。所謂倉稟足而後知禮儀，當今人類社會的道德觀念不斷地在呈現人性化的提升。二戰所導致的慘烈屠殺，納粹德國及日本軍國主義的暴行，韓戰，越戰等等，都促使了人類的整體反思自省。而這種反思自省所產生的結果是有目共睹的。它引發了對戰爭的態度，對敵人包括罪犯的態度的極大轉變。西方社會今天人民的普遍性反戰傾向，對待死刑的傾向甚至乃至在保持死刑的地區對於死刑的執行原則和方法上都有了翻天覆地的改變。在美國加拿大眾所周知的被拘塔里班戰士卡達爾（Omar Khadr）一例就非常說明問題：即使作為手上染血的恐怖分子，他們也是具有某些基本權利而不應該被剝奪的。這在兩千年前的求生型社會裡是完全不可以想象的！所以具有今天價值觀念的讀者打開聖經才會有如此強烈的友邦驚詫論：原來上帝也瘋狂？！
一個全知全能，創造天地的神顯然不可能會三天兩頭改變主意的。因此顯而易見，聖經的作者乃近兩千年前的古人而並非一位全知的上帝是最為合理的解釋和可能。他們按當時的價值道德觀念撰寫了聖經一書。而時至今日，已經同當今世人的觀念發生了巨大的衝突而難以調和。

真理還是謬論
一本本據稱來自真神們的經書，一段段保證為世人指出人間正道的」真理」，卻造就了人世間無數的苦難，仇恨和屠殺。從愛爾蘭到中東，從非洲到南亞次大陸，宗教仇殺自古至今從未間斷。人大概是這個世界上最具有思維的智慧，卻同時也充滿著愚蠢無知的一種生命。我們每天都在稱頌著愛，卻同時在做著百般的惡；我們時常都在期盼得到，卻每每忘記給予；我們記不得孝敬自己的父母，卻又在埋怨著子女的無情；我們看得見他人「真理」中每一絲毫髮之微的錯誤，卻從不正視自己「真理」中任何令人瞠目的荒謬。。。
人必自欺，而後人可欺之！
想象一下我們這個同時充滿著人世的美好和荒唐的世界：每個周末從星期五到星期日，全球各地有數以億計的信眾們禮拜結束，從教堂寺廟躊躇滿志地魚貫而出，胸中裝滿了各自的絕對真理和不同姓名的」唯一真神」的佑護，其壯觀場面大概讓火烈鳥群集體飛天都黯然失色；而其眾志成城的決心和力量讓我一介匹夫深感無力與之抗衡，我只能有一個小小的夢想。。。

我有一個夢想：我希望有一天，我能為全世界每一個擁有了絕對真理的教堂寺廟，都獻上一塊精美的門墊，一面綉著「真理」兩字，一面刺有「智慧」一詞，供各位虔誠的信徒們任意踐踏。一三五可以用你們的鞋底侮辱真理，二四六請隨意踐踏普世的智慧。但只請在你們心滿意足之餘，也留給這世上異教的芸芸之眾生一點點沒有仇恨的空間！


2010年8月6日於多倫多

來倍可親有幾個月了，當初本來只是想發個貼子就走人，沒想到一晃就是3個多月。隨便取了個js99的名字，現在自己都覺得彆扭，換件和身的衣服穿吧。JS99的馬甲就此不用了。如果有話要批評的，今後不要批錯了名字，免得無效。
我講話比較直接，打字馬虎，無意之中語言上得罪網友的地方請見諒。但就事論事來說，該講的還是要講，該批的還是得批，這個沒得商量

置頂!

回復 3# hellman

Thanks!

回復 1# 愚志

我有一個夢想：我希望有一天，我能為全世界每一個擁有了絕對真理的教堂寺廟，都獻上一塊精美的門墊，一面綉著「真理」兩字，一面刺有「智慧」一詞，供各位虔誠的信徒們任意踐踏。一三五可以用你們的鞋底侮辱真理，二四六請隨意踐踏普世的智慧。但只請在你們心滿意足之餘，也留給這世上異教的芸芸之眾生一點點沒有仇恨的空間！

   
如此愚志可嘉!

江河無言,奔波到海,日月無聲,光輝不息.
自然界所遵循的法則是天然的嗎?
不是.
我沒有理由懷疑一切的已經存在,因為已經存在的一切都是那麼合理,其表現甚至天衣無縫:已經存在的一切,全部都是來自智慧生命的精密設計.

因為思想自由,所以我鼓勵獨立思考.言者無罪,雞同鴨講也是一講,沒有交流溝通就不會產生合理的思想.
我的說法,不介意被歸屬於漏斗式思維.

回復 5# huasendg

我論述了我的觀點和理由，你重申了你的信念和追求。如你所說，雞同鴨講也是一講。
前些年英國那邊在一所基督教教會學校搞了一次宗教思想交流，請了一位伊斯蘭教的神學家來與基督教神學家同台講演，被稱為具有建設性。因為兩位君子沒有吵架，各自重申了自己的立場和信念，然後散會。
不過老實說，我都同意這次交流具有建設性，因為畢竟沒有出人命！如果回顧歷史，這點當真稱得上是具有建設性的。
你覺得我愚志可佳，這裡謝謝了，因為這是我的本意！
我覺得你也夠得上愚志可佳四個字，同喜同喜，哈哈！

如果硬說我有什麼信念的話,那就是1句話:
我沒有理由懷疑一切的已經存在,因為已經存在的一切都是那麼合理,其表現甚至天衣無縫:已經存在的一切,全部都是來自智慧生命的精密設計.

這等於是說我相信有個造物主,但不是基督教里說的上帝,為做區別,我常用GOD來形容我心目中的那個造物主.
所有的宗教,神話都能指向或暗示了造物主的存在.
然而,大家都是盲人摸象,感觸到了造物主的一部分存在,但不是完整的全部.

如果免除自已舉證,我覺得大家隨意聊聊比較好,論壇嘛,又不是寫論文.

為吸引眼球,更是為了避免無謂的爭論,貼上幾幅圖:







我不信進化論,也不信包括基督教在內的所有宗教,走過路過的如果以這些來反駁我,那隻好聲明在先,就是如下這幅圖:

回復 7# huasendg

圖片很精彩。
大概意思是這樣，看對不對：世界很完美無可挑剔，因此是神造的，但哪個神不知道。
世界很精彩著實讓人感嘆。能不能就此推論出有造物主是值得商榷的：沒有證據！
很多問題還沒有解答，宇宙爆炸也只是一個理論，生命的起源仍然沒有最終答案，我認為沒有必要下結論太早。
你覺得可以下結論了，當然你有你的自由。
關於火柴和打火機嘛，現在抽煙的人在減少，本人也無此愛好和需求，就不爭了。

宇宙並不和諧,完美.有破有立永遠存在.有是對於無說,無是對於有說.有造不出無,無也造不出有.有有就有無,有無就有有.有無還是有有.一樣也.無須討論.

何為真理
你如果打開維基百科網頁，對真理這個詞的解釋有整整一大頁。何為真理，仁者見仁，智者見智，不同 ...
愚志 發表於 2010-8-13 16:41

後學希望轉載仁兄的此文到自己的博客上， 敢問仁兄同意否？

謝謝！

回復 10# 真源湛寂

很抱歉出差個多星期，國內不能上倍可親，不能及時回復還請見諒！

仁兄不嫌在下已誠惶誠恐，不足之處還望不吝賜教！

回復 愚志 的帖子

感謝！ 我已經在自己的博客轉貼了您的文章。

地址如下： http://my.backchina.com/home.php ... ward=1&id=93523

假如日後您有什麼建議， 請與我聯繫。

再次感謝！

好文。讀來令人為之一震。后。拍案而舞。