養生要養心

Normal  0        7.8 磅  0  2    false  false  false    EN-US  ZH-CN  X-NONE                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable        {mso-style-name:普通表格;        mso-tstyle-rowband-size:0;        mso-tstyle-colband-size:0;        mso-style-noshow:yes;        mso-style-priority:99;        mso-style-qformat:yes;        mso-style-parent:"";        mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;        mso-para-margin:0cm;        mso-para-margin-bottom:.0001pt;        mso-pagination:widow-orphan;        font-size:10.5pt;        mso-bidi-font-size:11.0pt;        font-family:"Calibri","sans-serif";        mso-ascii-font-family:Calibri;        mso-ascii-theme-font:minor-latin;        mso-hansi-font-family:Calibri;        mso-hansi-theme-font:minor-latin;        mso-font-kerning:1.0pt;}養生之道是當前的熱門話題。現在生活提高了，都想身體健康，長命百歲。故社會上「保健門診」，「養生講座」，「祖傳秘方」，「按摩足療」------等，應運而生。

何為「養生之道」？自古眾說紛紜。但析其實質，大多停留在介紹養生的技巧和方法層面上，而沒有抓住養生的關鍵所在。那麼，何謂養生的關鍵呢？回答很簡單：養生之道，關鍵在「道」。

何為道？古聖講，「道可道，非常道」。「道即自然，自然即道」。這就是說，道是可以遵循的，但不是能用語言文字來表述的一般的道理。它是無處不在無時不有的宇宙萬物運行的自然規律。它存在於各個事物中。

「道」在何方？「人即為道」，「吾即為道」，「心即為道」。道在每個人的心中。由心悟道，大道自通。道靠「悟」，而不靠「養」。佛家講「空」，道家講「無」。【西遊記】就是講了一個唐僧用十七年的時間，行程十萬八千里，歷經千難萬險，到天竺取經的故事。師徒四人之所以能「功成圓滿」，喜得「三藏」（因佛經由經、律、論三部分組成，故亦稱「三藏」），凱旋而歸，靠的就是一個「悟」字。所以，他的三個徒弟，分別賜名為「悟空」、「悟凈」、「悟能」。這裡的「取經」，就是「悟道」。人如果純凈心靈，真正達到了「空、凈、能」的境界，就能得「道」。

養生要養心，如何養心？道家講，「清靜無為，返璞歸真，順應自然，動形達郁」。莊子的方法是「心齋」和「坐忘」。何為「心齋」？莊子講，「虛者心齋也」。「心齋」之奧妙在於「虛而待物」，到達虛靜、空明的純然精神狀態。何為「坐忘」？「坐」為靜坐冥想，「忘」為忘物忘我，實現，去欲、去智，或者「無功」、「無名」、「無己」之目的。唐代司馬承禎把「坐忘收心，主靜去欲」作為修道的重要步驟。儒家講：「養心莫善於寡慾」。所謂「寡慾」，孔子解釋為：「少時戒色」，「壯時戒斗」，「老時戒得」的「君子三戒」。其方法是：「吾日三省吾身」。佛家用「戒律」，如「五戒」、「十戒」、「菩薩戒」等，達「養神」，「固精」，「節慾」之健身目的。「綜合儒、道、佛之論述，如何「養心」？簡言之，即為心靜氣平，去掉雜念，真正達到「物我兩忘」，「與道同一」的精神境界。

何為「物我兩忘」？莊子講了「庖丁解牛」的故事。庖丁為文惠君宰牛，表現出了嫻熟的技藝，受到文惠君的讚揚。眾人誇他的高超技藝，他回答說，我所愛好的是道而不是技藝。開始解牛時，我看到的是「渾淪一牛」，不知從何處下手。現在我是用心神在領會，而不再用肉眼去觀看，看到的是牛身的內里結構。然後，按著牛身上的自然紋理，「以無厚入有間」，那當然是「恢恢乎其於游刃必有餘地也」。所以，庖丁通過解牛去用心體會到了自然天道的規律，達到了「物我兩忘」的精神境界。故「庖丁解牛」是「依乎天理」、「故其自然」的循天養心之道。

養心和養身是一個統一的概念。掌握了養心的要領，無論做什麼事情，都能做到淡泊名利，平心靜氣，無為而治，遊刃有餘。在多大的困難面前，也能泰然自樂，處變不驚，從容應對，其樂無窮。這時他的身體就會處於精力充沛健康無疾的極佳狀態。反之，如果長期處在爭名逐利患得患失的漩渦中，不能自拔，那就會愁思不解噩夢不斷，天天在鬱悶恐懼中度日。身體必定是多病多難。另外，心情舒暢時，身體的各個器官運行正常，就能自然地汲取大自然賜予的各種營養，就能本能地抗禦外來的侵襲，保持身體的固有健康。同時，心平氣和不急不躁也會提高身體對外界的適應能力。在一定的環境下，人的適應能力各有不同，但不一定都是病態，許多時候是心境造成的。比如，在一個炎熱難耐的夏夜，許多人整夜揮扇輾轉難眠，甚至一夜吃幾次安定，也不能入睡，次日腦木神痴，心煩意亂。而有的人卻能酣然入睡，覺香夢甜，第二天照樣精神抖擻腦清目明。原因都知道，是「心靜自然涼」。人活在世上，突發的事情常有。但不管困難多大，環境多惡劣，只要保持一顆平靜的心，就有迴旋的餘地，就能從容應對，克敵制勝。這叫「臨危不亂」，或「處亂不驚」。只有這樣，才能永遠掌握取勝的主動權。否則，如心慌意亂，不知所措，那必然是事倍功半，功虧一簣。身體也是一樣，心神不寧時，容易染病。無助無奈中，可能崩潰。甚至造成終生遺患。也正如莊子所說的：「虛無恬淡，乃合天德」。就是說，任何情況下，真正把心靜下來，不慌亂，不迷茫，就會合乎天德，溶於自然。

能永遠保持心情快樂身體健康是一個境界問題。從哲學的角度看，是一個人生觀的問題。現在社會上的許多競爭，已經不單純是技巧的差異，而更重要的是境界的高低。有的人視利益為過眼煙雲，生不帶來死不帶走。一生泰然自若，歡樂逍遙。有的人卻視財如命，拚死追求，天天在名利漩渦中苦鬥，終生無寧。這正如滿山遍野的花草，在人的眼裡是賞心悅目的美景，在羊的眼裡，則是鮮嫩可口的美食。為什麼？境界不同，慾望各異，結果就大相庭徑。人的眼睛，如果不被名利所遮擋，就能有高的境界去看清事物的本相。如果帶上「慾望」的眼鏡，就會「一葉障目，不見泰山」。就會把什麼東西也看成「美食」。這正如司馬遷所說：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往」。我想給司馬老和一句：「天下熙熙為利而來，天下攘攘為利而亡」。在當今社會，不同價值觀念的人，當經歷相同的事情時，會得出安全不同的人生感悟。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中」。對此，蘇東坡的詩句講得形象透徹，回味無窮。

當今社會紛繁複雜瞬息萬變，人們為了生存日夜奔波。順利的時候有，困難的時候也有，有時還會陷入絕境。這都是正常現象。關鍵是如何對待。人生在世有喜憂，苦樂成敗皆是緣。有人在勝利面前得意忘形，有人在逆境之中垂頭喪氣，這都是不懂自然的規律。莊子告誡我們，大道合乎自然，一切風險會去，一切機會會來。能在每一個機遇中把握好自己，這就是合乎了天地大道。特別是遇到困難，在無憐、無助和無奈的情況下，必須去掉私慾，站在「物我兩忘」的高度，就會心清志明，不為名利所累。莊子說：「喪己於物，失性於俗，謂之倒置之民」。意思是說，一個人如果迷失在物質之中，把自己的性情流失在世俗之中，就會成為本末倒置之民。這裡講出了「物質」和「世俗」是影響人境界的兩個障礙。「物質」是某種利益，可以迷惑人的判斷；「世俗」則往往是一種言論，一種眼光，或一種習慣，可以擾亂人的價值觀念，可以喪志。陶淵明被「罷官」后，陷入了衣食無著的絕境，但他站在「忘物忘我」、「無名無己」的高度，仍憧憬著「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」的美好遠景。毛主席的，「牢騷滿腹防腸斷，風物常宜放眼量」，「沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春」詩句，都是站在了很高的境界看問題。「物競天擇，適者生存」，這是顛撲不破的真理。

這裡講「養生重在養心」，但沒有排除必須養身的問題。如何養身？除心態要正常以外，現在醫院裡的「保健門診」，「心理諮詢」和社會上的「按摩推拿」，「氣功健身」，「科學配餐」------等等，都介紹了許多行之有效的辦法。另外還有兩條是極為重要的。一是堅持運動，二是順其自然。

堅持運動。運動是大自然的永恆規律。地球在運動，月亮在運動，宇宙的萬事萬物每時每刻都在運動著。只有不停地運動，才創造和延續了所有的生命。也只有不停地運動，才保持著所有物體的平衡。因此，所有的平衡產生在動態之中。比如，天上的飛鳥，如果沒有兩扇翅膀在不停地閃動，就不能保持飛行的平衡。小孩玩的陀螺，也只有在飛速的轉動中在保持著平衡。所以，人也必須在不停地運動中才能求生。這就是「生命在於運動」的道理。現代社會緊張繁忙。特別進入信息時代，大多人從早到晚忙碌在電腦前，精神長期處於高度緊張狀態，身體的所有器官都在過度疲勞之中。再不注意休息，故有的「頭暈目眩」，有的「腰酸臂疼」，有的「不思飲食」，有的「健忘失眠」------等等，到醫院檢查，「無器質性變化」。吃多長時間的葯也不見效。顧名思義，醫務界叫它「現代病」。更有人迷信「進口葯」、「滋補品」，結果「弄假成真」，變成了「器質性的變化」。這也是我國公費醫療的開支，多年「居高不下」的重要原因。實際上，工作中有張有弛，注意休息，每天堅持鍛煉，就會逐漸好轉。經常活動，身體的各個器官處在運動之中，就會促進新陳代謝，保持身體健康。運動，貴在堅持。要持之以恆，一年、十年、幾十年，一以貫之。就會永葆青春，延年益壽。

順其自然。首先，要養成良好的生活習慣。衣食住行、吃喝拉睡、春夏秋冬各有所序。人的活動和生命進程進入了有序狀態，人的生存環境就會更加寬鬆，更加和諧，身體也會更加健康。

其次，大自然的恩賜本身就是科學的，合理的。每一個生物的存在，大自然都賦予了良好的生存條件。人更是如此。古語講：「一方水土養一方人」。就是說，人生下來，所有的生活所需，上天已安排妥當，只須「就地取材」，就能生存。不要刻意地去追求什麼「營養價值」、「科學進餐」，這就是「順其自然」。通覽世界上有關老壽星的報道，可以看出一個共同的特點是，他們居住在窮山僻壤，交通閉塞，生活不便。只好吃自種糧，喝山泉水，穿粗布衣，用自己造。而從來不知什麼是「養生」，什麼是「保健」。因生活所迫，一年365天，只知幹活。六十歲、七十歲是壯勞力，八十歲、九十歲仍「日出而作，日落而息」去勞作。山高水長，空氣清新，無憂無慮，知足常樂。上天就賜予他們「永遠健康「、「百歲不老」。在海拔1500米的安第斯山坳里，有一個幾乎與世隔絕的「比爾卡班巴」山谷，那裡住著4500多印第安人，世代過著自食其力，自給自足的原始生活。吃的是地里種的木薯、玉米、香蕉、木瓜，喝的是山間長流水，住的是自己蓋得竹木房。沒有環境污染，少有生病長災。百歲老人耳聰目明，還能來回幾公里去山上幹活。八、九十歲算棒小伙。從沒聽說有人得「心腦血管」病，更無「老年痴獃」。壽命最長的曾活到142歲。2006年，國際醫學學會命名為「世界四大長壽區」之一。這都是上天的「恩賜」。而當今許多人，為了「長生不老」，不惜代價去探討「養生經」，常年「健腦」、「健腎」、「補鈣」、「補鋅」，結果，越「健」體越弱，越「補」病越多。有的甚至「早年英逝」。這大概就是老子說的「無為而無不為」和「有為有所不為」的道理吧！因而，人生在世，還是順其自然好。五穀雜糧，瓜果蔬菜，下來什麼吃什麼，不忌口，不偏食，不亂求醫，不亂吃藥，就能抵禦百病，健康長壽。這就是大自然的規律。

再次，身體有了病要積極治療，不要悲觀失望，更不要諱疾忌醫。人吃五穀雜糧哪能不生病？按照中醫的理論，「病」就是氣血淤塞。「治病」就要疏通經絡。至於如何疏通，中醫講「辨證施治」，用中藥、針灸、推拿、刮痧------等傳統辦法活血化瘀。西醫則採取消炎、止疼、切除、化療------等手段，進行對症治療。我看各有所長。但無論用哪種辦法治療，都要安心治療，不急不躁。生、老、病、死，是自然法則，不可抗拒，只能因勢利導。俗話說，得病如山倒，治病如抽絲。要順其自然。毛主席說：「既來之，則安之，讓身體慢慢增長抵抗力，自己完全不著急」。就是最好的方法。

綜上所述，養生之道就是遵循天道，順乎自然。


                           

謝謝

同意這題目。