加爾文:論如何看待牧職

保羅寫道，基督「為要充滿萬有，他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4：10-13）。這樣，我們知道，雖然上帝能於頃刻之間，使他的子民長成，然而他定意叫他們只在教會的教育之下，方能長成。我們也看見了所用的工具，就是把宣講天國福音的責任委託給牧師。我們也見到眾人都受同一法規支配，好叫眾人都謙卑順服，受上帝所指派的牧師管教。

　　以賽亞老早以前就這樣描寫基督的國的性質說：「我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠，這是耶和華說的」（賽59：21）。因之，凡拒絕教會伸手所給的靈糧的，就該飢餓睏乏而死。那使我們有信心的是上帝。但這是由於宣講福音，正如保羅說：「通道是從聽道來的」（羅10：17）。所以拯救的權能也在乎上帝，但是正如保羅在另一處所說，上帝表彰這權能，是借著傳福音。為此他在以前的世代曾命令在聖所舉行嚴肅會，以便祭司口中所出的教訓可以使信仰一致；聖殿其所以尊稱為上帝的「安息之所」，「至聖所」，「住所」，而上帝其所以說是「坐在二基路伯上的」（詩132：14；80：1），都不過是為要增進傳天國福音的尊重，愛慕，和尊嚴；不然，福音就要因無足輕重的凡人在那裡傳講而大為失色了。

　　所以為叫我們知道，在瓦器中所給我們的，乃是無價之寶（參林后4：7），上帝就親自前來；他既是牧職的創始者，就要我們承認，他親自臨在他所設立的牧職中。因之，他既禁止他的子民從事占卜，算命，魔術，巫咒，以及其他種種迷信，就立即加上說，他必賜給他們那足以應付一切需要的，那即是說，他永不會叫他們沒有先知。正如他在古時並未把他的百姓交於天使，卻在地上興起教師來履行天使的職務，同樣他現今仍是用人來教導我們。正如他在昔日不以成文的律法為滿足，卻委派祭司來講解律法，使百姓從他們的口中得著律法的真意義，同樣他在今日不僅要我們注重閱讀，也指派了教師來幫助我們。這是有雙重好處的。因為在一方面，我們聽牧師宣講，像聽他自己對我們宣講一樣，這便證明了我們的順從；在另一方面，他體貼我們的軟弱，以人間的教師作為媒介，好甜蜜地吸引我們歸於他自己，而不至用他雷霆之怒，把我們趕開。凡是虔誠人，都從上帝的莊嚴只足以使他們生畏，便可明白這種通常的教導法，對我們很是合適。

　　人若因蒙召宣講聖道者的平凡，而認為聖道的權威被削弱了，這乃是暴露自己不知感恩；因為神俯允將人的唇舌分別為聖，供他使用，好叫別人從他們聽見他的聲音，這是他所賜的殊恩。所以我們不要拒絕他的命令所提出的救恩之道；因為上帝的能力，雖然不局限於那外表的工具，然而他卻把我們局限於通常的教導，凡狂妄拒絕的人，必自陷於許多危險的網羅中。許多人因為受驕傲，鄙視，和嫉妒所驅使，自以為靠著私自讀經和默想，就可以充分得益，因此他們藐視聚會，以講道為不必要。但是，他們既竭力破壞那理當保守而不可侵犯的團結，他們當中就沒有人能逃避那應受的刑罰，反倒都自陷於瘟疫一般的錯誤和極惡毒的夢幻中。

　　因此為叫純樸的信心可以在我們當中發旺，我們就不要拒絕應用這操練虔敬的工具。這工具既是上帝所設立的，也是他反覆吩咐我們應用的，可見它是必須的。

　　即使在極荒謬的人中，也從來沒有發現一個傲慢得敢於說，我們應當掩耳不聽上帝；但是歷代先知和虔誠的師傅不得不與惡人大大爭持，因這些惡人驕橫不願順從人的教導和牧養。這不啻是塗抹那在聖道中向我們所表明的神的形像。律法再三吩咐舊約之下的信徒要在聖殿中尋求上帝的面（詩105：4）這無非是因為律法的教訓和先知的規勸都對他們展示了上帝活栩栩的形像；正如保羅宣布說，他乃是傳揚「上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林后4：6）。

　　我們對背教者應當深惡痛絕，他們專以使教會分裂為首務，好像要把羊從羊圈趕散，拋之於豺狼的口中一般。但是我們要記著從保羅所引的話——教會只能由傳講主道得受教益，而眾聖徒除非同心合意在學習上和長進上遵守上帝在教會中所規定的秩序，就再沒有使他們保持一體的共同聯結。正如我已說過，上帝吩咐那在律法之下的信徒去投奔聖殿，就是為了這個目的；因為摩西不但祝頌它為上帝的住所，而且也宣布它是主記下他名的地方（出20：24）。他明明說，這聖所若沒虔誠的教訓，乃是沒有用的。無疑的，為著同樣的原因，大衛心靈大感痛苦，抱怨敵人凶暴，阻止他不得接近上帝的居所（詩84篇）。許多人看這種痛苦之感為幼稚，以之只能算為微渺的損失；他們只要有了其他快樂，不能接近聖所，並不減損多少快樂。可是大衛因這一種痛苦，焦急，和憂傷，就訴苦說，他是處於憂戚，痛苦，和焦慮之中；因為信徒所最寶貴的援助，就是神用聖道逐漸將他們提升。

　　這裡也應當提到，上帝在他聖道的鏡子里對聖列祖的顯現，總是叫他們對他有屬靈的認識。因此，聖殿不但稱為上帝的「面」，而且為防止一切迷信，也稱為他的「腳凳」（詩132：7，99：5）。當一切尊卑人等都仰望元首時，那就是保羅所說在真道上同歸於一了。至於外邦人存別樣的心為上帝所立的一切殿宇，就都不過犯了一種對他崇拜的褻瀆罪——這罪猶太人也多少犯了。司提反用以賽亞的話，指責他們說：「至高者並不住人手所造的，就如先知所言，主說，『天是我的座位，地是我的腳凳』」（徒7：48-49），因為只有上帝能以他的話來使殿宇成為聖潔，合理地作為崇拜之用。倘若我們沒有他的命令，僭妄地想企圖什麼，那麼惡行一開始，便要立刻引起更多的捏造，使惡增加無窮。但是薛西斯Xerxes王鹵莽從事，聽信僧侶們的話，把希臘的一切神廟或焚燒或毀壞，因為他認為諸神須完全自由，空闊無礙，不能禁錮在那牆封瓦蓋的廟宇中。殊不知上帝能降下來與我們接近，而同時卻並不改變地方，也並不把我們限於世間的媒介，反倒利用它們作工具，將我們提升到他那廣大充沛乎萬有，莊嚴超越於諸天的榮耀。
　　
　

　　關於牧職的效能，當今已經激起了劇烈的爭辯，有些人過度推重牧職的尊嚴，另一些人卻以為將屬於聖靈的功能，委之於凡人，假定牧師和教師能夠深入人的心意，更正心中的剛硬和思想上的愚味，乃是不法的。

　　我們對這爭辯必須作一決定。雙方面所提供的理由，若對經文小心注意，便易於調和。有些經文說，那創始宣道的主上帝使聖靈與宣道聯繫起來，應許使宣道成功；另一些經文說，上帝把自己和外表的工具分開，把信心的發端和以後的進步都完全歸於他自己。按照瑪拉基書，第二個以利亞的職務，乃是要啟迪人心，並且「使父親的心轉向兒女」（瑪4：6），叫悖逆的人轉向義人的智慧。基督宣布說，他差遣門徒，叫他們努力「結果子」（約15：16）。那果子是什麼，彼得曾簡單地加以界說。他說我們「蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」（彼前1：23）。同樣保羅誇稱他「用福音生了」哥林多人，他們是他「作使徒的印證」（林前4：15；9：2）；而且他不是「憑著字句」的師傅，光用聲浪來打他們的耳朵，而是賦有聖靈的力量，使他的教訓有效（林后3：6）。他在另一書信上同樣說，他的「福音傳到人那裡，不獨在乎言語，也在乎權能」（帖前1：5）。他對加拉太人也宣布說，他們「受了聖靈，是因聽信福音」（加3：2）。總而言之，在好幾處，他不但說自己「是與上帝同工的」（林前3：9；15：10；林后6：1）甚且將傳達救恩的職務歸於自己。當然他未曾以這些來自誇，而不稱讚上帝，因為他在別的地方簡明述說：「我們進到你們那裡，並不是徒然的」（帖前2：1）；「我也為此勞苦，照著他在我裡面運行的大能，盡心竭力」（西1：29）；「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒」（加2：8）。此外從別的地方可以證明，他認為教牧本身並沒有什麼：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；只在那叫他生長的上帝」（林前3：7）。他又說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在」（林前15：10）。

　　

　　我們必須牢記，在有些經文中，神把啟迪人意，和革新人心的事歸於自己，以致凡妄自以為在這兩件事上有份的人，就是犯了褻瀆神的罪。然而凡以謙卑心來聽神所指派的教牧的，必會從好的結果上知道，這種教導法得以蒙神喜悅，並非是無故的，而且將這一個適當的軛加於信徒，也並非是沒有理由的。

　　

　（選自《基督教要義》第四卷，標題另加）