加爾文基督教要義(53)卷三第十三章 白白稱義所必須遵行的兩件事

第十三章 白白稱義所必須遵行的兩件事
　　這裡有兩件必須特別注意的事，第一，對上帝的光榮必須尊崇，勿加污損，第二，對於神的審判要有安詳的心情。我們知道每當聖經論及稱義的時候，它怎樣一再勸告我們，要我們將一切榮耀歸於上帝。因此使徒告訴我們，上帝藉著基督把義賜給我們是為表現他自己的義。隨後他立即說明這個表現的性質：「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3：26）。若不以上帝為唯一的義，並信他把稱義的恩典賜給不配領受的人，就不足以彰顯上帝的義。為了這個緣故，所以他要「塞住各人的口，叫普世的人都伏在他審判之下」（羅3：19）。因為一個人若維護自己，則必減損上帝的光榮。以西結書告訴我們，承認自己的罪是怎樣地能夠榮耀上帝：「你們在那裡要追念玷污自己的行動作為，又要因所作的一切惡事厭惡自己；我為我名的緣故，不照著你們的惡行，和你們的壞事待你們，你們就知道我是上帝」（結20：43，44）。假如對上帝的認識亦包括承認自己的不義，並承認他對我們這些不配的人所行的恩慈，那麼，我們為什麼要竊取他的尊榮，甚至那最微小的，而叫自己蒙受最大的損失呢？耶利米也同樣地宣稱：「聰明人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口，但要為上帝的光榮誇口」（參耶9：23，24）。他豈不是說人若自誇，將貶損上帝的榮耀嗎？保羅也引用過這些話，他說我們一切的救恩都儲藏在基督那裡，除主以外，我們有什麼可誇口的（參林前1：29，30）。保羅的意思是指凡以為可以自豪的人，都是犯了違抗上帝的罪，而且貶損了他的光榮。
　　二、那麼，除非我們完全丟棄了自己的矜誇，我們便不能真的指著主誇耀。有一個普遍的原理，凡以自己為榮的，就不能歸榮耀於上帝。保羅說，世人若不把自誇從根拔除，就不會「伏在上帝審判之下」（參羅3：19）。以賽亞也說：「以色列的後裔，都必因上帝得稱為義，並要誇耀」（賽45：25）。他彷彿是說，上帝稱選民為義，為的是要他們惟獨指著他誇耀。但我們怎能誇耀上帝呢？他在前節已經說過，「人論我說，公義，能力，惟獨在乎上帝。」我們知道，所需要的不但是認罪，還要以起誓認罪，以表示我們不是假裝謙虛。任何人都不要詭稱他完全不誇耀自己。所以當記著，關於義的整個討論，必須注意一個原則，即對上帝公義的讚美必須完整無缺，按照使徒的證明，他已經把恩典賜給我們，為的是要顯明他的義，「使人知道他自己為義，他稱信耶穌的人為義」（羅3：26）。在另一地方又說，上帝賜救恩給我們，為的是「使他榮耀的恩典得著稱讚」（弗1：6）。他又重述這意見，說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」（弗2：8）。彼得勸誡我們，說我們蒙召，有拯救的希望，「叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前2：9）。他的意思顯然是說在信徒的耳中，只要有讚美上帝的歌聲，好使肉體的僭妄完全消滅。總之，一個人如有一點點自以為義的態度，他就不免褻瀆，減損了上帝的義。
　　三、我們如果探究，憑什麼方法我們的良心能在上帝面前得著平安，就可知除了從他的恩典領受白白的義以外，沒有其他方法了。我們當牢記所羅門的話，「誰能說我潔凈了我的心，脫凈了我的罪呢？（箴20：9）。可見沒有一人不是為無限的污穢所掩蓋。讓一個最完全的人捫心自問，切實反省他自己的行為，結果會是怎樣？他會十分滿意嗎？覺得在他和上帝之間已完全和諧了嗎？他豈不將因為若根據自己的行為審判自己，必發現自己須被定罪而感覺痛苦？當良心仰望上帝的時候，要嗎是因他的審判而享受內心的平安，要嗎是為地獄的恐懼所困擾。除非我們能發現一個能使良心經得起審判的考驗的義，我們對這一問題的討論，必將一無所獲。當我們有了一個能使靈魂在上帝面前坦然無懼，欣然接受他審判的義時，我們才算得著了真正的義。使徒對這一點之所以如此堅決主張，不是沒有理由，他說：「若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」（羅4：14）。他的意思是，假如義的應許是重視行為的功績，或以遵行律法為依據，那麼信心便是無效的。因為沒有一個人能安心依靠律法，他決不敢相信自己履行了律法，而且事實上沒有一個人的行為是完全合乎律法的。這不必從遠處尋找證據，只要各人公平考驗自己，就可以為自己作見證。由此可知，當他們自我陶醉，毫不猶豫地作自我阿諛，反對上帝的審判，彷彿要解除了他的審判者的地位時，他們是處在何等黑暗的境地中。那誠心考驗自己的信徒必然另有一種戒慎之心。所以人們一想到自己的苛負是何等沉重，距規定的目標又是何等遙遠，他們必先踟躇，繼而失望。看那，他們的自信，業已消逝；因為信心不是動搖，猶疑，和失望，乃是穩定，確實，堅固，和安全，是有了足以立定腳跟的根據他。
　　四、保羅又補充了一點，他說，如果應許的履行是基於我們的功績，那麼我們要進到什麼程度才配得上帝的寵愛？若是這樣，應許即將落空。第二個論據是第一論據的結果，既然應許只對有信心的人成全，如果沒有信心，應許就沒有效力了。「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔」（羅4：16）。只在應許完全出於神的仁慈時，才算是證實了，因仁慈與真理有不可分離的關係，凡上帝所應許的，必將信實地履行。大衛在遵照上帝的話祈求救恩以前，他先承認這救恩是出自他的的仁慈：「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我，願你的慈悲臨到我，使我生存」（詩119：76，77）。這是極合理的，因上帝的應許，除出自仁慈以外，沒有其他的來源。在這裡我們必須堅定我們的盼望，不重視自己的行為，或從行為中尋找幫助。也不要以為我們是在提倡一種新奇的教理，奧古斯丁也有同樣的主張，他說，「基督將永遠在他的僕人中作王，這事上帝已經應許了，並且說了。如果說了不夠，上帝還起誓了。這應許的確立既不是由於我們的功績，乃是按照他的仁慈，任何人對這不容懷疑的事都無需憂慮。」伯爾拿也說：「基督的門徒曾詢問，誰能得救？他回答說，人所不能的事，上帝都能。這是我們的信念，是我們唯一的安慰，也是我們希望的整個基礎。救恩的可能既已得到確證，我們對他的旨意還有什麼可說的呢？誰能知道某人是該領受愛或恨呢？（參傳9：1）。誰知道主的心？誰做他的謀士呢？（參林前2：16）。我們現在顯然需要信仰和他的真理的幫助，好使那隱藏在父心裡的可以由聖靈表現出來，好使聖靈的見證使我們相信我們是上帝的兒女，好使他以呼召說服我們，使我們因信而白白稱義；信心彷彿是一條捷徑，引我們由永遠的宿命，進入未來的光榮。「所以我們可以得出一簡明結論：聖經指示我們，上帝的應許，除非是我們內心所確信的，便無效力了；若稍存疑惑，應許就要落空。再者，聖經說，如果應許是依靠我們的行為，它們就不穩固了。要不是我們永遠得不著公義，就必須擯棄行為的考慮，讓信仰佔據著整個內心；信仰的特性是叫我們張開兩耳，閉著雙眼，意即專心注意應許，摒除一切自尊和功績的觀念。這樣即能完成撒迦利亞的預言：要在一日之間，除掉這地的罪孽。當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下，這是萬軍之主說的」（亞3：9，10）。在這一段經文中，先知指示信徒只有在罪蒙赦免以後，才能得到真正的平安。在先知預言中，我們必須注意，當他們討論到基督國度的時候，他們把上帝的外在恩賜作為精神恩賜的象徵。所以基督也被稱為「和平的君王」和「使我們和睦的」（參賽9：6；弗2：14），因為他能安慰良心上的一切不安。如果我們要究問到方法問題，我們必須講到那藉以和上帝和好的犧牲。我們若不確切明白基督以身為世人贖罪，而息了上帝的忿怒，我們就不免恐懼戰慄。總之，我們只能在我們的救主基督的受難中，尋找我們的和平。
　　五、為什麼我用了那含糊的見證呢？保羅始終堅持，除非我們確知我們已因信稱義，我們的內心就無法得著平安（參羅5：1）。他又說明了這個確知的來源，就是「聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡」（羅5：5）。他彷彿是說，我們若不是確知我們已蒙上帝悅納，我們的良心決不會有平安。因此他以信徒名義宣告：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅8：35）。若我們沒有達到那樣的境界，稍遇微風，即將戰慄，可是上帝既是我們的牧人，雖然走在死蔭的山谷，對邪惡也無所恐懼（參詩23：4）。有的人以為我們之因信稱義是因為我們重生，過著屬靈的生活，而成為公義，這種人決嘗不到恩典的甜蜜滋味，對於上帝是否將恩待他們亦無確信。因此，他們不會比土耳其人和其他異教徒更懂得祈禱的方法。按照保羅的見證，除非信仰是以父的可稱頌的名稱為主，除非我們能張口呼叫「阿爸父」（加4：6），便不是真信仰。他在另一地方說得更明白：「我們因信基督，就在他裡面放膽無懼」（弗3：12）。這實在不是由於重生的恩賜，因今生的重生有許多可懷疑的地方。因此，我們必須有這補救的方法：信徒應該堅持那惟一承繼天國產業的希望在乎與基督結連，白白地得稱為義。關於稱義，信心不過是被動的，不能帶來任何功勞，以討上帝喜悅，卻惟獨從基督領受我們所必需的。

[本話題由 追求永生 於 2010-01-18 08:06:07 編輯]