【一年讀完聖經】11/1 （2） 使徒行傳 2

【一年讀完聖經】11/1 （2） 使徒行傳 2

2 : 1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。

2 : 2 忽然，從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，

2 : 3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。

2 : 4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。

2 : 5 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。

2 : 6 這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；

2 : 7 都驚訝希奇說：看哪，這說話的不都是加利利人么？

2 : 8 我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？

2 : 9 我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、
亞西亞、

2 : 10 弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬
來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，

2 : 11 革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。

2 : 12 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是甚麼意思呢？

2 : 13 還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了。

2 : 14 彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事
你們當知道，也當側耳聽我的話。

2 : 15 你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。

2 : 16 這正是先知約珥所說的：

2 : 17 神說：在末后的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；
你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。

2 : 18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。

2 : 19 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。

2 : 20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。

2 : 21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

2 : 22 以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神
蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。

2 : 23 他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架
上，殺了。

2 : 24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

2 : 25 大衛指著他說：我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。

2 : 26 所以，我心裡歡喜，我的靈（原文是舌）快樂；並且我的肉身要安居在指望中
。

2 : 27 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。

2 : 28 你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面（或作：叫我在你面前）得著滿
足的快樂。

2 : 29 弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他
的墳墓直到今日還在我們這裡。

2 : 30 大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上
，

2 : 31 就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽
壞。

2 : 32 這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。

2 : 33 他既被神的右手高舉（或作：他既高舉在神的右邊），又從父受了所應許的聖
靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

2 : 34 大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，

2 : 35 等我使你仇敵作你的腳凳。

2 : 36 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他
為主，為基督了。

2 : 37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行
？

2 : 38 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受
所賜的聖靈；

2 : 39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主―我們神所召
來的。

2 : 40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。

2 : 41 於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，

2 : 42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。

2 : 43 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。

2 : 44 信的人都在一處，凡物公用；

2 : 45 並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。

2 : 46 他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，

2 : 47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

回復 1# 追求永生

我認為使徒行傳第二章在神的救贖歷史和教會歷史里都非常重要，因為聖靈降臨了，應
驗先知的預言和神的應許。

同時本章有幾條不可忽略的重要教導。

第一，「2 : 21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。」

也就是聖靈降臨以後，凡是求告主名，信靠耶穌的人，都必得救。這是在實現從前的應
許的同時，神給的新的應許。

第二， 「2 : 36 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，
神已經立他為主，為基督了。」

耶穌的救主君王的地位確立，從大衛的預言開始，到現在的復活升天，坐在父神的右邊
，得到充分的展現。


第三，「2 : 38 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，
就必領受所賜的聖靈；2 : 39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人
，就是主―我們神所召來的。」

聖靈降臨，人應該如何反應？就是悔改歸主。這不但是神的救贖應許的得救條件，而且
有神的親自呼召。

回復 1# 追求永生

思考題：

聖靈降臨的實質和意義是什麼？和自己的信仰和生命關係是什麼？

第六篇　藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（一）

讀經：使徒行傳一章一至十三節。

我們看過了引言 （徒二1～2）與豫備，（徒一3～26，）現在來到使徒行傳的第三段；這是很長的一段，從二章一節至二十八章三十一節。這一段是說到繁殖。我們已經看見，使徒行傳的主題是：復活的基督在升天裏，憑著那靈，藉著門徒，為著產生眾召會－神的國－的繁殖。復活基督的繁殖開始於耶路撒冷，然後擴展到猶太地、撒瑪利亞和全世界。在二章，有藉著彼得一班同工的職事，在耶路撒冷、猶太地並撒瑪利亞繁殖的開始。

兩班人的職事

使徒行傳裏有兩班人的職事：彼得的一班同工和保羅的一班同工。在二至十二章我們看見彼得和他的同工所執行的職事。然後在十三至二十八章，我們看見保羅和他的同工所執行的職事。這兩班人執行了復活的基督在祂升天裏的繁殖。

聖靈的澆灌

在這繁殖裏，頭一件發生的事是聖靈的澆灌。這澆灌就是天上的元首在祂的身體上所執行的靈浸。

關於靈浸這件事，有許多不同的教訓。許多世紀以來，這些教訓造成了基督徒中間的混亂。所以，關於靈浸，我們需要回到純淨的話裏，將其他的教訓擺在一邊，只注意神聖言裏的啟示。

五旬節那天
主復活後第五十天

行傳二章一節說，『五旬節那天到了，門徒都聚集在一處。』『五旬節』意『第五十。』這是主復活後的第五十天，從主釘十字架那個逾越節（約十九14）後的第二天（七日的第一日－路二三54～二四1）算起，中間有七個七日。這乃是七七節（申十六10）的應驗。七七節也稱為收割節，（出二三16，）從獻上一捆初熟莊稼的那天算起，直到第七個安息日的次日。（利二三10～11，15～16。）一捆初熟之物獻到神前，豫表復活的基督，在復活那天，就是安息日的次日，（約二十1，）獻上給神。（約二十17。）從那一天到五旬節，正好五十天。

收割節豫表享受復活基督所帶來豐富的出產。這豐富的出產乃是經過過程之三一神包羅萬有的靈，就是祂賜給所揀選的人作為福音的福，（加三14，）使他們得以享受包羅萬有的基督（三一神的化身）作他們的美地。這表徵信徒在五旬節那天，領受了全備供應的靈，不僅進入了美地，也在復活升天、包羅萬有的基督裏，有分於祂全備的豐富，（弗三8，）作為神在新約經綸裏所賜完滿的分。

我們已經看見，五旬節是主復活後的第五十天。主復活是在祂死後三天。然而，這不像我們計算日子那樣的三個整天。這三天的演演算法是，一天的小部分就算作一整天。這就是說，這三天的頭一天是週五，是主耶穌釘十字架的那一天。主在十字架上是從上午九時到下午三時。然後在傍晚，人將祂從十字架上取下來埋葬了。按照猶太人計算日子的方法，那天其餘的部分就算作一整天。因此，三天是從頭一天末了一部分算起。不僅如此，按照猶太人計算日子的方法，一天不是從早晨開始，乃是從晚上開始。例如，創世記一章五節說，『有晚上，有早晨，這是頭一日。』

如果我們把一天的部分算作一整天，這樣，從主耶穌埋葬的週五晚，到祂復活的早晨，乃是三天。週五後半是第一天，週六整天是第二天，而所謂的禮拜天的一部分是第三天。實際上，主在墳墓裏的時間可能不到四十小時。第三天清早，也許在死後不到四十小時，主耶穌就復活了。

主復活的日子，就是主日，乃是安息日之後的第一天。猶太人的安息日當然是在週六。主復活是在七日的第一日，安息日的次日。如果我們從主釘十字架那個逾越節後的第二天算起，五旬節乃是主復活後的第五十天。所以，主復活與五旬節之間有七週，五旬節也是在主日，七日的第一日。

收割節的應驗

五旬節是七七節的應驗，這節也稱為收割節。（出二三16。）五旬節與美地豐富出產的收成、收割有密切的關聯。五旬節是獻上一捆初熟莊稼之後的第五十天。利未記二十三章十、十一節論到一捆初熟的莊稼，說，『你要告訴以色列人說，你們進了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要把一捆初熟的莊稼帶給祭司。他要在耶和華面前搖這一捆，使你們蒙悅納；祭司要在安息日的次日搖這一捆。』（另譯。）然後百姓要從獻上一捆初熟莊稼的那日起，計算七個安息日：『你們要從安息日的次日，就是從你們把搖祭的禾捆帶來的那日起，算是七週。到第七個安息日的次日，共計五十天；你們就要獻新的素祭給耶和華。』（利二三15～16，另譯。）按照利未記二十三章，要將初熟的莊稼一捆，在安息日的次日當作搖祭獻給耶和華。這捆初熟的莊稼，豫表基督在復活裏是初熟的果子。（林前十五20，23。）在舊約裏，莊稼成熟的時候，要將初熟的莊稼一捆獻給神。這一捆豫表在復活那天獻給神的復活基督。

基督在復活裏當作初熟的果子獻上，與祂隱密的升到父那裏有關。當馬利亞想要摸祂，主對她說，『不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』（約二十17。）主在復活那天，升到父那裏去，這是隱密的升天，比祂在門徒眼前公開的升天早四十天。在復活那天清晨，祂升到天上去滿足父。祂復活的新鮮先給父享受，正如在豫表上，初熟的莊稼要先獻給神。

許多基督徒不知道，基督在復活那天清晨隱密的升到父那裏。當然，四十天以後祂公開的升天。主在復活那天升上諸天，將祂自己當作神初熟的莊稼獻上，使父神滿足。那是隱密的升天。五旬節是在五十天以後。

享受復活基督的豐富

正如我們所指出的，五旬節是七七節的應驗，七七節也稱為收割節。收割節豫表享受復活基督所帶來豐富的出產。很少聖經讀者充分注意一個事實：五旬節實際上是指收割節，而收割節是豫表享受復活基督的一切豐富。這豐富的出產實際上就是包羅萬有的靈。

你知道在五旬節那天發生了甚麼事？在那一天，包羅萬有的靈澆灌下來了。這靈是經過過程之三一神豐富的出產，是祂賜給所揀選的人作為福音之福的。加拉太三章十四節論到這事說， 『為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裏可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。』這指明福音獨一的福不是天堂，甚至也不是赦罪；福音獨一的福乃是那靈，就是經過過程之三一神那包羅萬有的靈。這靈作為福音的福賜給我們，使我們得以享受包羅萬有的基督這三一神的化身，作我們的美地。

在豫表裏，有逾越節和五旬節（又稱七七節和收割節）。收割節豫表享受在復活裏的基督，而逾越節豫表在釘十字架裏作神羔羊的基督。所以，逾越節指基督釘十字架。基督釘十字架已經成為一個節期，稱為逾越節。在這節裏，我們享受在祂的釘十字架裏作救贖羔羊的基督。基督被釘十字架三天以後，從死人中復活。五十天以後，升天的基督將自己這包羅萬有的靈，就是三一神的終極完成，澆灌在信徒身上。那靈的澆灌就是收成的享受。

舊約裏有逾越節，獻上一捆初熟的莊稼，然後有收割節，就是五旬節。在逾越節，基督為了救贖我們被釘十字架，使我們可以享受祂。三天以後，在復活那天，神將自己當作初熟的果子獻給神。神不要馬利亞摸祂，原因是祂要到父那裏，在祂復活的新鮮裏，獻上自己給父享受。主在祂復活那天升上諸天，也在晚上向門徒顯現。祂將自己向門徒啟示以後，就把自己這賜生命的靈吹到他們裡面。

基督復活那天，應驗了初熟莊稼的豫表。五十天以後，五旬節那天，就有對美地豐富出產之收成的享受。那是豫表基督成了祂贖民完滿的享受，作為賜生命的靈從諸天澆灌在他們身上。藉著那靈的澆灌，神的子民可以享受包羅萬有的基督作他們的美地。他們在五旬節那天接受全備的靈，這不僅指明他們進入了美地，也指明他們在那復活升天、包羅萬有的基督裏，有分於祂全備的豐富，作為神在新約經綸裏所賜完滿的分。

出埃及二十三章十九節上半說，『地裏首先初熟之物，要送到耶和華你神的殿。』我們已經看見，初熟之物的禾捆豫表在復活裏的基督。基督這初熟的果子，乃是新且新鮮的。在祂復活的早晨，祂要直接到父那裏去，將自己當作初熟的果子獻給父。但是祂被馬利亞耽擱了，馬利亞享受了祂這復活的『禾捆。』甚至在父神享受復活的基督以前，馬利亞就對主有一點這樣的享受。

享受基督作初熟的果子和收成

基督的升天有隱密的一面，也有公開的一面，我們需要對這事實有深刻的印象。基督隱密的升天，發生在祂復活的那天早晨；祂公開的升天，發生在四十天以後，祂在門徒眼前從橄欖山升天。基督隱密的升天，乃是為著將自己當作在復活裏初熟的果子獻給父。同一天稍後，祂回到門徒那裏，將自己吹到門徒裡面。這樣，他們就有分於對基督作初熟莊稼之禾捆的享受。

門徒享受了基督作初熟的果子後，接著在五旬節那天享受祂作收成。享受素質的靈，就是享受初熟之物的禾捆。但享受經綸的靈，乃是公開的享受基督作收成。

我們不該忽略了享受基督作收成。有些人也許想要像馬利亞，在主復活的早晨與主相見；或者至少像門徒，晚上與主相見。我們都需要完滿的享受基督作收割節。

對基督的享受，乃是直到祂這召會的頭，將自己作經綸的靈澆灌在祂身體上的時候，纔是完滿的。藉著五旬節那天的澆灌，對基督的享受就成為完滿的。對基督作收成的完滿享受，實際上就是包羅萬有賜生命的靈，作為經過過程之三一神的完成臨到我們。不僅如此，就如加拉太三章十四節所說的，這靈乃是福音的福。

保羅在腓立比一章十九節說到耶穌基督之靈全備的供應。我們所領受作初熟莊稼的供應是新鮮的，卻不是全備的。惟有當我們有了收成時，我們纔有全備的供應。這就是說，直到那靈在經綸一面澆灌在基督的身體上，主的子民對基督纔有完滿的享受。當經綸的靈在五旬節那天澆灌在基督的身體上時，對基督的享受就成為全備的。現在的供應乃是耶穌基督之靈全備的供應，這靈就是福音的福。福音的福實際上就是三一神經過過程，成為包羅萬有賜生命的靈，臨到所有的信徒。這是對升天的基督全備的享受。

第七篇 藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（二）

讀經：使徒行傳一章一至十三節爵。

在行傳二章一至十三節，我們看見猶太信徒的靈浸。一至四節說到聖靈經綸的充溢。在本篇信息中，我們要特別注意這四節。

素質的靈與經綸的靈

行傳二章一、二節說，『五旬節那天到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣暴風颱過，充滿了他們所坐的整個屋子。』在主的復活裏，復活生命的靈被比作氣，吹進門徒裡面，（約二十22，）那是在素質一面為著他們屬靈的所是並生活。在主的升天裏，升天能力的靈在這裡由風所象徵，澆灌在門徒身上，這是在經綸一面為著門徒的職事和行動。復活生命素質的靈，使信徒能活基督；升天能力經綸的靈，使他們能執行主的使命。

我們需要清楚看見，約翰二十章約吹氣與行傳二章的颱風，二者是不同的。約翰二十章的吹氣是在素質一面將賜生命的靈分賜到門徒裡面，為著他們屬靈的所是和屬靈的生活。但行傳二章的颱風是將經綸能力的靈，澆灌在已經接受素質的靈到他們裡面的信徒身上。能力之靈的澆灌不是為著信徒屬靈的所是或生活，乃是為著信徒的職事和行動。所以，那靈素質的一面是為著生活，經綸的一面是為著職事。我們要區分那靈這兩面，這是很重要的，因為這樣纔會正確的領會福音書和使徒行傳。否則，我們就會混淆不清。

許多年前，一位很受尊敬的傳道人說，約翰二十章的吹氣不是事實，那不過是表演，所指明的事實要在行傳二章纔來到。按照他的領會，在約翰二十章的表演之後，門徒必須等候五十天纔接受這個事實。這位傳道人認為，約翰二十章與行傳二章是指同一件事，不同的是， 一個描述表演，另一個描述事實。這觀念是完全錯誤的。我們已經指出，約翰二十章的吹氣與行傳二章的颱風有所不同。吹氣是為著生命，但颱風是為著能力。

在約翰福音，復活裏的生命之靈被比作給我們喝的水。約翰四章十四節說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧入永遠的生命。』約翰七章三十七至三十九節說，『節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的。』在路加二十四章四十九節，經綸的靈被比作給我們穿上的衣服：『看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裏，直到你們穿上從高處來的能力。』水是為著裡面的生命，衣服是為著外面的工作。

我們可用警察為例證來說明，為著裡面生命之素質的靈與為著外面能力之經綸的靈，其間的不同。警察穿上制服不是為了解渴；穿上制服不能解渴。警察是在要值勤的時候，就是豫備要執行警察工作的時候，穿上制服。假定一位警察喝了一點東西解渴，然後不穿制服就去工作。他若這樣作，當他在街上發號施令時，就沒有人會理睬他。警察不管喝了多少水解渴，當他要執行警察的工作時，還必須穿上制服。他若穿上制服，別人就會尊敬他。藉著這例證，我們可以看見喝水和穿衣的不同。喝水是裡面的，穿衣是外面的。

像那位傳道人多年前所說，約翰二十章約吹氣是表演，行傳二章的颱風是事實，這種說法是嚴重的錯誤。這種解釋乃是由於缺少正確的認識，以致混淆不清。我們所需要的正確認識，不僅要求我們研讀聖經，也要求我們有屬天的光照，連同充分的經歷。說在約翰二十章彼得沒有接受生命之靈到他裡面，是不正確的。那一章主的吹氣必然不是表演。按照約翰二十章二十二節，主耶穌『向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。』這不是表演，乃是完成一個事實。這裡有一個事實：賜生命的靈在基督復活那天吹到門徒裡面了。

約翰二十章二十二節神聖的氣就是聖靈，聖靈乃是經過過程之三一神的終極完成，臨到祂的贖民。這樣的臨到特別是發生在約翰二十章。

三一神成了賜生命的靈

新約啟示三一神成了肉體，三一神顯現於肉體。這就是說，成為肉體的那一位不僅僅是子，乃是完整的神，就是三一神，父神、子神、靈神。說完整的神顯現於肉體，就是說完整的神成為肉體。三一神成了一個人，在地上生活，盡職事，進入死，勝過死並征服死、又在復活裏從死出來。祂在復活裏成了賜生命的靈。所以，那成了肉體、在地上生活、進入了死、又在復活裏從死出來的三一神，已經成了賜生命的靈。

約翰一章十四節說，『話成了肉體，』林前十五章四十五節下半說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』約翰一章十四節的『肉體，』就是林前十五章四十五節『末後的亞當。』如今末後的亞當成了賜生命的靈，這靈乃是成為肉體之基督的變化形像。

我們需要認識成為肉體的是誰。那成為肉體的乃是三一神成為人，就是末後的亞當，這末後的亞當在復活裏已經成了賜生命的靈。所以，在祂復活那天，祂向門徒顯現，向他們吹氣，說，『你們受聖靈。』這靈是誰？這靈乃是經過過程之三一神的終極完成，臨到祂的贖民。

我們都需要看見這異象：三一神成了末後的亞當，末後的亞當成了賜生命的靈，就是經過過程之三一神的完成，臨到了我們。關於這一點，我們不在意信經或傳統神學，我們只在意神純淨的話。神的話啟示三一神成了末後的亞當，這末後的亞當成了賜生命的靈。讚美主，經過過程的三一神已經成了賜生命的靈臨到我們！在主復活那天，經過過程的三一神成了賜生命的靈吹到門徒裡面。

穿上從高處來的能力

五十天以後，在五旬節那天，進一步的事發生了。那一天，升天的基督作為那靈，在經綸一面將自己澆灌在門徒身上，作他們的能力、權柄和『制服。』穿制服的警察有權柄。無論你的汽車多有能力，你還是要順從警察的權柄。他的制服是他權柄的表記。在五旬節那天，那一百二十人穿上經綸的靈作他們屬天的制服。

在路加二十四章四十九節，主吩咐門徒等候，直到他們穿上從高處來的能力。當他們在五旬節那天穿上了能力，彼得就站起來，帶著權柄和能力說話，眾人都被征服。彼得能帶著權柄說話，因為他穿上了屬天的制服。

論到約翰二十章和行傳二章的聖靈，任何不準確的教訓我們都不該接受。為著約翰二十章那靈的吹氣，和行傳二章那靈的颱風，讚美主！吹氣是為著生命，颱風是為著行動。不僅如此，吹氣是給我們裡面的力量，颱風是給我們外面的權柄。藉著吹氣與颱風，我們就裝備齊全了。

已經完成的事實

釘十字架如何是已經完成的事實，生命之靈的吹氣與能力之靈的颱風也是已經完成的事實。我們該簡單的相信記錄，並接受事實。記錄在那裏？在聖經裏。事實是甚麼？就是主已經將生命的靈吹到信徒裡面，也已經將祂能力的靈吹到他們身上。

關於那靈的素質與經綸這兩面，有些人聽見要相信記錄並接受事實，他們也許說，『我不覺得生命的靈已經吹到我裡面，也不覺得能力的靈在我身上。』若有人對我這樣說，我會回答說，『你不相信主耶穌為你死麼？你當然相信，即使你不覺得。你相信，因為聖經這樣告訴你。同樣的，你需要相信，主耶穌已經把祂自己當作生命的靈吹到門徒（包括你）裡面。你也需要相信，主耶穌已經將祂自己當作能力的靈吹到我們眾人身上。』

讓我們都相信基督吹氣與颱風的事實，就像我們相信祂釘十字架的事實一樣。我們在素質一面有生命的靈麼？不錯，我們有。怎麼知道？因為聖經這樣告訴我們。我們也在經綸一面有能力的靈在我們身上麼？不錯，我們也有。怎麼知道？也因為聖經這樣告訴我們。為著主釘十字架、『吹氣、』『颱風』讚美祂！我們知道這些事實，因為聖經這樣告訴我們！

澆灌的靈外面的充溢

行傳二章二節說，風充滿了那一百二十人所坐的屋子。『充滿』的希臘文是pleroo，浦利路，指裡面的充滿。


三、四節說，『又有舌頭如火焰向他們顯現出來，分開落在他們各人身上，他們就都被聖靈充溢，並可按著那靈所賜的發表，用別種不同的語言說起話來。』四節的充溢，希臘文是pletho，浦利奏，（也用於徒四8，31，九17，十三9，路一15，41，67，）指外面的充溢。按使徒行傳的用法，pleroo，浦利路，是指在裡面充滿器皿，如二節的風在裡面充滿屋子；浦利奏是指充溢在人的外面，如四節的那靈在外面充溢門徒。門徒在裡面和素質一面被那靈充滿（浦利路－十三52），是為著他們基督徒的生活；門徒在外面和經綸一面被那靈充溢（浦利奏），是為著他們基督徒的職事。在裡面充滿的靈，乃是素質的靈，在門徒的裡面；（約十四17，羅八11；）在外面充溢的靈，是經綸的靈，在門徒的身上。（徒一8，二17。）

每一位在基督裏的信徒，都應當經歷聖靈這兩方面。甚至為人的基督，也經歷過同樣的事：祂在素質一面由聖靈而生，（路一35，太一18，20，）為著祂的所是並生活；又在經綸一面被聖靈所膏，（太三16，路四18，）為著祂的職事和行動。素質的靈是在祂裡面，經綸的靈是在祂身上。

猶太信徒的靈浸

澆灌的靈在外面的充溢，乃是升天的元首將祂的身體浸入那靈裡面。在五旬節那天，祂身體的第一部分－猶太的信徒－受了這浸；在哥尼流家裏，祂身體的第二部分－外邦的信徒－也照樣受了這浸。（徒十44～47。）藉著這兩個步驟，祂就將祂的整個身體一次永遠的浸入那靈裡面，（林前十二13，）那靈就是祂自己的應用和實化。祂將祂的身體浸入那靈裡面，就是將祂的身體浸入祂自己裡面。這樣，身體的元首基督，便成就了祂在行傳一章五節所應許聖靈裏的浸。

我鼓勵你們仔細研讀聖靈澆灌這件事。在二章一至十三節，我們看見聖靈在經綸一面澆灌在門徒身上，這一步乃是將猶太信徒浸在聖靈裡面。後來在哥尼流家裏，基督將外邦信徒浸在聖靈裡面。藉著這兩個步驟，元首基督已經將祂整個身體一次永遠的浸在聖靈裡面。

第八篇　藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（三）

讀經： 使徒行傳一章一至十三節。

在本篇信息中，我們要來看說方言這件事。在五旬節那天，約珥豫言的應驗含示說方言的事。

說話的象徵

行傳二章三節說，『又有舌頭如火焰向他們顯現出來，分開落在他們各人身上。』這裡的『舌頭』是說話的象徵，象徵神經綸的能力之靈主要是為著說話。這靈乃是說話的靈。

三節說，舌頭如火焰，落在那一百二十人身上。這節的『火焰』象徵為著在神經綸行動裏煉淨並推動的焚燒能力。動詞『落』字在原文是單數的，指明是一個舌頭落在他們各人身上。

都被聖靈充溢

四節說，『他們就都被聖靈充溢，並且按著那靈所賜的發表，用別種不同的語言說起話來。』這裡的『都』只形容『充溢，』並不形容『說起話來；』所以不能用以證明，所有被聖靈充溢的門徒都說方言。

不都說方言

我們需要仔細讀行傳二章四節，注意那裏的標點符號。請注意，『被聖靈充溢』之後有逗點。這節說，『他們就都被聖靈充溢，並且按著那靈所賜的發表，用別種不同的語言說起話來。』 『充溢』之後的逗點可以幫助我們看見，『都』不是既形容『充溢，』又形容『說起話來。』這裡有兩個述詞：『充溢』和『說起話來。』我們需要分辨形容語『都，』是形容兩個述詞，還是只形容第一個述詞。如果是形容兩個述詞，四節就是說，眾人都說方言。但如果只形容第一個述詞，這節就是說，他們都被聖靈充溢，但不都說方言。如果路加的意思是眾人都說方言，他應當在『用』字前面，再次使用『都』字。

根據文法，四節不是說，眾人都被聖靈充溢，並且都用別種不同的語言說起話來。例如，假定我們說，『所有的聖徒都來到聚會中，他們就開始禱告。』這意思是每個人都禱告麼？不，不是這個意思。同樣的，四節不是說，凡被聖靈充溢的都說方言。

那些提倡今天那種說方言的人，也許堅持二章四節的『都，』既形容第一個述詞，又形容第二個述詞。他們可能用這節作根據，宣稱在五旬節那天， 一百二十人個個都說了方言。然而，我花了許多時間研讀這節，我有把握的說，『都』並不形容第二個述詞。相反的，這字只指明那一百二十人都被聖靈充溢。所以，四節並不指明他們都說方言。

聽得懂的語言

二章四節的『語言』指六、八節的本地話。門徒是加利利人，（徒二7，）竟說起各國不同的地方方言，就是那些從世界各地來過節的人所說的。這是有力的證明，方言必定是聽得懂的語言，不僅是舌頭所發出的聲音。四節的『發表，』在原文是『一個特別的辭，特意選來指明清晰、高聲的發言。』（Vincent，文生。）

我們已經指出，四節的『語言』就是地方方言。關於這一點，五至八節說，『那時，有猶太人，就是從天下各國來的虔誠人，住在耶路撒冷。這聲音一響，許多人都來在一起，各人因聽見門徒用聽眾各人的本地話講論，就感困惑。他們都驚訝希奇，說，看哪，這些說話的不都是加利利人麼？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的本地話？』五節的猶太人，是從散居之地來到耶路撒冷過五旬節的虔誠猶太人。十節說到入猶太教的人，就是改信猶太教的外邦人。（徒六5，十三43。）六、八節的『本地話，』與四節的『語言』是同義辭。

按照十一節，眾人驚訝說，我們『聽見他們用我們的語言，講說神的大作為。』這裡的『語言，』 希臘文是glossa，格羅撒，在行傳二章裏用以指兩件東西：三節的舌頭，指說話的器官；以及四節和十一節的語言，指六節和八節的『本地話。』這項證據使人沒有理由能說，說方言（tongue-speaking）只是用舌頭這說話的器官所發出的聲音。說方言必定是說一種 『本地話』（dialect），因為門徒所說的語言(tongues－徒二4，11），乃是不同的『本地話』（dialects－徒二6，8）。就這一面說，語言（tongues）和本地話（dialects）是同義辭，都是指地方方言，在這些經文裏交互使用。

那些提倡說方言的人堅持，說出來的方言不需要是聽得懂的人類語言。他們宣稱，說方言只是發出某種聲音。提倡說方言的人需要這樣說，因為今天許多所謂的方言不是地方方言，乃是無意義的聲音。然而，五旬節那天所說的方言，卻是聖靈所造成的神蹟。所以，五旬節那天說方言的加利利人，說話不帶著加利利口音。『各人因聽見門徒用聽眾各人的本地話講論。』雖然五旬節那天所說的方言是地方方言，但你不可能聽見今天說方言的人，在為著這目的舉行的聚會中，說任何的地方方言。

一九三六年的一天，我和一位靈恩派領頭的傳教士談論行傳二章的這些經節。我手中拿著希英對照新約向他指出，這裡glossa（格羅撒）有兩種用法：一是指舌頭，就是說話的器官；一是指一種地方方言。他無法回答我，卻拍著我的頭說，『你的頭太大了。』

雖然我本人實行過所謂的說方言，也帶著別人這樣作，但在我和那位傳教士談話以後，就放棄這種實行了。我開始領悟，許多所謂的說方言不是神奇的說一種地方方言，乃是人工造出來的。我們這裡強調的點是，五旬節那天所說的方言，是真正的地方方言，不僅僅是舌頭發出的聲音。

一些有關說方言的事例

在一九六三年的夏季訓練中，我請一位弟兄將一篇靈恩派雜誌的文章讀給受訓的人聽。那篇文章的作者說，他接觸過二百位自稱說方言的人。那二百人都懷疑他們所說的方言是真實的，沒有一位例外。然後我問受訓的人，五旬節那天，彼得和其他的人有沒有懷疑他們所說的方言是否真實。彼得和其他的人必是沒有這樣的疑惑。然而，那篇雜誌的文章所題那二百位說方言的人有疑惑，因為他們所說的方言不是真實的。

一九六三年初，我應邀至聖地牙哥一個基督教團體去說話。這個團體大力強調說方言。在一次聚會中，一位女士說了短短幾句方言，然後一位青年人長篇大論的繙那些話。會後我問該團體帶頭的人，他認為繙譯那女士方言的話是否真實。他告訴我，他懷疑那些繙出來的話是真實的。然後我問他，既然我們有一位豐富的基督可以供應人，為甚麼還要有這種作法。我說，『弟兄，我們有包羅萬有的基督，我們傳講祂還不彀麼？』他對我的問題無辭以對。

我們在聖地牙哥訪問的時候，該團體另一位帶頭的人告訴我們，他得著了說中國話的能力。有一天，他發出一些奇特的聲音，他信他在說中國話。我和另一位說中國話的弟兄向他指出：我會說國語，另一位弟兄會說廣東話，並且我們二人對別的中國方言也懂得一些，但他說的話，我們一個字也聽不懂。然而這位自稱會說中國話的人，繼續發出一些不同的聲音。我們還是告訴他，我們認不出那些聲音是中國話的甚麼字。他聽到這話很失望。在他自欺的想法裏，他以為他能說中國話。但他所講以為是中國話的，其實是自創的語言。這樣的事件在今天的靈恩派裏常常見到。

最近我看到一位語言學家寫的一篇文章，指出從古到今有些人經歷過一種稱為『恍惚現象』的發聲。今天許多所謂的方言，可以看作是一種恍惚現象，並不是真正的語言。

我再給你們兩個說不真實方言的例子。在一個聚會中，有位女士說方言，繙出來的話是這樣： 『我的百姓阿，時間已經短促。我要快快回來。要儆醒禱告。』然後在同一天另一個聚會中，同一位女士又說一些方言。第二次說的方言和第一次說的幾乎完全一樣。然而，這次繙出來的話是：『我的百姓阿，你們非常鬆散、隨便。我警告你們，你們若不改變，我就要從我口中把你們吐出去。』雖然每次的方言幾乎都完全一樣，但繙出來的話卻大不相司。當然，這些說的不是真正的方言。

我要題到的另一個事例是幾年前在臺灣發生的。一個靈恩派團體租了一個大體育館聚會。那個體育館可以容納一萬二千人，但是那次只二、三千人參加聚會。結果，這個靈恩派團體沒有錢付體育館的租金。在他們的聚會中，有人說了方言，然後有繙出來的話。繙方言的人說，主要他們中間一位非常有錢的女士付租金。然後這位女士也說了方言，並且繙出她所說的話。她繙出來的話聲稱，主已經告訴她不要付租金了。這進一步說出，今天許多的方言都不是真實的。

有些所謂說方言的人，也說過一些已證實是虛假的豫言。例如，在一九六三、六四年間，有報紙報導靈恩派的豫言說，地震要侵襲洛杉磯，該城要陷入海洋裏。然而，所豫言地震的日期過了，甚麼事也沒有發生。當然，豫言沒有應驗，就足以證明那些豫言是虛假的。

那些自稱說方言的人，應當看看自己的經歷，特別需要查看說方言時，所發出來的是不是本地話，是不是人聽得懂的語言。他們若是誠實，許多人就會承認，說方言時所說的不是一種地方方言。但是我們已經從行傳二章指出，在五旬節那天，那些被聖靈充溢的人所說的，乃是人認得出的地方方言。所以，真正的方言不僅僅是一種聲音。真正的方言乃是一種地方方言。

第九篇 藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（四）

讀經：使徒行傳二章十四至四十七節，馬太福音十六章十九節。

在行傳二章一至十三節有猶太信徒的靈浸。然後在二章十四至四十七節有彼得對猶太人的第一篇信息。在二章的這部分裏，我們看見基督與召會。首先，彼得說到基督。然後在這章的末了，有論到召會生活的話。

彼得首先用鑰匙為猶太人開了國度的門

彼得對猶太人的第一篇信息，是他第一次使用鑰匙，為猶太人開了國度的門。彼得看見主耶穌是基督，是活神的兒子這異象以後，（太十六16，）主對他說，『我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，乃是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，乃是在諸天之上已經釋放的。』（太十六19。）根據歷史，這裡的鑰匙共有兩把：在五旬節那天，彼得用了一把，為猶太信徒開了進諸天之國的門；（徒二38～42；）在哥尼流家裏，他用了另一把，為外邦信徒開了進諸天之國的門。（徒十34～48 。）因此，在五旬節那天，彼得用了這兩把鑰匙中的第一把。

解釋聖靈經綸的充溢
聖靈澆灌在屬肉體的人身上

行傳二章十四節說，『彼得同十一位使徒站起來，高聲對眾人說，諸位，猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。』這裡的『十一位』指明，在一章二十六節蒙揀選的馬提亞，被承認為十二使徒之一。

在二章十五節彼得接著說，『這些人並不是像你們所想的喝醉了，因為時候不過是上午九時。』

十六至十八節接著說，『這正是藉著申言者約珥所說的，「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌在一切屬肉體的人身上；你們的兒女要說豫言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌在我的奴僕和婢女身上，他們就要說豫言。」』十七節所說末後的日子是指今世結束的時期，（彼後三3，猶18，）開始於基督的第一次來臨，（彼前一20，）一直持續到基督的第二次來臨。（見提後三1註2）

那靈澆灌在一切屬肉體的人身上，與基督在復活後，從祂口中將聖靈吹進門徒裡面不同。（約二十22。）神的靈是在基督的升天裏，從諸天之上澆灌下來。前者是那靈在素質一面，為著門徒的生活，吹進他們裡面作生命；後者是那靈在經綸一面，為著門徒的工作，澆灌在他們身上作能力。同一位靈就素質說，是在他們裡面；就經綸說，是在他們身上。

那靈在基督的升天裏澆灌下來，就是復活升天的基督成為包羅萬有的靈降下來，要為著神新約的經綸，在地上執行祂天上的職事，建造祂的召會，（太十六18，）作祂的身體。（弗一23。）

行傳二章十七節的『在…身上』是就經綸說，與約翰十四章十七節就素質說的『在…裡面』不同。『在…裡面』與為著生命內裏的素質有關；『在…身上』與為著能力外在的元素有關。

行傳二章十七節說，那靈要澆灌在一切屬肉體的人身上。『一切屬肉體的人，』指所有墮落的人，不分性別、年齡或身分。

十七節也說到豫言、異象、異夢。這些乃是外面的表現，與裡面的生命無關。

我們已經看過聖靈經綸的充溢，實際上乃是聖靈的澆灌。這澆灌與聖靈的吹氣不同。我們也需要看見，在五旬節那天澆灌下來的聖靈，實際上就是復活升天的基督自己。

聖靈澆灌使我們可以呼求主名以得救

行傳二章十九至二十節說，『我要在天上顯出奇事，在地上顯出神蹟，有血、有火、有煙霧。在主大而顯赫的日子來到以前，日頭要變為黑暗，月亮要變為血。』十九節的『顯出』直譯為『賜給。』十九至二十節所引約珥的豫言，與五旬節那天所發生的事無關，乃與將來主審判之日的災難有關。為著詳細查看主的日子，我要請你們參看彼後三章十二節註2。

在行傳二章二十一節彼得接著說，『那時，凡呼求主名的，就必得救。』呼求主名不是新約的新作法。這件事開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接著有約伯、（伯十二4，二七10、）亞伯拉罕、（創十二8，十三4，二一33、）以撒、（創二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）參孫、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，詩九九6、）大衛、（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，詩十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18、）詩人亞薩、(詩八十18、）詩人希幔、(詩八八9、）以利亞、(王上十八24、）以賽亞、(賽十二4、）耶利米(哀三55，57)和其他的人；（詩九九6；）他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂。（賽五五6。）甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名。（拿一6，王下五11。）神從北方興起的外邦人，也呼求神的名。（賽四一25。）神命令且願意祂的百姓呼求祂。（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9。）這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，（賽十二3～4，）也是以神為樂的享受之路。（伯二七10。）以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂實行。（珥二32。）

在新約裏，彼得在五旬節那天，首次題起呼求主名，(徒二21，）應驗了約珥的豫言。這應驗是關乎神在經綸一面，將包羅萬有的靈澆灌在祂所揀選的人身上，使他們能有分於新約的禧年。約珥關於神新約禧年的豫言及其應驗有兩面：在神那一面，祂在復活基督的升天裏，將祂的靈澆灌下來；在我們這一面，我們呼求這位成就一切、達到一切並得著一切，升天之主的名。我們這些在基督裏的信徒，要有分於並享受包羅萬有的基督，和祂所成就、所達到、所得著的一切，呼求祂的名是極其需要的。（林前一2。）在神新約經綸裏，這是一種主要的實行，使我們能享受這位經過過程的三一神，叫我們完全得救。（羅十10～13。）早期的信徒在各處都呼求主名。（林前一2。）對不信的人，尤其對逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的記號。（徒九14，21。）司提反在遭逼迫時，曾呼求主名，（徒七59，）這必定使逼迫他的掃羅印象深刻。（徒七58～60，二二20。）然後，不信的掃羅以他們的呼求為記號，逼迫那些呼求的人。（徒九14，21。）等到他被主得著以後，那把他帶進基督身體交通裏的亞拿尼亞，立刻囑咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了這樣呼求的人。他在提後二章二十二節對提摩太所說的話，指明早期所有尋求主的人都呼求主名。毫無疑問，他是一個這樣實行的人，因為他囑咐他的青年同工提摩太要照樣作，使提摩太能和他一樣享受主。

在原文，呼求是由『在…上』和『(按名）呼叫』所組成，因此是以聽得見的聲音呼叫，甚至像司提反一樣大聲呼喊。（徒七59～60 。）

行傳二章二十一節說到呼求主名。名是指人位。耶穌是主的名，那靈是主的人位。我們呼求『主耶穌，』就接受那靈。

照上下文看，行傳二章二十一節乃是從十七節開始所引約珥豫言的結語，指明神將祂的靈澆灌在一切屬肉體的人身上，結果乃是叫他們藉著呼求主名而得救。神將祂的靈澆灌下來，就是將主的救恩應用在祂所揀選的人身上。得救乃是接受這靈，這靈就是神新約經綸裏福音的福。（加三2，5，14）這靈乃是主自己成了我們的氣息（約二十22）和活水。（約四10，14。）我們要吸入祂作我們的氣息，並飲於祂作我們的活水，就需要呼求祂。哀歌三章五十五至五十六節（英譯美國標準本）指明，呼求主就是呼吸；以賽亞十二章三至四節指明，呼求主名就是喝水。我們信主以後，需要呼求祂，使我們不僅得救，更享受祂的豐富。（羅十12～13。）我們運用靈呼求祂，吸祂，喝祂，就享受祂的豐富。這纔是對神真正的敬拜。主把這敬拜，（約四24，）聯於飲祂所賜的活水。（約四14。）

我們看行傳二章二十一節的上下文，就看見聖靈澆灌在一切屬肉體的人，就是所有人類的身上，目的是要叫人呼求主名而得救。這就是保羅說人要得救，需要呼求主名（羅十12～13）的原因。

在羅馬十章保羅說到兩件事－稱義與得救。稱義多少是內在的事，得救多少是外在的事。保羅說我們要稱義，需要心裡信，就得著義。我們若心裡信主耶穌為我們死，並神叫祂從死人中復活，我們在神面前就必得稱義。然而，我們要得救，還需要呼求主名。

我們傳福音，幫助人得救時，需要鼓勵他們呼求主名說，『哦，主耶穌！』我們從經歷知道，人呼求主名越強，他對救恩的經歷就越強。

我們假設一個人聽到福音的傳揚，想要得救，他柔弱的禱告說，『主耶穌，你愛我並為我死。我相信你。』要承認這樣軟弱禱告的人得救了，也許很難。然而，假設有人很強的呼求主耶穌的名，說，『主耶穌！哦，主耶穌！我是罪人，主，但你為我死！哦，主耶穌，我愛你！』毫無疑問，像這樣剛強的呼求著主名禱告的人，必是得救了。他甚至可能為著主的救恩，在主裏欣喜若狂。

根據行傳七章五十九節，司提反被人用石頭打的時候，『呼求說，主耶穌，求你接收我的靈！』大數的掃羅贊同他被殺，並且參與對耶路撒冷召會的大逼迫。根據九章十四節，掃羅從祭司長得來權柄，要捆綁一切呼求主耶穌之名的人。他去大馬色的用意，就是要捉拿一切呼求主名的人。這指明呼求主耶穌的名，在早期是跟從主之人的記號。這種呼求必定是別人聽得見的，因而成了一個記號。在掃羅的時代，信徒乃是呼求主耶穌之名的人。

主在往大馬色的路上向掃羅顯現，掃羅說，『主阿，你是誰？』（徒九5。）後來，亞拿尼亞來到掃羅這裡，對他說，『起來，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』（徒二二16。）這裡亞拿尼亞似乎說，『掃羅弟兄，你因聖徒呼求主耶穌的名而逼迫他們。信徒認為你是逼迫者，是因他們呼求主名而捉拿他們的人。現今你已悔改並轉向主；但那些認為你是逼迫者的人，怎能承認你現在是弟兄？要他們承認你，惟一的路就是你呼求主的名。所以起來，呼求著主耶穌的名受浸。你受浸並呼求主耶穌的名，聖徒聽見你也呼求這名，必然非常高興。』

許多信徒今天沒有呼求主耶穌的名。一些只跟隨傳統實行的人，批評那些呼求主名的人。正如我們所指明的，呼求主名不是新作法；不是我們發明的。根據聖經，呼求主名是在創世記四章首先實行的。

是神在約珥書所應許的

我們已經看見，彼得在行傳二章十四至二十一節，對猶太人的第一篇信息中，解釋聖靈經綸的充溢。聖靈這經綸的充溢，乃是神在約珥二章二十八至二十九節、三十二節所應許的。

第十篇 藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（五）

讀經：　使徒行傳一章十四至四十七節。

在彼得對猶太人的第一篇信息中，（徒二14～47，）我們看見四件事：解釋聖靈經綸的充溢，（徒二14～21，）見證作工、受死、復活、並升天的耶穌，（徒二22～36，）勸導受靈感的人，（徒二37～41，）以及召會生活的開始。在前一篇信息中，我們說到彼得解釋聖靈經綸的充溢。我們現在繼續來看他對主耶穌的見證。

見證作工 、受死 、復活 、並升天的耶穌

祂的工作－神對祂的證明

在行傳二章二十二節彼得說，『諸位，以色列人哪，你們要聽這些話：神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，正如你們自己所知道的。』使徒所傳的福音，第一篇信息是以一個人為中心。路加在他的福音裏，向讀者陳明這人，從祂的成孕，經過祂的出生、幼年、地上生活、受死、復活，直到升天。如今，路加在本書繼續告訴我們，使徒傳揚這人就是神所任命的救主。

二章二十二節的『證明，』直譯，指出，展示，陳列。意即藉著表明加以證明，因而帶來稱許。這指明主的工作乃是神對祂的證明，對祂的展示。當基督生活並盡職的時候，凡祂所作的，都展示祂的工作乃是神所作的。四福音展示了一位奇妙者，就是神人。福音書展示這位神人，乃是完全受到試驗、證實並稱許的一位。彼得在行傳二章二十二節的思想乃是，耶穌已經完全受到神的試驗、證實並稱許。

按著神的定議先見受死

在二章二十三節我們看見，主的死是照著神的定議先見：『祂既按著神的定議先見被交給人，你們就藉著不法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。』這定議必定是神聖的三一在創世以前舉行的會議中所定的，（彼前一20，啟十三8，）指明主釘十字架不是人類歷史上偶然的事，而是特意成就三一神的神聖定議。

基督的死也是按著神的先見。基督是神在創世以前，（彼前一20，）按著祂的先見，為祂的選民所豫定並豫備作救贖羔羊的。（約一29。）這事的成就不是偶然的，乃是按著神永遠的定旨和計畫。因此，在神永遠的眼光裏，從創世以來，就是從人（世界的一部分）墮落起，基督就被殺了。（啟十三8。）

我們已經看見神聖的三一舉行過會議，論到基督的死。在那會議中，決定了神聖三一的第二者要成為人，並死在十字架上。因此，主按著三一神的先見釘十字架，乃是神聖的三一在永遠會議裏所決定的結果。因此，主釘十字架不是偶然發生的，乃是按著三一神永遠的定意發生的。

二章二十三節說，藉著不法之人的手，把主耶穌釘在十字架上殺了。這些不法之人包括加略人猶大、(路二二3～6 、）祭司長、守殿官、長老、（路二二52～53、）大祭司、猶太議會、（路二二54，66～71、）彼拉多、希律和羅馬兵丁，（路二三1～25，）主要的是猶太宗教徒和他們的差役，以及外邦政客和他們的部屬。這指明耶穌是被全人類所殺的。

這裡說主耶穌被釘在十字架上。猶太人的死刑是用石頭打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）釘十字架是外邦人的刑罰，（拉六11，）是羅馬人用以處決奴隸和重罪犯人的。將主耶穌釘十字架，不僅應驗舊約，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也應驗主所說祂要怎樣死的話；（ 約三14，八28，十二32；）祂若是被石頭打死，那些話就無法應驗了。這是神的主宰，就在主受死前不久，羅馬帝國制定法律：被判死刑的罪犯要釘十字架。主就是這樣被處死的。這證明主的死不是偶然的，乃是神所豫定的。（徒二23。）

祂的復活－神驗准祂為彌賽亞

在二章二十四至三十二節，彼得說到主耶穌的復活。祂的復活乃是神驗准祂為彌賽亞。神藉著基督的復活，宣告復活的基督是真彌賽亞，是神所膏並所派，以執行祂永遠使命的一位。

二十四節說，『神卻將死的痛苦解除，叫祂復活了，因為祂不能被死拘禁。』彼得在這裡和三十二節說，神叫耶穌復活。他在十章四十至四十一節說同樣的事，卻加上『祂從死人中復活。』論到主是人，新約告訴我們，神叫祂從死人中復活；（羅八11；）論到祂是神，新約告訴我們，祂自己從死人中復活。（帖前四14。）這證明祂屬人和神聖的雙重身分。

二十四節說主不能被死拘禁；主是神，也是復活，（約一1，十一25，）有不能毀壞的生
命。（來七16。）祂既是這樣一位永活者，死就不能拘禁祂。祂將自己交於死，死卻無法扣住祂，反而被祂擊敗，祂就從死裏復活了。

二十五節說，『大衛指著神說，「我看見主常在我眼前，因祂在我右邊，我便不至搖動。」』 『我看見』是基督在祂復活裏的宣告。這裡的『主』是指神。基督被神攙扶時，（如賽四一13，四二6，）神是在祂的右邊；基督被神高舉時，祂是坐在神的右邊。（徒二33，詩一一○1，弗一20～21。）

二十六節接著說，『所以我的心快樂，我的舌歡騰，並且我的肉身要安居在指望中。』這節引自七十士希臘文譯本詩篇十六篇九節。在希伯來原文，舌字是榮耀。按創世記四十九章六節和詩篇七篇五節，（英譯美國標準本，）榮耀乃是魂的同義辭。基督在陰間（徒二27）時，因著信靠神，祂的心快樂，祂的魂歡騰。

『安居』也可譯為住，居住，支搭帳棚。基督在十字架上受死之後，祂的魂在陰間歡騰，祂的肉身（身體）在墳墓裏，信靠著神，安居在指望中。

二十七節接著說，『因你必不將我的魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。』陰間乃是保存死人靈與魂的地方。（路十六22～23，徒二27。）二十七節這裡的『朽壞，』指身體在墳墓裏的朽壞。（徒二31。）

二十八節接著說，『你已將生命的道路指示我，你必用你的面容使我充滿快樂。』這裡生命的道路即出死而進入復活的道路。『面容』原文也有面前的意思。基督復活進到神的面前，特別是在祂的升天裏。(徒二34，來一3。）

彼得在二十九至三十一節說，『諸位，弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是申言者，又曉得神曾用誓言向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上，就豫先看明這事，講論基督的復活說，祂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。』三十節的『後裔，』直譯為『腰中的果子。』 『果子』在這裡和路加一章四十二節，用以指基督是後裔；在啟示錄二十二章二節，用以指生命樹的果子。基督是耶和華的枝子，（賽四2，直譯，）大衛的枝子，（耶二三5，直譯，）也是馬利亞的果子，大衛的果子，（徒二30 ，直譯，）使我們可以喫祂作生命樹。

三十節說到基督是要坐在大衛寶座上的那一位。基督成孕時，天使也曾向馬利亞宣告這事。（路一32～33。）

在三十二節，彼得對基督的復活下了結論：『這位耶穌，神已經叫祂復活了，我們都是這事的見證人。』原文『這事』也可譯為『這位。』使徒是復活基督的見證人，他們不僅以言語，更以生活行動見證祂，特別是見證祂的復活，（徒四33，）這復活乃是執行神新約經綸的重點－中心點。

祂的升天－神對祂的高舉

基督的升天乃是神對祂的高舉。神高舉基督，立祂為主為基督。聖靈澆灌下來，證明神已經高舉主耶穌，並且已經立祂為主為基督了。

三十三節說，『祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。』這不是主在約翰十四章十六至十七節和十五章二十六節所賜的應許，乃是父在約珥二章二十八節所賜，關於聖靈的應許，就是彼得在行傳二章十七節所引，主在路加二十四章四十九節和行傳一章四節所指的。被高舉的基督接受聖靈的應許，實際上就是接受聖靈自己。基督在素質一面，為著祂在人性裏的所是，由聖靈成孕；（路一35，太一18，20；）基督在經綸一面，為著祂在人間的職事，被那靈所膏。（太三16，路四18。）祂復活升天以後，仍然需要在經綸一面再次接受那靈，使祂能將自己澆灌在祂的身體上，好在地上執行祂天上的職事，成就神新約的經綸。

在三十四、三十五節彼得繼續說，『大衛並沒有升到諸天之上，但他自己說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」』這證明直到五旬節時，大衛還沒有升到諸天之上，他的墳墓還在門徒那裏。（徒二29。）這事實消除一種不正確的教訓，就是根據以弗所四章八至十節，說基督復活時，將樂園連同所有舊約的聖徒，都從陰間帶到諸天之上去了。

三十四節引大衛的話說，『主對我主說...』第一個主是指神，第二個主是指基督；大衛稱基督為我主。（太二二44～45。）

三十四節說到主耶穌坐在神的右邊。這裡的『右邊』指榮耀、尊貴、權能的地位。（出十五6，王上二19，可十四62。）

根據三十五節，主是坐在神的右邊，等祂的仇敵作祂的腳凳。這指明基督升天以後，神仍然作工，要擊敗基督的仇敵，使祂能回來，在神宇宙的國度裏掌權。（林前十五25，啟十一15。）

在三十六節彼得下結論說，『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』這節的『你們』是強調的。

就著是神而言，主一直是主。（路一43，約十一21，二十28。）但就著是人而言，主是在復活裏將人性帶進神裡面以後，纔在升天裏被立為主。祂是神所差並所膏的一位，祂生下來就是基督。（路二11，太一16，約一41，太十六16。）但連這樣的一位，也是在祂的升天裡面，纔正式被立為神的基督。主被立為主，作萬有的主，是要得著萬有;祂被立為基督，作神的受膏者，（來一9，）是要執行神的使命。