《了凡四訓》

命自我立     原名《了凡四訓》

                  學袁 譯

    佛學包括世間法和出世法，而以出世法為究竟。它為我們闡明了宇宙人生的真相、破除一切妄情偏執，迷信幻覺、而導歸正信、正見、正行、正覺，它指明了一切眾生在無始無終的"生命之流" 中生滅流轉，一期生死只不過是其中一個短暫的片段。而所形成六道輪迴中極其錯綜複雜、萬有不齊、苦樂懸殊的景象，其間貫穿著一條"因果規律"的緣故。佛法揭示了命和相的原因及由來，卻不教人去算命、看相、求籤、問卜就因為捨本逐末是徒勞無益的。關於一個人的命相，算亦如此，不算亦如此。只有瞭然於因果對於命相之所以然，明了由於過去造作的"因"而形成現在的"果"，那果就表現為現在的命相；而現在造作的"因"又形成未來的"果"。其中因因果果雖極其錯綜複雜，但正如種瓜得瓜，種豆得豆一般的準確。自因自果，自作自受，恰如其分，毫釐不爽。利人即是自利，害人適足自害。
    雖然一個"因"種了下去，到"果"的形成(成熟)，也同植物一樣，必須經過一定的時間，而且要有適當的"緣"去完成，但卻是"因"不虛棄，"果"無浪得，"善惡到頭總有報，只爭來早與來遲"，這樣才有益於實際啊！這樣做，不僅是自利，而同時也是利人利國，共利群益之道啊！可是以上還只是佛教的世間法，佛法還有更究竟徹底的出世間法(超出而不是厭離)。它啟示人們澄清妄念，明心見性，化除惑業，了脫生死，永絕虛妄流轉，證得不生不滅，涅磐寂靜的究竟解脫，而圓成佛道。這才是佛教的真正的目的和最終目的。諸位如願探求修證這一博大精深的佛法，就請您進研三乘聖教和實踐戒定慧"三學"和"四攝"、"六度"的廣大微妙法門吧。

前  言
    凈意室主

    《命自我立》，原名《了凡四訓》，是明朝了凡先生把自己親身的經歷和畢生學問與修養，教育自己的子孫而作的。他在早期驗證了命數的準確性，後來進一步通曉了命數的由來，知道人們可以掌握自己的未來，改造自己的命運。就在他的下半生中，又驗證了人們完全可以自我"立命"，自求多福的準確性。不過，光是知命安命是消極的無益的；而自強不息改造命運的"立命之學"則是積極的和有益的。他教導子孫後人以正確的處世做人之道。這確是一本有益的讀物。
    了凡先生又是一位文學家。《了凡四訓》是很好的古文學作品。因為現在一般人看慣了語體文，對閱讀古文感到困難，所以把原文譯成白話，是一本比較完善的有益身心的讀物，值得大家閱讀。
    人類文明到了高度發展的今天，人類已經掌握了豐富的歷史資料和宇宙知識，人們對於明了宇宙人生的真相，解決生命的問題--亦即生死的問題，在那錯綜複雜、萬有不齊的社會中要求能掌握自己的命運而得到幸福與安樂，這一強烈的願望是可以理解的。佛法--這一搏大精深的寶藏可以提供和滿足這方面的探求，而《命自我立》(《了凡四訓》)闡明了佛法的"世間法"中的許多根本道理，所以也就是佛法的基礎和修行學佛的基礎。
    佛法分世間法和出世間法，而以出世間法為究竟。在世間法中闡明了十方無量世界成、住、壞、空，不停演化著的世界觀，和過去、現在、未來三世遷流，無始無終生命之流的人生觀。在那千差萬別、逆順苦樂的境緣之中，貫穿著一條因果的規律，自因自果，自作自受，恰如其分，毫釐不爽。由此形成了"三世因果"和"六道輪迴"。"因果"、"因緣"這四個字可以包括全部的世間法。據此而得出止惡行善的實踐(從正見起正行)--自利、利人、利國，能自然招致幸福和安樂。可是世間法畢竟是遷流無常的，因此，也是虛幻不實的。因為宇宙總是成、住、壞、空不停的演化著，事物總是生、住、異、滅不停地變化著，人類也莫不經歷著生，老，病，死的過程，沒有一個真實不變的東西。因此，有大智慧的人們還必須探求究竟解脫的出世間法。
    在佛教浩瀚的大藏經典中，為我們指明了"戒、定、慧"三學，一門深入地修行證果的方法和事實，因為證得佛果，解脫生死，才是佛法的真實目的。
    了生脫死，證道成佛，這一出世法的目的，並不是高不可攀的，因為，一切眾生原皆具足清凈佛性。佛的福德智理，神通自在。在我們的本性中也不缺少一絲一毫，只因被無量劫帶來無明妄念所蒙蔽而成為眾生。只要能依照佛的教導去修行，厲行眾善，息滅妄想，消除無明，人人都能夠圓成佛道了。
    可是，發心立地要廣大，實踐卻要踏踏實實地去做。《命自我立》就是很好的"明鏡"，可以備置案頭，對照自己的身、口、意三業，做超凡入聖的功夫。知過必改，行善必勇，莊嚴國土，利樂有情，這是修行的起點。
    最後；要提請佛教師友們注意的：我們信佛學佛者的是以國家和人民的利益、乃至全人類的利益和幸福為目標的。所以我們佛門弟子要將世尊的教導，化為實踐行動，樹立高尚的道德品質，建立優良的家庭教育，響應良好的社會新風尚。在工作中做到盡職負責，作出貢獻。總之，在各個領域中，在一言一行上，都要有益於國家和人民，為國爭光、振興中華，這是佛教徒報上師恩，報國土恩和報眾生恩的大善行，大功德啊！

一、命運的創立

    我在童年時代就死了父親，因此，我的母親叫我放棄求取功名的學業，去學習醫學，學成后可以維持生活，還可以濟世利人。母親還說："能學成一種技術，就能在社會上得到一定的地位。這是你父親生前很久就有的心愿啊！
    後來有一天，我在慈雲寺遇著一位老人，相貌非凡，留著長須，瀟洒出塵。我恭敬地向他作禮。他對我說："你是官場中人，明年就要中秀才了，為什麼不讀書呢?" 我把我的情況告訴了他，並問他姓什麼，是哪裡人。他回答我說："我姓孔，雲南人，得到邵康節的《皇極數》正傳。這數應該傳授給你。"於是我引他回家，把這詳情告訴了母親。母親說："你要好好招待他。"這位老人用《皇極數》為我推算，對我過去的遭遇，就是連很小的事，也都推算出來了。
    這就激發了我讀書的志願。於是就和表兄沈稱商量。他說："有位郁海谷先生在沈友夫家開辦私墊，我送你去寄學是很方便的。"這樣，我就去私墊讀書，拜郁為師。
    孔先生給我推算：縣考童生第十四名，府考第七十一名，提學考第九名。等到第二年去考試，三處的名次完全相符。
    孔先生再給我卜終身吉凶，說某年考第幾名，某年當廩生，某年當貢生，貢后某年當選為四川的縣長，在任三年半就應該告退回鄉，在五十三歲八月十四巳丑時，壽終在家裡，可惜沒有兒子。我把他的話，詳細地記錄下來。
    從此以後，凡遇著考試，名次先後，都不出孔先生所算定的。最奇怪的是算我食廩米九十一石五斗當出貢。可是食米到了七十餘石的時候，屠宗師就批准我補貢。補了貢生，是廩生已經出了缺，把米折為現金髮了，所以廩米就停了。我有些懷疑，認為這數不準了。後來不久，就被代行職權的楊公所駁斥，不准我補貢生，於是又食廩米了。直至丁卯年，殷秋溟宗師看到我場里的備卷，嘆息著說："這五篇論文就是五奏議啊！怎麼可使學識淵博的讀書人終老在寒窗之下呢?"他就吩咐縣官寫申請的公文，批准補貢。這時廩米又停發了。我把所有領到的廩米加起來，正好是九十一石五斗啊！
    我因此更加相信人生的一切遭遇，都是由命註定的。而思想也就很安定，不作妄想追求名利了。出貢以後，到了北京，留京一年，一天到晚總是靜坐，並不看書，己巳年南歸，進南京國子監(大學)。在進校以前，我先去訪問在棲霞山的雲谷彈師，和他對坐三晝夜。禪師問我："凡夫所以不得成為聖人，只因為妄想纏繞，你坐了三天，不見你起了一個妄想，這是怎麼一回事呢?"我答道："我被孔先生算定，榮辱死生都有定數，即使要妄想，也是沒有用處的。"禪師笑著說："我以為你是豪傑，原來是個凡夫哩。"我問他："這是什麼意思?"他說："人們不能達到無心的境界，就要被定數所束縛。那裡會沒有數呢？但是普通平凡的人是有數的。大善的人，數就拘不了他；大惡的人，數也是拘他不定的。你二十年來被他算定，不曾轉動一毫，豈不是凡夫嗎?"我就問他："那麼，這個數能逃得了嗎？他說："詩書里所說的，這命是我們自己所造作的，福報也是我們自己求取得來的，確是很明顯的教訓。我們佛教的經典里說："求功名的就得功名，求富貴的就是富貴，求男女就得男女。求長壽的就得長壽。"要知道，妄語乃是釋迦佛的大戒，諸佛和菩薩是不會拿虛妄的假話來欺騙人的。"
    我再問他："孟子說過：求則得之。"這是一切都可以由我求得的。但我以為道德和仁義是可以努力去求取的，那功名富貴，怎麼能夠求得來呢?
    禪師說："孟子的話沒有錯，是你自己錯解了。你不知道，六祖說過：'一切的福田離不開自己的心，能從自己的心田去找它，是沒有得不到感通的。'要知道，求不求在於自己，如果專誠去求，不但能得到道德和仁義，還可以得到功名和富貴呢。內外雙得，那才算是有益的求，倘使不得認真地遵循正道去求，也就是說，不從心地上去求，不從積善去惡上去求，而徒然費盡精力向外追逐名利，那雖求之有道，不違犯法律道德，但所得的還是你業命中本來有的。若是由於不顧一切，過分貪求，不合道理的事去做了，那就把心裡本有的德性也失掉了，豈不是內外雙失嗎？所以是徒勞無益的。"
    禪師又問："孔公算你終身怎麼樣?"我照實告訴了他。他說"你自己考慮應該登科第嗎?應該有兒於嗎?"我考慮了很久，回答道：我想，我是都不應該得的。因為科第中人大抵都是有福相的。我生來福薄，又不能積功累德以培植增福；而且不耐厭煩，不能容納別人，有時還顯出自己的才智以凌蓋別人；率意行事，輕易發言。像這樣的作風都是薄福之相，怎麼配得上得科第功名呢?
    "污穢的地土裡，容易滋長生物；而清澈的泉水裡，往往沒有魚類。"而我卻是有好潔之癖的。這是不應有子的第一點。和氣能生長萬物，可是我卻很容易發怒。這是我不應有子的第二點。和愛是生生不息的根本，殘忍是不繁育的種因。我又愛惜自己的名節，不能舍己以救人。這是我不應有子的第三點。多言耗氣，而我喜發議論，信口開河，這是我不應有子的第四點。喜歡喝酒，損傷精神，這是我不應有子的第五點。通宵長坐，不知道保養元氣，這是我不應有子的第六點。僅就這幾點，我是不應該有兒子的了。其他的過惡還多著呢，不能一一都舉出來了。
    禪師說："不但是科第功名的問題啊! 世界上凡是享受千金財產的人，那他一定是個千金的人物；享有百金財產的人，他一定是個百金的人物；應該餓死的，那他一定是個餓死的人物。天不過因他的操行厚薄，所作的善惡業輕重，而給他以應得的果報，何曾在應得份上，另外加上一毫的用意呢？現在你既然知道自己過去的缺點，就應該把向來不合登科第，不合有子的作風，盡情改刷。一定要積德!一定要寬恕人家原諒人家!一定要和愛!一定要愛惜精神!從前種種，譬如昨日死，以後種種，譬如今日生。這是義理再生之身啊。商朝的賢君太甲說過：'天作孽猶可違，自作孽不可活。'孔先生算你不登料第，不生兒於，這是天作之孽(乃是自己前世所作的業報)是可以違反它、改造它的。你只要儘力去作善事，多積陰德，這是自己所作之福，哪裡自己會得不到享受呢?《易經》說：'積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃'你能相信嗎?"
    聽了他的一番議論，我拜謝他，接受了他的教導。就把往日之罪，在佛前盡情發露懺悔，寫了一篇疏文，先求登科，誓行三千件善事以贖罪。雲谷撣師取出一本《功過格》給我，教我把所做的事，逐日登記起來，善則記數，惡就退除。還教我持誦《准提咒》，以期必驗，他還說："符家有句話，不會寫符，被鬼神笑。"其實寫符也沒有什麼秘訣，只是不動念就是了。執筆寫符，先把雜念放下，在念頭不動的時候，寫下一點，叫做混沌開基，由此一筆揮成，更無思慮。這樣寫成的符也就靈了。凡祈禱立命，創立新的命運，都要從無思無慮處去感格。修身以等待之，那才是積德祈禱的正規行法。
    說到修，所有身口意的過惡，都應當把它除去。說到等待，是靜候時機的自然成熟，不存一毫的非分僥倖，一毫的期待思想。如有預期或將迎的心，都應當斬盡殺絕。到這地位，直造無念無求，先天之境，即此便是真實的學問。你不能做到無心的功夫，只要能持誦《准提咒》，不必計較，勿令間斷。(念佛也有同樣功效。)--功夫持得純熟，於持中不持，不持中持，到了念頭空寂不動，那就靈驗了。
    我的號原叫學海，從這一天起就改號了凡。因明"了"立命的道理，不願再落"凡"夫的窠臼了。從此以後，一天到晚，心地都在約束著自己，一切心念行就和以前不同了。從前只是悠悠地放任，到此自有戰兢惕勵的景象。雖在暗室屋漏處，也恐怕得罪天地神鬼。遇到別人憎恨我，或是毀謗我，自能安然容受了。
    到了次年禮部考科舉，孔先生預算的應該得第三，忽然考中第一。他的話就不應驗了。而秋闈考試就中了舉人。但是我檢討自身，還是有許多的錯誤；或見善而行之不勇，或救人而心猶豫不決，或身勉強為善而口有過言，或醒時能操持而醉后便放逸。以過折功，日常虛度。從己巳歲開始發願直至已卯歲，經過十餘年，這三千善行才算完成。完成以後，就發起求子的願，也許願行三千善事。辛巳歲生天啟。
    我每次行善事，就用筆記上。你母不能寫，每做一件善事，就用鵝毛管印一個朱圈在日曆本上面。或布施貧人，或買放生命，所做種種善事，有時一天多到十幾圈。到了癸末年八月，三千之數已經圓滿。九月十三日，再發求中進士的願，許行善事一萬條。
    丙戌年登第，授寶砥縣長。我備空格一冊，名叫《治心篇》，放在案上，所行善惡事，就是微小的也把它登記起來，夜裡在庭前擺了一張桌子，焚香告天，你母見到我所做的善事不多，就皺著眉頭說："以前我在家裡幫助做善事，所以三千之數得以完成。現在許下了一萬善，可是衙門裡無事可做，到什麼時候才能完成呢?"
    夜間就做了一個夢，夢見一個神人。我告訴他善事難以完成的緣故。神人說："只減糧一節，一萬善事都已經圓滿了。"事情是這樣的：原來寶砥的田，每畝應納糧二分三厘七毫，我把它減至一分四厘七毫，使人民減輕了負擔。雖然神人這樣告訴我，但我自己的心裡還有此疑惑。恰遇幻余彈師從五台山來，我便把這夢告訴他，並問這個夢可以相信嗎? 禪師說："只要發心真切，那麼，一件事就可以抵得上一萬件的善事，何況全縣減糧，萬民受惠呢?"我就捐出俸銀，請他在五台山齋僧一萬人，代為迴向。
    孔公算我五十三歲要死，我雖不曾祈禱求壽，這一年居然無恙。今年我已六十九歲。《商書》說："天道難信，因為命在變異，是不肯定的。"《周書》也說："無命無常，修德為要。"這不是古人欺人的話。我因此相信"所有幸福都是自己可以求得的。"這句話，是聖賢的名言。若是說，禍福是天所掌握，是天所註定的。這就是世俗淺識人的言論了。
    你(天啟)的命運前途，現在還不知道是怎樣的，但不論如何，即使命里應該榮耀顯達的，也要常作冷落寂莫想；即使時運亨通順利的，也要常作指意逆境想；即使眼前衣食豐足的，也要常作貧窮想；即使別人對我敬愛的，也要常作謙和不驕傲想；即使門第高名望重的，也要常作卑下低微想；即使學問很優良的，也要常作淺陋想。從遠一點來說，要發揚祖先的遺德，近一點來說，要彌補父母的過失，對上要報答國家的恩惠，對下要創造家庭的幸福，對外要救濟別人的急難，對內要約束克制自己的私心雜念。天天要檢查自己的不是，要改過自新。倘使一天沒有認識到自己的缺點和錯誤。那就是一天安於自是；一天無過可改，就是一天沒有進步。天下聰明俊秀的人不少，他們為什麼德不加修，業不加廣?只是因為因循二字耽誤了一生。雲谷禪師所傳授的立命學說，乃是很精、很深、很真禪的道理，務必熟讀而努力去實行，不得貽誤了自己!

二、錯誤的改正

    春秋時代有些官員們見到別人的說話和動作，就能憑著自己的推測，來評論這個人未來的禍福遭遇，往往很準確。這從《左傳》、《國策》這些書里可以看得到。大抵吉凶的預兆雖萌芽在心裡，而發現常在於四體。行為敦厚的往往得福，過於刻薄的往往遭禍。但世俗一般人們的眼裡多被妄念遮障。他們說，人生的禍福是沒有一定的，是測度不準的。要知道、當幸福快要到來，只須觀察他的善行就可預知：災禍將要來臨，觀察他所作的不善事，也就可以預卜的。
    現在，我們想要得福而遠禍，暫且不論行善，先須決心改過，但是改過第一要發羞恥心。應思從前的聖賢們，他們為什麼百世可師，而我為什麼一身瓦裂?這是因為我耽染著塵勞情慾，在私下做了壞事，還認為別人不知道，傲然沒有一點慚愧之心。這樣下去，必將淪墮於禽獸，而自己還不知道哩。世間可羞可恥的事是沒有比這更大的了!
    孟子說，恥的問題，對於人們是最重要的了。因為知恥則勇於改過；德業日新，成為聖賢；無恥則肆意妄行，人格消失，成為禽獸。所以改過是得福遠禍的最切要的一著。
    第二要發畏懼心。天地在上，鬼神難欺。我的過惡雖在隱微之間，但是天地鬼神已經看見了、知道了。重則降之百殃，輕則損失現福。我怎麼可以不懼怕呢?不僅是這樣，任憑我們居住在什麼地方，別人總是看得很清楚的。我雖遮蓋得很密，偽裝得像樣，但是肺肝早已露出，到底難以隱瞞，一經被人看破，我的人格真是不值一文了，怎麼能不懍然懼怕呢?
    不過，只要我們留有一口氣，還活著，滔天的罪惡還是可以懺悔改過的。從前有人一生作惡，到了臨死的時候，方才悔悟，發了一念善心，就得到安詳地善終。這是一念猛厲，足以洗滌百年之惡。譬如千年黑暗的幽谷里，拿燈來一照。那千年的黑暗，立刻就消除了。所以過錯不論久近，只是以改為貴。但是世間的一切事物，都是無常的，我們這個身體是容易死亡的，等到一口氣不來，再要想改過，就無從悔改了，將永遠沉淪在惡道里了。豈不可怕呢?
    第三要發勇猛心。人們多是因循退縮，得過且過，不肯發心改過。我們必須奮發振作，不用躊躇、企惑，不煩等待拖延。小的過失，比如芒刺在身，要很快的把它拔除。大的惡行，要像毒蛇咬住了手指，急速把手指斬除，以免蛇毒入心。這是絲毫緩慢不得的!《周易》卦上說："風雷益"；就是說，雷厲風行，直接痛快地去干，是容易得到效益的。
    如能具備以上這三種心，那末，有過的能立即改掉了。譬如春天的冰遇到了太陽，是沒有不消溶了的。
    實踐改過的工夫，有從事上改的，有從理上改的，更有從起心動念處除凈的。工夫既然不同，效用也就有別。例如前日殺生，今日戒殺了；前日怒罵別人，今日不發脾氣了，這就是事上而改的。但是強制於外，是會感到很困難的；而且病根還在，東滅西生，這不是究竟的好辦法。
    善於改過的人，是在事件還沒有發生以前，就先明白了它道理。例如，過失在於殺生，自己就想：一切的動物都愛自己生命的，把它活活地殺死，往自己嘴裡送，將我的享受建築在它的痛苦上，能忍心嗎?這樣一想，我的心就會感到不安，而且它的被殺，當遇到屠割的時候，痛苦澈骨人髓；至於我為了貪一時的口福，珍膏羅列，食過即空，蔬食菜囊盡可充腹，何必殺害它的生命，減損自己的福報呢?再進一步想，有血氣的動物都有靈知，都有佛性，和我是一樣的。我雖不能愛之養之，但怎能日日殺割生命，使它們仇我恨我於無窮呢?想到這裡，就會對食傷心，不能下咽了。
    又如以前，自已是容易惱怒的，就應該想；人們有不到之處，在情理上是應該加以寬恕的。我們不能自以為是而鄙視了所不及的地方，天下沒有自以為是的豪傑，也沒有怨恨別人的學問，凡是我所行不通的，都是自己的德行沒有修，不能感動他人，這是我自己要加以反省的。如果有人蠻不講理的來干犯我，那是他的事，於我又有什麼干涉。那末，毀謗的發生，都是磨練於我，玉成於我，我將歡然受賜。能夠這樣想，那還有什麼忿怒可發呢?應知聽到毀謗而不忿怒的，雖遇到讒焰薰天，也如拿火炬燒虛空，結果必自息。若是聞謗而怒，雖竭盡巧思之分辨，反如春蠶作繭，自取束縛，更增煩惱。所以忿怒不但無益，而且還有害呢。其他種種過惡，都應該依理分析。其實，一切過惡都是愚囊的行徑，自害的作法，道理明白了，自然不會發生了。
    什麼叫做從心而改呢?一切的過失，都是根源於心，唯心所造的。我的心不妄動，過失又從那裡發生呢?從事修養的人，對於好色、好名、好利、好怒，這些過失，不必逐類尋求，但當專註起心動念處，使正念時時現前，邪念自然污染不上了，正如太陽當空，妖魔鬼怪就由潛伏而歸於消滅，這是精密純一的真傳。既然過由心造，還須從心上去改，象斬毒樹，必須斷其根株，何必一條又一條地伐它的樹枝，一片又一片地摘它的樹葉呢?
    大抵最好的辦法是治心。不合理的念頭，才一動起，立即發覺，一覺就立即予以消滅，倘使這樣做不到，就要反覆明理來消滅它。或許還是剋制不了，那就要用懸崖勒馬的工夫，臨事強行克制，堅決地禁止不犯，克實而論，凈心、明理、臨事禁戒三功並施是改過的要訣。
    但是決心要改過，明則要靠良朋提醒，幽則還須諸佛加被。一心懺悔，晝夜不敢懈怠，經過一七日、或二七日、以至一月、二月、三月必有效驗。見效時，或者感覺心神情曠，或者覺得智慧開朗，或者冗忙的時候而觸念皆通，或遇怨仇的人而能回嗔作喜，或夢吐黑物，或夢往聖先賢提攜接引，或夢飛步太虛，或夢幛幡寶蓋，種種吉祥的事。這些現象都是過消罪滅的實證。但是不得執此自高，自滿自足，而不更求進步。
    從前藜伯玉二十歲的時候，已經能自覺前日所做的不是，而把它都改掉了，到了二十一歲，才知道自己以前所改的，還沒有完全改盡，乃至二十二歲，回顧二十一歲，還象在夢中糊塗過日，錯誤不少。這樣，他年復一年，年年都改過，到了五十一歲的時候，還認為四十九年來所做的不對。古人對改過作為一種學問，就是這樣認真去做的。我們都是凡夫，過惡像刺蝟身上的刺一樣，堆積得滿身都是的。可是回思往事，往往不見得自己是有過失的，或是心粗而眼障的緣故。但是過惡深復的人，也是有徽兆的；或者感到心神昏塞；轉頭即忘；或無事而心常煩惱；或是看見正派的人而自己有些不好意思，有些沮喪的情緒；或是聽到正經的話反而不生歡喜；或夜夢顛倒，甚至妄言妄動。這都是過去惡業障重的反映。倘使有一件像這樣的情形，那就要自己奮發，舍舊圖新，不可自誤！

蘧（qu2）伯玉不是藜伯玉