中國富人的主流信仰是巫術

中國富人的主流信仰是巫術

2010年07月29日 01:40時代周報

本報評論員 李鐵



一個月之內，有兩位「世外高人」先後登上了中國的嚴肅媒體《南方人物周刊》的封面。一僧一道：「少林隱僧」釋德建和縉雲山的李一道長。

在媒體的筆下，兩位「世外高人」都身懷絕世神功。

先說釋德建，《南方人物周刊》的封面文章說他是少林絕學「禪武醫」的第四代傳人。原文是這樣寫的：「隨著一位多年隱居深山的高人重出江湖，少林無上法門的衣缽終於面世。」

「少林武功的過人之處，便是『禪武醫』高度合一，三位一體。……練成后，武者可通過內氣的調息來修鍊禪定，進而通暢五臟六腑，最終以自身真氣導引他人之氣，能『招招致命』。」

在釋德建修鍊的隱秘山洞內， 「佛經和《本草綱目》置於其上，而在德建的枕頭下面，藏有『少林醫學』絕密的手抄本。洞內終年萬籟俱寂。」文章還說：「 歷代少林僧人以武修禪，以醫弘法。為了武功上乘，僧人必須熟悉經絡、臟腑，逐漸精通醫理，並用氣化、藥物和飲食調養自己。千百年的親身和臨床實踐，少林醫學逐漸形成了一種獨具特色並有別於傳統中醫之醫學秘術。」

而釋德建的師父寂勤「可雙肘夾石成粉，運輕功過河不濕鞋，運內功獅吼裂人肝膽」。 讀者不要以為這是金庸的武俠小說，因為該周刊特別註明「以下絕非武俠小說」。

而縉雲山的道長李一，似乎更加神奇。他上過鳳凰、湖南衛視，出過《李一養生智慧》的DVD。他把220伏的電流導入自己身體，然後「酌量」傳給病人 「檢查身體」。鳳凰衛視的《文化大觀園》節目是這樣介紹的：「這是他於1997年在上海一家電視台進行的人體冬眠、水下生存表演實錄，整個過程都得到了觀眾和公證員的見證。」「他曾經創造水下生存2小時22分的紀錄。」(吉尼斯紀錄是19分鐘21秒，編者注)。

李一對此解釋：「這個是道教內丹的一種功法，叫胎息，實際上我們在母體裡面還是胎兒的時候，不是用鼻在呼吸的，而是我們在母體裡面用臍帶連接著母體呼吸。實際上那個胎息的方法，確實在很長時間內可以使我們的呼吸暫時停頓。」

還有辟穀，李一下面的吳心道長在鳳凰衛視的節目中稱三個月沒吃東西，就喝一點點清水，然後每天還要大量地運動。李一解釋：「它為什麼可以達到這麼一個效果呢？因為它實際上有一種方法維繫了你的新陳代謝，那就是通過採集能量，采天地之靈氣，積日月之精華。」

富人熱衷追「大師」

這樣的媒體報道無疑雷倒了大批讀者，記者用金庸式武俠小說的筆法來寫的深度報道也引起了媒體同行的巨大爭議。很多人難以理解，時至今日，中國居然還有主流的媒體公然相信世外高人的絕世神功。

不過，我們可以把這個報道看做一個代表性的事件，它從一個側面反映了我們這個社會的信仰狀況和對宗教的理解。既然這樣的報道能在主流媒體登堂入室，顯然信者已不在少數。

《南方人物周刊》的文章開頭一句就說李一「他有弟子3萬，其中包括馬雲、王菲、李亞鵬、楊錦麟、梁冬等人」。「今天，道長李一的皈依弟子超過3萬，一半在商界；而在另一半中，政界、演藝界、學界的精英亦不乏其人。」

「弟子說」事後遭到楊錦麟、劉春等傳媒界名人的否認，不排除這一類傳教機構在炒作自己的過程中綁架名人，加上媒體如果未加核實即予以報道，就達到了這些培訓機構的渲染目的。

但不能否認，在今天中國的精英群體尤其是富人群體之中，確實存在著價值迷惘和信仰困境，而社會提供的所謂心靈慰藉則常常被變現為成功學、關係學的商業模式，究竟是宗教信仰還是巫術？抑或僅僅是富人俱樂部？休閑度假培訓機構？眼花繚亂，莫衷一是。

是宗教，還是巫術？

從人類學的眼光來看，巫術與宗教雖然有一定的聯繫，但又有著明確的界限和質的區別，絕不能將兩者混為一談。

巫術的實質是企圖找到規律和特定的方法，並利用這些方法來實現一些超自然的能力。1989年版《辭海》對「巫術」的解釋是，幻想依靠「超自然力」對客體加強影響或控制的活動。

宗教與巫術有明確的界限，巫術是藉助人的力量通神，也就是人來使喚神靈；而宗教，在神靈面前，人是沒有資格使喚的，只有向神祈求。信神而不是差使神，這是宗教和巫術最大的不同。

馬克斯•韋伯說，巫師用巫術手段來影響鬼神；而教士則作為祭典的專職人員來榮耀鬼神。英國著名人類學家馬林諾夫斯基也指出，巫術活動包含的觀念和目標是清楚明確的，有很明確的實用和功利的目的，而宗教儀式並非具體的目的，它表達的是一種感情。

巫術一般大肆鼓吹超能力，專註於神功和奇迹等東西，但真正的宗教對奇迹和神通都進行低調處理，理性化程度高的宗教則完全否定了通過什麼修鍊能獲得超能力的可能。基督教就講，神與人之間有絕對的鴻溝，人的所有努力都不會對神有半分決定性影響。不存在人與神的交感。

巫術強調神功，宗教則強調倫理的力量，強調現世的倫理作為。

真正的宗教跟你談倫理道德、談最簡單的做人道理，而現在流行的巫術則開口閉口就是「能量」、「氣」、神功、秘笈。

真正的宗教無需裝神弄鬼

宗教人類學的研究告訴我們，人類宗教文明的發展有一個從自然宗教到巫術宗教再到倫理宗教的過程。按照馬克斯•韋伯的說法，這是一個逐漸理性化的發展進程。

在各民族早期的宗教形式中，人們相信能靠巫術的力量去接近神，獲得超自然的力量。巫術的形式很多，除了巫師的作法、卜筮等，還有一些其他的變種，比如煉丹、修鍊神功，通過一些特殊的冥想、體悟等達到與神的溝通與合一等。

按雅斯貝爾斯的說法，在公元前500年左右，東西兩大文明迎來了一個具有決定意義的「軸心時代」，在這個時代東西方几乎同時完成了文明的一個飛躍。宗教也由自然宗教、巫術宗教進化到倫理宗教階段。

比如在基督教之前的瑣羅亞斯德教中，倫理的意義取代和接替了巫術、修行、神功的意義，人的全部生活是為了正義和道德作不間斷的努力。人們不再靠巫術的力量，而是靠正義和倫理的力量去接近神。

卡西爾指出，人類的宗教—倫理文化的發展，就是以各種方式通過倫理意識的奮鬥擺脫禁忌體系體現的巫術的消極的壓抑與強制，走向自由的理想的行程。儘管需要漫長艱巨的努力，但成熟的宗教必須克服原始的禁忌主義體系。

高度理性化的成熟的宗教則完全拋棄了神功和現世的奇迹，信教既不能治病也不能發財。比如清教徒就認為，人如果想通過神秘主義的修行、體悟而通向神，是絕對不可能的，清教將此視為異端，是褻瀆神明的自我神化。

清教倫理由此徹底祛除了巫術，脫掉了傳統的神聖性。超自然的力量被徹底摒棄，信教者只專註於純粹倫理的力量，要獲得拯救，只能通過現世的道德行為來完成和驗證。

在中國歷史上的殷商時代，中國文化和宗教也完成了一個理性化的飛躍。孔子就明確說 「子不語怪力亂神」。

著名學者陳來這樣描述這一過程：「在中國文化的發展中，巫術在第一次分化(祭祀文化取代了巫術文化的主導地位)后仍保留在民俗文化中成為小傳統，並在以後的幾千年通過各種方技術數凝結為小傳統的一套體系。」

而小傳統主要在民間發揮作用，影響力局限於下層民眾中，而士大夫主流知識階層，基本都拋棄了這些東西。即使個別士大夫還相信，也都是私下裡搞搞，不敢登大雅之堂。

巫術、魔術和騙術的雜燴

我有一次觀看國外的雜耍馬戲表演，居然發現洋人們也玩胸口碎大石、赤身睡玻璃碴、頭頂破磚等把戲，這些東西在中國被認為是有氣功的人才能玩，但那些洋人們根本不知道什麼是氣功。我方才恍然大悟，原來這些表演只是依靠一定技巧的雜耍或者魔術，氣功只是一個忽悠的馬甲罷了。

騙子們總是相似的。如果我們對古今中外的各種巫術騙局有了一定的了解，你會發現，雖然每過一段時間這些騙術都會有一些新花樣，但其核心手法和邏輯卻非常相似。他們往往會藉助一些馬甲，其實萬變不離其宗，這些不同的馬甲下隱藏的內核都大同小異。如今最常見的馬甲有氣功、潛能運動、密宗、道教、修禪、生命科學等等名詞。

比如，日本的一個叫「自由精神開拓團」的俱樂部，其教義是：「開發超能力，給我以真我！」「自我超越！」它的團長野本義男解釋：「人類含有靈的能力，具有無限的潛在能力，但在現代社會生活中，他們不能充分地發揮出來。我們的目的，是使每個人把成『神』作為目標，致力於靈性和超能力的開發，開拓自他合一、天地合一的幸福世界觀。」

還有美國的「新時代運動」 ，有學者這樣描述：他們相信「輪迴轉世」和「通靈交感」，追求「人體特異功能」的發揮和靈修訓練所達到的奇效。他們還提倡到印度和喜馬拉雅山地區去修行，「以便在那兒獲得純正的宗教靈氣和神秘體驗。」

對此，我們是不是似曾相識？

著名人類學家泰勒(E.B.Tylor)概括說，巫術師的錯誤在於推論說：由於事物是相似的，它們之間便有一種神秘的聯繫。這樣便誤將理想的聯繫當做了實際的聯繫，將主觀的聯繫當做了客觀的聯繫。弗雷澤提出的巫術是依靠「相似性的聯想」，常見的有「模仿性巫術」和「交感性巫術」等手法。

通俗一點說，巫術的特點就是牽強附會。讀者們可以稍微留心回顧一下，從上世紀80年代的特異功能、90年代的氣功熱到林光常的排毒療法、張悟本的 「治本」。到如今李一道長在鳳凰衛視的節目中說的什麼辟穀排毒、吸日月之精華、「五行中春天是屬木，我們肝也屬木，所以說春天是養肝的一個時間」，是不是也屬於此類？

與傳統巫術手段不同，現代巫術更加重視對科學的歪曲利用，很多都標榜自己是科學或者超級科學；盜用並歪曲科學術語和科學成果以文飾其歪理邪說。

由於現代科學自身的局限性以及科學技術應用上的偏差，在給人類帶來物質生活改善的同時，也帶來了環境污染、生態失衡、精神異化等一系列複雜的社會問題。許多現代人對科學價值和意義產生了懷疑、困惑甚至不滿。一些巫術趁機以現代科學的激烈批判者的面目出現，往往能引起許多現代人的共鳴。

常見的一些說法包括：科學只關注現象，我們關注本質；西醫治標，我們治本；科學是有限的，很多神秘的力量在科學之外，有些特異功能是科學不能解釋的，等等。所有這些說法，其實都是為巫術和偽科學障目而已。

現代社會中如何對待巫術

人類確實無法完全禁絕巫術，只要人類對自己的行為後果和命運際會沒有把握，巫術、神功和卜筮就永遠因此需要而存在。一般來講，這種摻雜了巫術的宗教，反而能增加對底層民眾的吸引力，因為它更符合底層民眾對宗教的粗鄙的功利性需求。

但有一點必須清楚，在一個正常的社會，這些小傳統、亞文化都只是在很小的一個範圍存在，很難進入主流文化群體。出於文明健康發展的需要，自軸心時代以來，主流文化一般會有一套機制將其遏制在一定的範圍之內。

比如在《尚書》中就有「絕地天通」的命令。《國語》中也談到，在古代人人可以和天自發溝通，造成當時人神混雜、巫術盛行、妖言泛濫，以致弄到「九黎亂德」的地步。因此「乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通」。

儒家興起之後，也明確反對巫術的濫用，並稱之為「淫祀」，是為君子所不容的。

成熟的宗教都明確排斥巫術，比如羅馬教廷1484年就出版了《邪惡的巫錘》一書，該書使用了當時可以得到的最佳知識，對巫術現象進行了全面的探討，通過嚴密的論證，批駁了對於巫術的信仰。

基督教教義中也明確反對神化教主，搞偶像崇拜。佛教的戒律也規定，不可隨意顯示神通，否則將受到嚴厲的處罰。

現代自由社會奉行政教分離的原則，保障個人隱私的信仰自由。因此，在現代社會人們有信仰巫術和原始宗教的自由，巫師、星象學家、氣功師等只要不違法，都允許開展業務。

儘管如此，這些亞文化的力量在一個健康的現代社會中也受到各種制衡，不會泛濫成災，也無法像成熟宗教那樣成為主流人群的信仰。

首先是正統教會等社會力量與他們的競爭和批判。另外，這些巫術活動往往和偽科學騙術結合在一起，有一些民間機構會專門致力於揭露騙局，澄清真相。比如美國的「反崇拜團體運動」 (ACM)就揭露了許多偽大師的騙局。

除了社會力量，政府和法律也緊盯著借巫術行騙的人。裝神弄鬼往往也是為了錢財，這些行走在法律邊緣的巫術騙子常常難保不越界，一旦逾越了法律的界限，有騙財騙色、非法行醫等行為，政府和法律立即會將其繩之以法。

特別需要指出的是，很多騙子巫師都會藉助傳媒的力量來做推銷，沒有主流媒體的推波助瀾，他們只能和鄉下的算命先生一樣，成不了氣候。

在美國這樣成熟的傳媒體系中，主流媒體能恪守嚴格的新聞規範，恪守基本的科學常識和價值觀，幾十年來始終與騙子們保持距離，甚至經常成功揭露一些巫術騙局。

張悟本、林光常等人之所以能大肆招搖撞騙，離不開中國個別主流媒體的助紂為虐，這些案例已經是中國媒體人的前車之鑒，在此我們再次呼籲媒體同行們堅守新聞操守並遵守新聞規範。

富人們為何如此？

對於個人的文化取向，是選擇低俗還是高雅，這確實是一個人的自由與權利，應該給予尊重。但另一方面，如果一個社會的主流都選擇了低俗，那這個社會的價值取向和文化一定是出了什麼問題。

從最近的一系列事件中，我們可以看到，一些在中國傳統社會和世界其他地方邊緣化的宗教形式在今天的中國似乎有大行其道的趨勢，在主流人群中獲得了相當的市場，這無疑是一個相當值得反思的現象，也從一個側面體現了當下中國社會主流價值觀的缺失和信仰沙漠化的傾向。

許多富人為什麼對巫術騙子趨之若鶩？我想至少有以下幾個可能的原因：

第一，社會公平的一些缺失和法治的不健全，使得這些富人的致富之路極其偶然，有的甚至充滿了原罪。雖然一夜之間成為了明星和英雄，但卻強烈地缺乏安全感，精神上也處於無根狀態，急切希望尋找所謂生命的價值和支撐。

第二，一方面是旺盛的宗教需求，然而在宗教市場上，魚龍混雜，加之識別能力的低下，自然讓假冒偽劣鑽了空子。

第三，抓住富豪的心理狀態，確實是一些人致富的捷徑。

今年2月，在香港女首富龔如心的遺產爭奪戰中，風水師陳振聰爭奪千億遺產、14年共收取20億港幣風水費的新聞也浮出水面，因此陳振聰幾乎成了行業偶像。這事就很能說明問題。

《南方人物周刊》的文章寫道，北京一位商人說，李一頗有「總裁緣」。他每做一件大事，背後總會有企業家鼎力相助。縉雲山道教協會副會長甘全也說， 「福布斯富豪榜上很多人來過。」《中國企業家》的文中也寫道，李一接觸最頻繁的圈子主要是企業界人士，翻閱申請辟穀、養生者的長長名單，發現三分之二都來自企業。這豈不發人深省？