月色如水人如波

但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。

文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。『靡鑒』，看不清楚；『學寡』，學問、學識太孤陋寡聞；『難周』，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。
『性』即性宗、指本體、明心見性之性。 『相』即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。

若具用而失恆常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。

假使只曉得用，那麼像我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恆常之體。『恆常』兩個字特別注意，因為現在有一學派看到『恆常』兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的『緣起』並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到『恆常』兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它只是形容體用，『用』必然有『體』，有個功能，『用』從哪裡來？要找那個功能。

假定說只知道『用』，而失恆常之『體』，等於沒有水，那裡來的波浪？反過來說，有些人只明體，守著一個體，要坐時守著「空』、清凈就是『道』，今天情緒動，思想一來『道』就掉了，這都是不明理！所以『若得體而闕妙用之門』，只守著空，守一輩子幹什麼？守『空』即在抓『有』，老是抓到一個『有』，抓得死死不放幹什麼？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裡守空，守了一萬年，出來了什麼東西？這就是不懂『體、用』的道理。

有些人會問：『那我打坐幹什麼』？打坐為的是正心鍊氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相干。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯： 『方生方死』，你剛剛生出來的一剎那，就是你開始死亡的一剎那，不過慢慢死，死到八九十年而已。

所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢復健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上面搞，真是『吃飽飯，沒事做』。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！只好弄個圈圈讓他去抓，叫做『修道』，這都是道理不明。所以『若得體而闕妙用之門，似無波有水』。沒有波、那來的水；波是水變的。

且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波末。

唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。

佛學的道理，在中國分為教理、行果。第一先要研究『教』，經、律、論，都是佛的遺教。為什麼要研究經典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以後才能證果。小乘境界是聲聞、緣覺之果；大乘菩薩界是菩薩、佛之果。研究教理由信入，相信諸佛菩薩所說的都是至理。因為我們無法了解其真假，絕對只有一個『信』字，唯信可入，初由迷信，然後可得到正信。什麼是正信？比如我說：『在前面這杯茶太燙了！』大家一定相信，這是迷信！你沒喝，怎曉得燙？也許是我騙你的，所以這是迷信。必須你親自喝這杯茶，被燙傷嘴后，才是正信！

天下事正信或迷信實在很難講。有些人自認高明，說自己『一點也不迷信！』其實，他就迷信自己的高明，迷信於那個不迷信的！這更嚴重。過幾年才發現自己不對，這不是上自己的當？所以，迷信與正信是非常難講的，誰敢說自己不迷信？除非同佛一樣，通一切法，徹知萬法之源，那可說是正信。世界上只有成道的佛菩薩，及一切聖賢，可以稱做不迷信。等而下之，搞學問懂一點書，說自己不迷信？唉！這些學問如滄海一粟，不要自滿了！所以初步只有信，信了要理解，融會貫通謂之『理解』。若是只懂得講理，還不是理解。然後要修行證入，做到信、解、行、證，故說『信解證入之所趣。』趣，就是趣向。