托馬斯·阿奎那與經院神學

在阿奎那的時代，經院神學為了基督教神學系統化和「顯明內在理性」的需要，開始從希臘哲學中尋求支持。當時的神學家們，似乎對亞里斯多德情有獨鍾，認定他的理念可以為基督教神學的發展，提供理性的基礎，也可以用來對抗反對基督教的人士，護衛基督教信仰。這也就是後來的天主教的護教學所採取的進路（這種護教的進路，在今天的基督徒當中，也許仍然有其影響）。阿奎那的雄心壯志，是要建構一種兼具信仰與理性的知識體系，這也就是後來經院哲（神）學無所不包的「神學大全」的由來（阿奎那的巨著就叫《神學大全》）。今天我們一提到「經院神學」，就會想到「一個針尖上能夠站幾個天使＂之類的迂腐得可笑的「課題」。而阿奎那證明上帝存在的「五法」，更是著名。
    在福音派新教基督徒看來，阿奎那等人的知識論和護教理念（即所謂「自然神學」），有一個致命的先設，就是人的理性尚未完全墮落，所以人可以通過「中立＂的理性來認識上帝，甚至僅僅依靠理性就能認識上帝。而這是不符合聖經所啟示的知識論的。聖經清楚地表明，人背離上帝犯罪墮落，而人的墮落是「全人」的，包括理性的昏暗和蒙昧。墮落的罪人會壓抑真理（《羅馬書》1：19-23）。因此聖經斷然拒斥人可以僅僅靠著理性歸回上帝的可能性。
    經院神學以後，基督教神學一直在發展。及至16世紀的宗教改革運動，改教家們倡導「唯獨聖經」和「唯獨信心」等，實際上是對「經院神學」中的理性主義進路的逆動和抗爭。馬丁·路德（1483-1546）極力反抗亞里斯多德哲學對基督教神學的統治，提倡正本清源回到奧古斯丁「以信求知」的原則，強調人的理性必須被信仰所引導。加爾文的《基督教要義》強調教義和教理，將教義與信仰生活緊密相連。加爾文重新以真知識（認識神）作為神學的主旨，也是溯源「以信求知」的理念。加爾文講的「知識」，是救贖性的「以信求知」中的「知」，而不是形而上學的知識論。

阿奎那的方法，就是試圖獨立用理性得出神存在的結論。

對於福音派神學理性墮落的提法，我是無論如何也不懂理性如何墮落？道德可以墮落，理性是怎麼個墮落法？就像我前文所說，理性的基礎是邏輯，邏輯不墮落，理性也不可能墮落。那麼請問邏輯怎麼墮落？是大前提墮落了呢？還是小前提墮落了？或者結論墮落了？墮落的理性又如何在研究普通啟示上得心應手，憑什麼寫出《數學原理》或者《相對論》這樣的名著？

如果說是要以承認《聖經》為前提，以信求知。那不過要求人使用理性前承認聖經，聖經+理性。請問這干理性啥事？好比你昨天用蘋果+香蕉軋汁，今天你忘了加蘋果，總不能說香蕉墮落了吧？

總之，理性墮落的提法莫名其妙！