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我為什麼不願成為基督徒?(四)

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我為什麼不願成為基督徒?
范學德

第四章 別了,唯物論


  我的心靈若不是愚昧的,怎可能那麼容易地一而再、再而三地被愚弄?

  算起來,到信耶穌的時候,我已是有近二十年黨齡的老共產黨員了。多年來我虔誠地相信了馬克思主義哲學,把物質視為最高實在,根本不相信天地萬物有創造者。作為一個無神論者,我本能地拒絕神。所以,成為一個基督徒,在我的理智和心靈中不可能不經歷過一番痛苦的轉變。

  以前我總是認為,我們這一代經歷過文革的人,是被強迫地洗腦了。現在想起來,並不完全是那麼回事。許多時候,我是自願地去洗腦並幫助別人洗腦。記得剛學寫字時,寫「毛主席萬歲」,我寫了,卻不明白它的意思。但當我在小學四年級時背誦《毛主席語錄》,中學二年級時讀《毛澤東選集》一至四卷時,我是主動地要表現得比其他同學更進步更積極。二十歲時,我已通讀了《馬克思恩格斯選集》和《列寧選集》一至四卷。我不單成了那個龐大洗腦機器的受害者,還捲入那機器中,助紂為虐,去洗一些還不夠太馴服的大腦,美其名曰:幫助別人改造世界觀。

  當那一伙人不斷地向我們青年人灌輸毛的話「句句是真理」時,自己心甘情願地敞開了心靈,任由他們灌輸。我相信:馬列毛是真理的化身。我沒去想也不敢想,他們的著作中會包含錯誤。我被告知,我得到的是唯一的真理。我對其他的主義幾乎一無所知,但卻相信一點:它們都是錯誤的。

  我放棄了思索、比較、懷疑和批判的權利,當然找不到真理。我曾憤慨自己被愚弄了,但是,我的心靈若不是愚昧的,怎可能那麼容易地一而再、再而三地被愚弄?可是,我一直不承認我的愚昧,尤其不承認我在靈性上的愚昧。

  那套謊言給我箍上了一副假面具,我只能透過這面具看世界,看來看去,雖然看到的是謊言,但卻以為那是真理。

  當然,內心的恐懼感,也是驅使我不敢不「聽黨和毛主席的話」的重要原因。很小的時候,我就親眼看見了對「階級敵人」是怎樣進行「群眾專政」的。聽那些「敵人」被皮帶打得滾在地上慘叫求饒,我嚇得渾身戰抖。我從小就怕挨打,更不敢想像自己被眾人打倒翻滾在地,打得皮開肉綻,鮮血橫流。

  長大后,心中增加了另一種更深的恐懼,那是對在充滿不確定性中生活的恐懼。若生不知由何而來,死不知向何而去,活著不知為什麼活著,那麼,生活對自己就是無休止的折磨和威脅。可我盼望知道明天會怎樣。教科書,用共產主義必然實現的理論,回答了我。它雖簡單,但是,明確。而且,還挺美麗。

  也許,人是不願面對真實的。所以,美麗的謊言比直率的真理更吸引我。我被騙了,也願意被騙。自欺,還欺人。在充斥了謊言的生活得太久了,謊言對我竟有了特殊的魅力:它至少使我自我感覺良好,並省去了自己去感覺,去思索,去選擇的麻煩。所以,我慢慢地習慣了那些謊言。一個謊言構成的世界,變成了我的真實世界。告訴我那是假的,我不舒服,痛苦。看到了真實,我反而驚訝,懷疑,甚至反感。

  在那歲月里,有時我也明知某些謊言聽起來不大對勁,但我不在乎。我不願去正視它們,揭露它們。我願意相信那是特殊情況。我沒意識到、也拒絕意識這一點:即我所相信的整個宣傳,是以謊言為基礎的。要是那樣的話,我的精神天地就顛倒了,我得獨自面對真實,面對自己。而我,沒這個勇氣。

  我不敢面對自己,所以,我藏起來了,藏在謊言中。那套謊言給我箍上了一副假面具,我只能透過這面具看世界,看來看去,雖然看到的是謊言,但卻以為那是真理。

  那套謊言對我的最大魅力在於:它滿足了我內心深處那無法言明對上帝的渴望。就像羅素所刻畫的那樣:紅寶書,毛選四卷,馬列選集,那是我的聖經;絕對正確的馬克思是我的上帝,無比偉大的毛主席是窮人的大救星;掌握著無限權力的政黨就像教會,它為我們安排好了我們必須接受的一切,還領導我們奔向共產主義前方;共產主義,那就是天堂。(注1)

  還有什麼超越的境界要追求?沒有了。有的只是加入那個「消滅一切剝削階級,解放全人類」的大軍。我入黨時十九歲,為那虛幻的理想奮鬥了近二十年。

  我內心不再有對造物主的渴望,儘管它從來沒有安寧。

  問耶穌是誰,就是問到底有沒有上帝。因為耶穌說,他在上帝裡面,上帝在他裡面。

  當自己從文革的惡夢中醒來后,心中傷痕纍纍。我嘲笑那個假神,結論是沒有上帝。懷疑主義使我敢於懷疑一切價值,留下的卻是一片虛空;相對主義告訴我一切都是相對的,可我又怕自己在別人的眼中也成了一個相對;我撿起尼採的口號,重新評估一切價值,但找不到重估價值的尺度;薩特自由選擇的觀念使我興奮過一陣兒,過後,更加惶然,人依何選擇,為何而選擇,選擇了又怎樣?

  就這樣,自己從一個幻夢中醒來,又跌入另一個幻夢中。懷疑主義、相對主義、存在主義成了我的新夢。而辯證唯物論,我竟一直迷戀著它,它還是我夢中的上帝。我對唯物論也反思過,但主要是反思它的理論表達形式,很少反思其理論內容。所以,我雖然十分討厭官方的哲學教科書,認為它教條武斷,霸氣十足,但卻堅信唯物論的基本觀點是正確的。什麼宇宙萬事萬物的共同本質是物質,世界的統一性在於它的物質性。什麼物質的唯一特性就是它是客觀實在,不依賴於人的意識而獨立存在的。什麼精神是物質發展到一定階段的產物,是人腦的機能對社會存在的反映等等,我認為這些都是不言自明的真理。

  辯證唯物論的世界觀,滿足了我那愚昧心靈的需求。世界的本質是什麼,人為何物?茫茫宇宙中,精神的奧秘在哪裡?當沒意識到這些根源性問題時,自己不覺得痛苦。但意識到了它卻得不到答案時,心靈就無法安寧了。唯物論的答案,雖然過於武斷簡單,但它至少能安定或者麻木我的心靈。

  心靈麻木久了,也就覺不出麻木了,反感到麻木是正常的。所以,當福音打破了我心靈的麻木時,我本能地拒絕基督教。那時我很痛苦,因我既難以不問為什麼就平靜地接受基督信仰,從根本上改變價值觀念;也難以不經深思明辨,就把基督教貶低為胡說迷信,心靈不再有任何追求。好像和自己過不去似的,我懷疑,我猶豫,我心緒不寧,掙扎了三年多,我還無法把耶穌甩掉。

  耶穌復活后的整個歷史,迫使我無法把思考的焦點從耶穌那裡移開。我看到,對耶穌的信仰歷經近兩千年而不衰,如果他那麼容易地被批倒,他早就被批倒了,絕不會等我來批。信耶穌的有大字不識的平民,也有才高八斗的大科學家、大學者,這其中必有其合理性所在。這合理性是什麼呢?如果它僅僅是心理上的━━受苦人需要心理安慰,或道德上的━━勸人為善,那麼,它必不能持久。它能吸引心理脆弱者,但對堅強者卻會缺乏魅力;它能勸說意志軟弱者,而對剛強者則無計可施。想來想去,我不願得出但不得不得出結論:對耶穌的信仰若有合理性,它必然是真理上的,生命上的。而這真理和生命又完全集中在耶穌身上,因為耶穌說:他就是道路、真理、生命。

  反覆讀過福音書後,我不得不一再地問:耶穌是誰呢?我明白,問耶穌是誰,就是問到底有沒有上帝。因為耶穌說,他在上帝裡面,上帝在他裡面。這是真的嗎?耶穌是上帝之子嗎?這第一次對我構成了問題,生死攸關的大問題。我迫切地感到,即使我以往接受的唯物論都是對的,我也必須重新考察它的根據了。

  辯證唯物論的物質概念是造物主的 品。它不是創造者,卻創造了一切?

  只是在問耶穌是誰的過程中,我才第一次認真地思索:我相信唯物論的意義何在?即使唯物論是真的,我不信它,會失去什麼嗎?我的生活會發生什麼變化嗎?我的德性和心靈會更新嗎?一點也不會。那個無情、無義、無思、無慮的物質概念,與我何干。它與我的過去、現在和未來有什麼影響。我若是在一個偶然的時間,偶然地被拋到了這個偶然的世界,那麼,這偶然的世界於我何關?我這偶然的生命與它有何牽掛?

  但對於耶穌我卻不能不思索,因他與我的過去、現在和未來有緊密的聯繫。如果耶穌是上帝之子,死後復活,而我卻拒絕他,那我就不是失去了什麼,而是自己挖好了自己的墳墓后,又跳下去,把自己掐死,從而失去了一切。假若我接受他,那就從根本上扭轉了生命的航向,從此後,上帝就是我生命之舟的舵手。越是這樣想,就越是感到了說不出的凄涼和恐懼。如果上帝真的是人的創造者━━我生命的根,但我卻拒絕認他為我的天父,那我豈不是割斷了自己的根,把自己變成了宇宙中的孤兒。當父親一聲聲地呼喚:孩子,回家吧!而那孩子卻昂著頭,走向黑暗,天下事還會有比這更凄慘的嗎?我難道是那個孩子嗎?我難道不是那個孩子嗎?

  真想知道,這麼多年來,為什麼自己鍾情於那個無情無義、無思無慮的物質?為什麼自己認為相信上帝是迷信?為什麼自己沒發現唯物論才是無法證明的獨斷論?它的基本前提本身就是有待於證明的假設。

  平生第一次,我開始認真地解析唯物論的理論前提。我驚訝地發現,所謂唯物論的基石不過是一些完全無法證明的理論假設而已!

  唯物論假設了物質是自存的,永存的。凡存在都是物質的不同表現形式,而物質不依賴任何事物而存在。物質是永恆存在的,既不能被創造,也不能被消滅。

  物質何以能自存?按照唯物論,一切存在都依賴著一定的條件而存在。因此,凡具體的存在物都不是自存的。據此,物質作為一切存在物的共同本質的概括,其結論只能是:凡存在是有條件的,即凡存在都不是自存的。而物質作為最高存在,它的存在也是有條件的。因此,所謂物質不依任何條件而存在,這隻能是在人的觀念中存在,而在具體的存在中並不存在。從而,所謂物質是自存的,就是說物質是個觀念性的抽象存在,而不是具有現實性的客觀實在。

  物質何以永存?唯物論認為,萬事萬物的存在都是暫時的,有始有終的。從暫時中何以能抽象出永恆?從有始有終中何以能抽象出無始無終?凡物皆有起源。由任何一物上溯,必發現物B構成了物A的源頭,而物C則構成了物B的源頭。源頭之上還有源頭,永無止境。從而,或者承認物質不可能是永恆的;或者承認,物質的永恆性表現為具體物的非永恆性,即物質的無始無終性,表現為具體物的有始有終性。

  唯物論假設了精神是由物質產生的,並且由物質決定的,這在我以往教授辯證唯物主義時就引起了很大的困惑。我不明白,兩個性質完全不同的東西,怎麼可能互相轉化?物質無德、無情、無意,本身不包含任何精神因素,並且,需要人的意識活動來解釋物質何以無德無情無意,它怎能從虛無中產生非物質的精神?因此,或者,物質作為不依賴於意識而存在的客觀存在,它本身不包含任何精神屬性,從而它是自主的。或者,精神屬性雖與物質屬性交互作用,但二者都不是一切存在的基礎,因而,精神與物質相互依賴而又各自獨立,誰也不是自主的,皆為一個最高的自主存在所創造。(注2)

  物質是自動的永動的,這是唯物論的又一個重要假設。物質內在地具有運動變化的能力。物質的一切形態都處在永恆的運動變化之中,無物不變,無時不變。運動是物質的根本屬性。對於這個假設,我也懷疑了。

  為什麼物質自身內在具有的是運動屬性,而不是靜止屬性?依據人類的觀察,我們至多能說:就人類的觀察而言,到目前為止,所有的物體都是運動的。但無法斷定,人類沒有觀察到的其他物體也是運動的;也無法斷定,今後,所有的物體還會永遠運動。從邏輯上同樣可以推理說,其一,起初,物質和靜止是不可分割的。突然,靜止的物質產生了運動的能力,然後就一直運動了。其二,既然物質可以從自身發展出與之相反的精神,那麼,物質在其未來的運動中,也可能發展出與之相反的屬性━━靜止!

  越分析越是清楚地看到,唯物論的物質概念,確實如巴克萊所指出的:它是一個籠統的抽象的觀念,沒有任何實在的意義。(注3)我更看到,按照唯物論的原則,不可能形成一個物質概念。人只能知道有限的事物。無限如果是真實的,那人就絕不可能概括它,因為在人所概括的有限事物之外,必有某些事物沒被概括進去。不然,無限就不是無限了。唯物論的物質概念,宣稱概括了宇宙中全體事物的本質,這顯然是荒誕的。或者,它永遠達不到這一點,從而,承認宇宙是無限的;或者,它達到了這一點,從而,承認宇宙是有限的。

  即使它概括了宇宙萬物的共同本質,那又怎麼樣?它依然無法否認上帝的存在。上帝不是宇宙萬物中的一物,也不是萬物中的某些物。因此,物質概念根本不可能對上帝的存在與否作出概括說明。反而,萬物的共同本質,只有與上帝聯繫起來,才能得到合理的解釋,人才能明了物何以有始終,事何以有本末。


  辯證唯物論的物質概念是造物主的 品。它不是創造者,卻創造了一切;它不是萬有之王,卻支配統治萬有及其運轉?它不生不滅,但生生滅滅皆由它而起;它是萬有之因,但其自身不受因果律支配?它偶然無知,卻賦予萬物以規律;它與精神截然不同,但卻能產生精神並決定精?

  物質真是法力無邊哪,它把我們一個個地送入死亡之谷,並提前告訴我們,那是絕對的結束!天哪,我接受了唯物論二十多年,怎麼就沒明白,它給我的禮物,竟是一份提前分送的死亡通知書。既如此,我何必出生,出生後為什麼不早點把自己掐死。

  把人的某一種力量━━生產力作為人的決定性力量,封之為人類歷史的主宰,這不過是新的偶像崇拜━━生產力崇拜而已。

  觀察中國大陸這幾十年意識形態的變遷,有個現象非常明顯:即我們中國人總是在走極端。文革中,大批「唯生產力論」,「寧要社會主義的草,不要資本主義的苗」。(注4)文革后,卻視發展生產力為救國救民的不二法寶。經歷了一次次一百八十度的大轉彎,我們的精神居然還不分裂!是我們的心靈被引導而習於偏執?還是我們偏執的心靈易於被引導?還是二者兼而有之?

  文革后,我高興地認為,自己終於明白了馬克思主義的真諦:生產力的發展是人類歷史發展的最終決定力量。科學技術是第一生產力。社會主義的根本任務,就是發展生產力等等。

  是我們多年來太窮了,窮怕了,還是我們今天什麼也不怕了,只是怕窮!為什麼我目睹整個社會天良喪盡,卻竟斷言中國的病根就是一窮二專制?為什麼自己飽受缺乏民主、自由與人權之苦,卻相信治貧能包治病?為什麼生產力的發展還沒來得及降伏那個窮鬼,也沒有擺脫暴政,卻又驚訝地發現心中鑽出了貪慾這個惡魔?

  但是,通過觀察西方發達國家這幾十年的變遷,特別是閱讀羅馬俱樂部所寫的一系列報告,我看到,生產力的巨大發展,並沒有帶來人類的曙光。人類儘可能地生產,儘可能地消費,儘可能地浪費,正走向一個更暗淡的未來。

  不可否認,生產力的巨大發展是使許多人的生活變得更舒適了,但他們卻感到從來沒有過的緊張、壓抑、痛苦、無聊和絕望。人控制自然的能力大大地增強了,但環境污染,資源枯竭,自然災害頻繁,卻一步步吞噬人類生存的基礎。生產力的發展,並沒有帶來人的更全面、更自由的發展,反而使人受到現代技術的極大控制,變得更片面,更殘缺不全了。人成了機器中的一個零件,成了一塊碎片。這種物的巨大膨脹與人生命的日益枯萎相伴而行的發展,算是什麼發展?

  一九九四年回國探親,看到經濟的飛速發展,我興奮不已。但同時見聞到的貪污腐敗、通貨膨脹、貧富差別、民眾失業、道德淪喪、環境污染,又使我十分震驚!我親愛的祖國啊,你怎麼可能變得如此美麗,又如此醜陋。這麼令我歡樂,又令我恐怖。難道這就是人們為發展所必須付出的代價嗎?這豈止是代價,這簡直就是經濟繁榮的催化劑!行賄受賄、偷稅漏稅、權錢交換、大吃大喝,哪一樣不曾被用來發展經濟呢?

  我進一步分析,在人的活動中,是否有一種單一的力量(如生產力),構成了歷史發展的最終決定力量?沒有。經濟、科學、教育、道德、政治權力,它們都是巨大的力量。它們交互作用的力量更大。但沒有一種力量構成了最終決定力量,它們合在一起也是如此。因它本是人的力量。人類從來就決定不了自己的命運!兩次世界大戰的教訓夠深刻的了,當人們微笑的以為自己能決定和平了,他們聽到的是槍聲。

  那麼,是什麼思維方式暗中支配我(以及許多人),使我在人的力量中,尋找一種單一的決定性力量呢?那是因為我受了決定論的影響,認為在人活動的各種力量中,必有一種力量,是決定其他一切力量的決定性力量。這就像我把人沒有麵包不能活著,變成了唯有麵包才決定人活著一樣。

  只要稍微認真地面對人類的精神現象,就會發現這種單一決定論的武斷。李白的詩、蘇軾的詞、曹雪芹的紅樓夢,與生產力的水平何干?古今好色的登徒子們的性犯罪,與生產力的變化何干?毛澤東與王明斗,與彭德懷斗,與劉少奇、鄧小平斗,其樂無窮,又與生產力何干?

  當代中國的歷史唯物論的宣傳者們,不僅熱衷於宣傳生產力是歷史發展中單一的決定性力量,並且,在生產力的要素中,尤其強調科學是第一生產力。這同他們把生產力看成客觀的物質力量的論點直接矛盾。科學,無論它以知識的形態,還是以觀念的形態出現,都純粹是思想的產物!如果承認科學是生產力發展的第一推動力,那就是說思想、觀念、知識是推動生產力發展的最強大力量。儘管科學變為直接生產力,它自身必須被物化。但無論科學怎樣被物化,被化為物的都是人的思想。而思想儘管可以變為物質力量,但它絕不是物質力量。

  在分析唯物論關於生產力的觀點的過程中,我深思了一個問題;為什麼人們那麼推崇生產力?我認為,把人的某一種力量━━生產力作為人的決定性力量,封之為人類歷史的主宰,這不過是新的偶像崇拜━━生產力崇拜而已。它又一次表達了一個古老的願望:人要作人自己的尺度。無論這個尺度的名字變來變去,什麼理性、生產力、科學、政治、制度,實質都一樣,都是人要作自己的主人。人寧肯對著自己的創造物頂禮膜拜,卻偏偏不崇拜自己的創造者!他還能用什麼替自己的墜落狡辯呢?

  我不願再自欺了!人活著不能沒有食物,但他不是單單靠食物活著。再豐富的財富,對人的貪心而言,也是太少太少!人的心若黑暗了,生活永遠是苦澀的。人若不吃耶穌所賜的生命之糧,等待他的只有飢餓。

  除了法西斯的種族哲學外,世上還有什麼哲學比「鬥爭哲學」更血腥,更殘暴?

  馬克思主義哲學留給我最深刻的印象,莫過於階級鬥爭理論,對這一理論最深刻的印象,莫過於文革中流行的毛語錄:「階級鬥爭,一抓就靈。」「八億人民,不鬥行嗎!」「共產黨的哲學是鬥爭哲學」。

  從古至今,除了法西斯的種族哲學外,世上還有什麼哲學比「鬥爭哲學」更血腥,更殘暴?在四十年來中國這一哲學下屈死的幾千萬怨魂,是「鬥爭哲學」的殘酷與黑暗的鐵證。至今,少數民族弟兄心頭還積存的積怨,是這「鬥爭哲學」在那裡埋下的分裂中華民族的種子。幾億人心頭那抹不掉的文革的傷痕,永遠在訴說「鬥爭哲學」對中華民族心靈的蹂躪。

  「鬥爭哲學」害了何止一代、兩代中國人哪!在那人整人、人斗人、人殺人的血腥年代,億萬中國人中,有幾人沒被整過,又有幾人沒整過人!就拿自己來說,從少年時代起,就捲入了「以階級鬥爭為綱」的邪惡中。我興高采烈地追著看「牛鬼蛇神」被遊街,我無數次地咒罵「走資本主義道路的當權派」,我寫批判稿批評我的老師。直到有一天,別人寫文章批判我!想起來真是恐怖,從小時候起,「鬥爭哲學」就在我的心中埋下了無數仇恨的種子。


  我不否認當代社會中存在著不同的階級,社會階層和社會集團,我不否認在它們之間存在著利益差別和利害衝突,我只是否認這些利益差別和利害衝突必然導致你死我活的鬥爭,導致一方把另一方完全吃掉或雙方同歸於盡。

  我的否認不是基於邏輯推理,而是基於觀察客觀事實。在美國,我看到了在法治的軌道上,有利害衝突的社會階層,怎樣彼此妥協,和平共處,以求你活我也活。十幾億中華兒女,不鬥不行嗎!今日之中國,新的資本家集團已經產生,如果不徹底否定階級鬥爭和無產階級專政的理論,誰敢相信不會再來一次「土改」,「反右」,文革!

  誰怎能估量出「鬥爭哲學」對中國人的傷害呢?和為貴,和而不同,仇必和而解,這是多麼偉大的東方智慧。冤家宜解不宜結,天時不如地利,地利不如人和,這是多麼通達的處世哲學。可是「鬥爭哲學」播下的除了仇恨,還是仇恨!

  仇恨無法化解仇恨,只能引起新的仇恨。新仇舊恨何時了。你死我活的那一場場階級鬥爭,斗死了上千萬中國人,但生者活的又怎樣?在他人的痛苦上,不可能建立起幸福的大廈。但面對著人們之間的利益差別,對立和衝突,出路何在?

  只有愛才能化解恨,只有和解才能消除紛爭。

  但這愛與和解的源泉在那裡?如果沒有上帝,你死我活的鬥爭,「人對人是狼」,(注7)不正是人心中那說不出的邪情惡念嗎?

  階級道德論直接導致了當代中國的道德淪喪。若無上帝,孰不可為!

  我以前接受了歷史唯物主義的反道德理論,相信恩格斯的觀點:在階級社會中,道德是階級的道德。不同的階級有不同的道德。(注8)也相信列寧的論斷,無產階級的道德是從無產階級的利益中引伸出來的。它完全服從無產階級階級鬥爭的利益。(注9)

  以階級利益作為衡量是非善惡的標準,道德怎能有普遍意義!如果不同的階級有不同的道德,人類怎能有共同的道德!人類若沒有共同的道德,何來共同的是非、善惡?在此一階級為是,在彼一階級為非;在此時為善,在彼時為惡,反之亦然。如是,人類就無是、無非、無善、無惡。為了我這一階級之是、之善,可以把我所反對的之非、之惡,強加於敵對階級的頭上。為了我們的階級弟兄獲得解放,過著幸福的生活,應當而且必須把另外一部分人踩在腳下,不把他們當人來對待。

  從小學起,意識形態就向我們灌輸:「對同志要像春天般的溫暖……對敵人要像嚴冬一樣殘酷無情」。(注10)在文革中,這種無產階級的道德原則得到了最充分的表現:「革命領袖」把在一個鍋里吃飯多年的「革命戰友」,關進監獄,虐待至死。對追隨他們的紅衛兵,先是充分利用,繼之一腳踢開。舉國上下,妻子揭發丈夫,兒女鬥爭父母,學生批判老師,同事誓不兩立。對階級敵人殘酷鬥爭,無情打擊。為了革命的利益,撒謊、欺騙、造謠、打人、殺人,統統都是正當的。社會有什麼道德可言!
猶太人是要神跡,希臘人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的基督
林前(1:22-23)

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  不錯,列寧也承認有共同的公共生活規則,但這在歷史唯物論的體系中完全無足輕重。因為是否遵守公共生活規則,取決於是否有利於無產階級階級鬥爭的利益。在為了無產階級利益的旗號下,不僅可以踐踏公共生活規則,連所謂的黨內生活準則,也可以破壞無遺。

  根據列寧的觀點,無產階級的利益是由黨代表的;而黨是由少數領袖領導的。(注11)我看到的現實是,黨的領袖們最終完全聽命於一個人。準確地說,根本沒有「領袖們」一說,領袖只有一個,他是偉大的。他可以完全置人類的起碼道德於不顧,無法無天。道德僅僅成了愚弄大眾的工具!在這樣的基礎上,一個社會怎麼可能建立道德?這正應了孟子的話,「不仁而在高位,是播其惡於眾也」(孟子·離婁)。人們讚美的道德,不過是奴隸道德罷了。一方面是,在鐵拳的威脅下,不敢不服;另一方面是,愚忠,作假,渾渾噩噩。

  我明白了,在今日中國,整個社會陷入了深深的道德危機之中,這絕不是偶然的。不願遵守奴隸般的道德的人們,連起碼的道德也藐視了。階級道德論直接導致了當代中國的道德淪喪!若無上帝,孰不可為!孔子,孟子若生於今世,豈能不疾呼:世衰道微,人心淪喪!

  更令我吃驚的是:鼓吹階級道德的馬克思主義者,在西方找到了他們最好的合作夥伴━━道德相對論者。這些鼓吹道德相對論的人,並不像理論工作者那樣粗俗無知,他們是哲學大師,是社會科學家。他們很善於咬文嚼字,舞文弄墨。他們說,善,不過是表達了人的情感、願望,不具有客觀的意義。他們說,一切價值都是相對的。他們說,價值觀念不過是人類的假設,這些本身沒有意義的美麗詞句,不過是表達了個人憎惡喜好的辭彙罷了。既然如此,人為什麼要服從道德律令呢?

  儘管階級道德論和道德相對論都曾吸引過我,但它們都回答不了我的一個非常簡單的問題:在這個罪惡的世界上,我為什麼要作好人?好人不是常常倒霉嗎?如果沒有上帝,如果人死後一了百了,沒有審判,在這短短的有生之年中,我為什麼要一再吃虧受苦呢?我為什麼不該盡情的吃喝嫖賭,玩樂享受,追名逐利,玩權弄術,坑蒙拐騙?教我作好人不是坑我害我嗎?我死後,哪怕洪水滔滔,不是更誠實嗎?

  杜斯妥也夫斯基說得好:若無上帝,孰不可為!

  革命是人民的鴉片。

  多年來,我為什麼接受了這個信條:宗教是人民的鴉片,(馬克思語)或宗教是麻醉人民的鴉片。(列寧語)為什麼我接受它呢?不是我接觸過基督徒,發現他們深受宗教的毒害;也不是我研究了宗教經典,發現 頭充滿了毒害人們的思想。只是因為我相信馬克思、列寧所說的話都是真理。

  當我戴著有色眼鏡讀聖經時,可想而知,怎能避免偏見。當我發現聖經有這樣的教誨,「你們為主的緣故,要順服人的一切制度。」(彼前二13)「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命令。」(羅十三1、2)我就把這些經句解釋為叫人逆來順受,無條件的服從統治者,把一切希望都寄托在一個虛無飄渺的天國上。

  可是,我為什麼不自覺地忽略了這些話:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」(太二十一21)「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們酌量吧!」(徒四19)「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路四18)這哪裡是勸人們無條件的服從統治者呢?基督徒無條件服從的唯有上帝。對於其他一切的服從都是有條件的。不違背上帝的意旨,這是最基本的條件。

  基督教不是麻醉人民的鴉片,而是使人從罪的束縛下解放出來的良藥。

  後來,當我讀到西蒙娜·薇依(Simone Well)的名言,「革命是人民的鴉片」(注12)時,我覺得這話說得太好了。

  曾幾何時,革命,許諾給我們一個無比美好的政治天國。然而我生活於其中的社會是:有剝削、有壓迫、有私有制,用整個力量,從各個方面對人民進行壓迫。貧窮,成了社會主義的商標;專制,是新社會的專利;不說真話,則是人們精神生活的基本特徵。

  革命,據說是勞動人民的節日,但勞動者只是在五一勞動節這一天慶祝這節日。在餘下的三百多天中,他們必須為革命辛勤的勞動,「一不怕苦,二不怕死」。據宣傳說,無產階級和勞動大眾是國家的主人。但這個主人必須學會一件事:不僅要聽社會公僕的指揮,而且要忍受國家和政府的管制。

  革命,命令我們為了革命而忍受現實的一切苦難。麵包會有的,但不是今天。今天,你得咬緊牙關,勒緊褲帶。所有的苦難都是國內外反動派造成的。為了消滅苦難,先要消滅一切敵人;為了消滅敵人,先要製造出敵人來。

  革命,強迫我們服從領導革命的黨和領袖。只有他們才能為人們指明革命的航向,帶領革命群眾奔向共產主義前方。黨和領袖是真理的化身,無條件地服從他們,接受他們在現實中造成的一切,這不僅是人民的義務,而且是革命的利益所在。因此,服從不僅完全必要,而且十分必須。如果你不服從,就要宣布你是敵人,然後,以革命的名義強迫你服從。這專政,若不能使你在精神上屈服,就消滅你的肉體!

  革命沒把貧窮和專製革掉,卻把自由革掉了。革命成了不自由的同義語,但人們還必須對之三呼萬歲。據說,資本主義的自由是虛假的。為了反對虛假自由,革命給了人民「真正的自由」。而「真正的自由」,就是大家都平等地失去了自由。偌大個中國。只有一個或幾個人享有自由,其他的人享有的是「真正的平等」,即大家都失去了自由的平等,即大家都得奴隸般地服從上面的平等。

  想至此,我真是感慨萬分,革命啊!多少人為了你,犧牲了他們寶貴的生命!在革命的名義下啊,多少無辜者的青春和性命被踐踏了!

  革命啊,當年,你是那樣地吸引了我,直到有一天,你差一點把我也變成「革命對象」。我為你獻出了我那寶貴的青春,你卻把它糟蹋了。我為你敞開了我的靈魂,你竟把它玷污了。革命,我今天同你告別,因我再不想被你這鴉片所麻醉。

  在福音的感召下,我從心底發出呼喊:別了,辯證唯物主義和歷史唯物主義。蘇維埃帝國倒塌的塵埃,把你也埋在了塵埃之中。我被你騙得太苦了!我再不願被你騙了!我不能眼見自己走向那絕望的深淵。人生不再是一場夢,我已經醒來。

  我的靈魂蘇醒了。慈愛的天父啊,請你搭救我!因你的獨生子親口說過,「父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。」(路二十三34)

  赦免我吧!

  附註:

  1·見羅素《西方哲學史》。

  2·賓諾莎認為,「實體」有心與物兩種屬性。見其著作《笛卡爾哲學原理》。

  3·巴克萊在《人類知識原理》中,對物質只是個沒有意義的抽象概念,有精採的分析。

   4·這是文革結束后,批判「四人幫」之一張春橋時,廣為引用他的指示。

  5·見馬克思、恩格斯《共產黨宣言》《馬克思、恩格斯選集》第一卷,人民出版社,1972年。

  6·馬克思,1852年「致魏德邁的信」,《馬克思、恩格斯選集》第四卷,人民出版社,1972年。

  7·霍布斯在其名著《利維坦》中提出這一論點。

  8·見恩格斯,《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》《馬克思、恩格斯選集》第四卷,人民出版社,1972年。

  9·見列寧,《青年團的任務》,人民出版社。

  10·這是中國大陸在宣傳「毛主席的好戰士雷鋒」時,廣為宣傳的雷鋒的名言。

  11·列寧,《共產主義運動和左派幼稚病》,人民出版社。

  12·轉引自劉小楓著,《走向十字架上的真理》,第183頁,香港三聯書店,1990年。
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chico 發表於 2010-3-3 02:26 | 只看該作者
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紀念白求恩
毛澤東
(一九三九年十二月二十一日)


白求恩同志是加拿大共產黨員,五十多歲了,為了幫助中國的抗日戰爭,受加拿大共產黨和美國共產黨的派遣,不遠萬里,來到中國。去年春上到延安,後來到五台山工作,不幸以身殉職。一個外國人,毫無利己的動機,把中國人民的解放事業當做他自己的事業,這是什麼精神?這是國際主義的精神,這是共產主義的精神,每一個中國共產黨員都要學習這種精神。列寧主義認為:資本主義國家的無產階級要擁護殖民地人民的解放鬥爭,殖民地半殖民地的無產階級要擁護資本主義國家的無產階級的解放鬥爭,世界革命才能勝利。白求恩同志是實踐了這一條列寧主義路線的。我們中國共產黨員也要實踐這一條路線。我們要和一切
資本主義國家的無產階級聯合起來,要和日本的、英國的、美國的、德國的、義大利的以及一切資本主義國家的無產階級聯合起來,才能打倒帝國主義,解放我們的民族和人民,解放世界的民族和人民。這就是我們的國際主義,這就是我們用以反對狹隘民族主義和狹隘愛國主義的國際主義。

白求恩同志毫不利己專門利人的精神,表現在他對工作的極端的負責任,對同志對人民的極端的熱忱。每個共產黨員都要學習他。不少的人對工作不負責任,拈輕怕重,把重擔子推給人家,自己挑輕的。一事當前,先替自己打算,然後再替別人打算。出了一點力就覺得了不起,喜歡自吹,生怕人家不知道。對同志對人民不是滿腔熱忱,而是冷冷清清,漠不關心,麻木不仁。這種人其實不是共產黨員,至少不能算一個純粹的共產黨員。從前線回來的人說到白求恩,沒有一個不佩服,沒有一個不為他的精神所感動。晉察冀邊區的軍民,凡親身受過白求恩醫生的治療和親眼看過白求恩醫生的工作的,無不為之感動。每一個共產黨員,一定要學習白求恩同志的這種真正共產主義者的精神。

白求恩同志是個醫生,他以醫療為職業,對技術精益求精;在整個八路軍醫務系統中,他的醫術是很高明的。這對於一班見異思遷的人,對於一班鄙薄技術工作以為不足道、以為無出路的人,也是一個極好的教訓。

我和白求恩同志只見過一面。後來他給我來過許多信。可是因為忙,僅回過他一封信,還不知他收到沒有。對於他的死,我是很悲痛的。現在大家紀念他,可見他的精神感人之深。我們大家要學習他毫無自私自利之心的精神。從這點出發,就可以變為大有利於人民的人。一個人能力有大小,但只要有這點精神,就是一個高尚的人,一個純粹的人,一個有道德的人,一個脫離了低級趣味的人,一個有益於人民的人。

估計范學德先生沒有好好讀這篇文章 在共產黨內白混了20年。
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chico 發表於 2010-3-3 02:40 | 只看該作者
本帖最後由 chico 於 2010-3-3 02:50 編輯
「我們大家要學習他毫無自私自利之心的精神。從這點出發,就可以變為大有利於人民的人。一個人能力有大小,但只要有這點精神,就是一個高尚的人,一個純粹的人,一個有道德的人,一個脫離了低級趣味的人,一個有益於人民的人「。

中學二年級讀了《毛選》,19 歲就入黨的人,他竟然忘了這段話。可見當初他是一種什麼初發心加入的共產黨,說好聽點是自私自利。實際上是上騙黨組織,下騙同事,中間騙自己。現在大言不慚地到處說被黨、被社會騙了。就他自己貞潔!好一個精美無論的牌坊!
這種人,那天利益有了變化,也會說,基督教騙得我好苦哇!
日知而智
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 樓主| 分_享 發表於 2010-3-3 02:48 | 只看該作者
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1.毛澤東寫了紀念白求恩
2. 「革命領袖」把在一個鍋里吃飯多年的「革命戰友」,關進監獄,虐待至死。對追隨他們的紅衛兵,先是充分利用,繼之一腳踢開。」

自己判斷吧!
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chico 發表於 2010-3-3 02:53 | 只看該作者
本帖最後由 chico 於 2010-3-3 02:55 編輯
回復  chico
1.毛澤東寫了紀念白求恩
2. 「革命領袖」把在一個鍋里吃飯多年的「革命戰友」,關進監獄,虐 ...
分_享 發表於 2010-3-3 02:48

耶和華不也同樣,不用為他的話東打西殺,手上沾滿血的大衛,為他造聖殿嗎?他也不比革命領袖高尚到哪裡去
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chico 發表於 2010-3-3 03:03 | 只看該作者
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判斷什麼?別人的兒子上朝鮮,毛澤東也讓自己的兒子上戰場。他人的兒子屍落他鄉,他自己的兒子也沒回來。 就這點不是普通人能做得到的。
還有,無論你分享,范學德還是我,當年在那個位置上。未必就比「革命領袖「做得更好。評論他人容易,反省自己難!

有多少平民百姓被當成異端、魔鬼殺了!燒了!!!

自己一屁股污穢,還笑話他人不幹凈。沒有比這個更可笑的了
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 樓主| 分_享 發表於 2010-3-3 03:03 | 只看該作者
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要證明舊約中誰無辜,誰咎由自取,困難度比較大
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chico 發表於 2010-3-3 03:05 | 只看該作者
回復 8# 分_享

既然如此,就要多多反省自己。不要埋怨社會!不要埋怨他人!
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 樓主| 分_享 發表於 2010-3-3 03:10 | 只看該作者
回復 9# chico
原文是反省還是埋怨呢?
自己判斷吧!
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chico 發表於 2010-3-3 03:14 | 只看該作者
回復  chico
原文是反省還是埋怨呢?
自己判斷吧!
分_享 發表於 2010-3-3 03:10

更像林祥嫂
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hellman 發表於 2010-3-3 03:31 | 只看該作者
看看聖經就明白. 是基督徒,基督教宣揚仇恨.

出 21:17 咒 罵 父 母 的 , 必 要 把 他 治 死 。
出 21:15 打 父 母 的 , 必 要 把 他 治 死 。
出 31:15 六 日 要 作 工 , 但 第 七 日 是 安 息 聖 日 , 是 向 耶 和 華
守 為 聖 的 。 凡 在 安 息 日 作 工 的 , 必 要 把 他 治 死 。
出 35:2 六 日 要 作 工 , 第 七 日 乃 為 聖 日 , 當 向 耶 和 華 守 為 安
息 聖 日 。 凡 這 日 之 內 作 工 的 , 必 把 他 治 死 。
利 20:9 凡 咒 罵 父 母 的 , 總 要 治 死 他 , 他 咒 罵 了 父 母 , 他 的
罪 要 歸 到 他 身 上 ( 罪 原 文 作 血 。 本 章 同 。 ) 。
利 20:13 人 若 與 男 人 苟 合 , 像 與 女 人 一 樣 , 他 們 二 人 行 了
可 憎 的 事 , 總 要 把 他 們 治 死 , 罪 要 歸 到 他 們 身 上 。
利 20:27 無 論 男 女 , 是 交 鬼 的 或 行 巫 術 的 , 總 要 治 死 他 們
。 人 必 用 石 頭 把 他 們 打 死 , 罪 要 歸 到 他 們 身 上 。
利 24:16 那 褻 瀆 耶 和 華 名 的 , 必 被 治 死 , 全 會 眾 總 要 用 石
頭 打 死 他 。 不 管 是 寄 居 的 是 本 地 人 , 他 褻 瀆 耶 和 華 名 的
時 候 , 必 被 治 死 。
申 17:12 若 有 人 擅 敢 不 聽 從 那 侍 立 在 耶 和 華 你 神 面 前 的 祭
司 , 或 不 聽 從 審 判 官 , 那 人 就 必 治 死 。 這 樣 , 便 將 那 惡
從 以 色 列 中 除 掉 。
申13:5 那 先 知 或 是 那 作 夢 的 既 用 言 語 叛 逆 那 領 你 們 出 埃 及
地 , 救 贖 你 脫 離 為 奴 之 家 的 耶 和 華 你 們 的 神 , 要 勾 引 你
離 開 耶 和 華 你 神 所 吩 咐 你 行 的 道 , 你 便 要 將 他 治 死 。 這
樣 , 就 把 那 惡 從 你 們 中 間 除 掉 。

代下 15:13 凡 不 尋 求 耶 和 華 以 色 列 神 的 , 無 論 大 小 , 男 女 ,
必 被 治 死 。
太 15:4 神 說 , 當 孝 敬 父 母 。 又 說 , 咒 罵 父 母 的 , 必 治 死 他

馬 太 福 音
10:34 你 們 不 要 想 我 來 , 是 叫 地 上 太 平 。 我 來 並 不 是 叫 地
上 太 平 , 乃 是 叫 地 上 動 刀 兵 。
10:35 因 為 我 來 , 是 叫 人 與 父 親 生 疏 , 女 兒 與 母 親 生 疏 ,
媳 婦 與 婆 婆 生 疏 。
10:36 人 的 仇 敵 , 就 是 自 己 家 里 的 人 。
10:37 愛 父 母 過 於 愛 我 的 , 不 配 作 我 的 門 徒 , 愛 兒 女 過 於
愛 我 的 , 不 配 作 我 的 門 徒 。
詩 篇 Psalms
14:1 [hb5] 〔 大 衛 的 詩 、 交 與 伶 長 。 〕 愚 頑 人 心 里 說 、 沒 有
神 。 他 們 都 是 邪 惡 、 行 了 可 憎 惡 的 事 . 沒 有 一 個 人 行 善

14:2 [hb5] 耶 和 華 從 天 上 垂 看 世 人 、 要 看 有 明 白 的 沒 有 、 有
尋 求   神 的 沒 有
14:3 [hb5] 他 們 都 偏 離 正 路 、 一 同 變 為 污 穢 . 並 沒 有 行 善 的
、 連 一 個 也 沒 有 。
聖經:代下15:13 凡不尋求耶和華以色列神的,無論大小,男女,必被治死.
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信仰平等 發表於 2010-3-3 03:36 | 只看該作者
"從小學起,意識形態就向我們灌輸:「對同志要像春天般的溫暖……對敵人要像嚴冬一樣殘酷無情」。(注10)在文革中,這種無產階級的道德原則得到了最充分的表現:「革命領袖」把在一個鍋里吃飯多年的「革命戰友」,關進監獄,虐待至死。對追隨他們的紅衛兵,先是充分利用,繼之一腳踢開。舉國上下,妻子揭發丈夫,兒女鬥爭父母,學生批判老師,同事誓不兩立。對階級敵人殘酷鬥爭,無情打擊。為了革命的利益,撒謊、欺騙、造謠、打人、殺人,統統都是正當的。社會有什麼道德可言"!

這段話用於現實中(不是理想中)的基督教身上好像相當貼切啊.
自助者天助之.
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隔岸觀火 發表於 2010-3-4 22:54 | 只看該作者
有一個問題,既然范先生相信了神,並且這個神是創造天地的主,為什麼要痛恨自己過去「鍾情於那個無情無義、無思無慮的物質」,難道這些在范先生眼裡「無情無義、無思無慮的物質」不是上帝的造化物嗎?厭惡上帝的造化物是敬神還是蔑神?
海外存知彼,天涯若此屏
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 樓主| 分_享 發表於 2010-3-5 00:56 | 只看該作者
回復 14# 隔岸觀火

別了,唯物論=厭惡物質(上帝的造化物)??
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隔岸觀火 發表於 2010-3-5 01:52 | 只看該作者
回復  隔岸觀火

別了,唯物論=厭惡物質(上帝的造化物)??
分_享 發表於 2010-3-4 11:56

不要混淆概念,我只問你,物質是不是上帝創造的?
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 樓主| 分_享 發表於 2010-3-5 02:58 | 只看該作者
回復 16# 隔岸觀火
建議先弄清唯物論的概念
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隔岸觀火 發表於 2010-3-5 03:43 | 只看該作者
回復  隔岸觀火
建議先弄清唯物論的概念
分_享 發表於 2010-3-4 13:58

唯物論有什麼不對?《創世記》開篇,上帝就在創造物質,上帝也唯物,為什麼爾等高舉上帝之人,反倒不唯物只唯心呢?你唯自己的心,是不是自視自己,藐視上帝所造的物質世界?
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匿名  發表於 2010-3-7 00:05
回復 3# chico

白求恩真的是一位大善人。他可不是教徒.

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隔岸觀火 發表於 2010-3-8 12:24 | 只看該作者
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1.毛澤東寫了紀念白求恩
2. 「革命領袖」把在一個鍋里吃飯多年的「革命戰友」,關進監獄,虐 ...
分_享 發表於 2010-3-2 13:48

"革命領袖「的生日正好是聖誕節。沒見你的西方同志都到延安朝拜「革命領袖」嘛?白求恩不過是朝拜者之一,還有斯諾什麼的,反正,延安窯洞的門跟你們教堂的門都是一樣的形狀——拱形。
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