哈利路亞張家界，阿彌陀佛阿凡達

哈利路亞張家界，阿彌陀佛阿凡達

基甸

美國有一個《洋蔥報》(Onion)，專登為了惡搞而杜撰的新聞，算是蠻有才的諷刺與幽默。中國媒體上不時有一些看上去特「洋蔥」的新聞，卻竟然是真的。最近幾天有媒體報道說趁電影《阿凡達》全球熱映之機張家界已將知名景點「南天一柱」（又名「乾坤柱」）正式更名為 「哈利路亞山」。消息傳出，網上一片嘩然，眾多網民紛紛發帖抨擊、嘲笑之，「哈利路亞張家界」於是成為新浪博客首頁置頂推薦的熱門話題。

看了幾篇新浪推薦的相關博文。王永那篇「很丟人」應該是很有代表性的。對王永來說，張家界景區做的這件「可笑」的事情純粹是「崇洋媚外」，甚至是「賣國」。在王永看來，《阿凡達》里的仙境描畫曾從張家界的景觀中汲取靈感，本來是應該讓「中國元素」「大放異彩」、為中國文化爭光的事情，張家界那幫土鱉卻倒過來把個「西方元素」的洋名安在我們的自然遺產上，實在 「是對中國文明的不自信，也是對子孫後代的不負責任」。另一篇新浪推薦的文章批評張家界的做法是「在外來文化的入侵下輕易繳械」，我想王永也會同意的。

把「南天一柱」（「乾坤柱」）的名字改成 「哈利路亞山」確實有夠不倫不類，說是瞎崇洋胡媚外也可以，但上綱上線到「賣國」的高度恐怕就有點太拔高了。其實國人有這樣的「山寨」精神的，也不只是張家界景區官員。君不見全國城鄉走到哪裡都有「塞納河」、「伊甸園」、「羅馬廣場」——大家見慣不驚了，也沒多少人會覺得有啥「賣國」的。很多「外來的」東西到了咱們這兒就變味兒，也是常態，就算《阿凡達》這部確實特牛甚至劃時代的電影也難以倖免。（這個月初在成都的時候我去電影院看了一場《十月圍城》。當時《阿凡達》正在熱映中，場場爆滿，朋友特別提醒我要中午去才能看到《十月圍城》。那時成都的電影院《阿凡達》票價是120元，給我印象最深的是電影院的高音喇叭里反覆嚴正警告觀眾要好好保護3D眼鏡，「如有損壞，照價賠償700元！」。返美我后帶兒子去看了《阿凡達》，票價13美元，比國內便宜，而且3D眼鏡看完就扔recycle垃圾箱了，估計本來就不值幾毛錢。。。）  

而所謂「中國元素」，我也疑心是被看得太重了。凡事都拿「不是東風壓倒西風、就是白板服了紅中」的文明衝突、「文化戰爭」的眼光觀之，也許在當下的中國是一種流行的世界觀，但照我看也未必就顯示出「文化自信」。《阿凡達》裡面並沒有「擎天柱」或者「李家界」之類的名字，但「潘多拉」也談不上是「希臘元素」，「哈利路亞山」也談不上是「基督教元素」。把這些名字換成「和諧號」或者「阿彌陀佛山」，也不會影響《阿凡達》所要表達的內容。（順便說一下，我題目里的「阿彌陀佛」也跟「佛教元素」無關，而純粹是「標題黨元素」。）

《阿凡達》的重點當然不是這個或那個「元素」。除了高科技三維效果的創新和炫目，這部電影當然還是想表達點什麼——用我們從小被教育的話來說，還是有其「教育意義」的。當然電影只不過是一個喻體（難怪王怡影評是一種「借題發揮」的喻體），但它喻的是什麼，看電影的人可能有不同的領受。在英勇不屈、用生命為自由抗爭的納威人身上，釘子戶和被壓迫（少數）民族可能獲取精神力量；而在為了掠奪資源而大發淫威的「外星強拆」者身上，美國的左派人士也很容易看出小布希和「新保守主義」的影子。但《阿凡達》的寓意顯然不僅限於政治寓言的層面，整部電影確實現相當明顯地貫穿了一種強烈的「靈性」（宗教）情懷。樹靈山靈，天靈靈地靈靈，萬物皆靈，禱告就是與宇宙相通，能力來自魂靈附體。。。這樣的「靈性」其實更多地屬於「東方文化」而不是「西方文化」。（只是這個「東方」也並非中華國粹，說起來印度教和佛教也是「外來的」「洋教」。——《孔子》倒是憋足了勁專門為中國傳統文化爭光而拍，可惜同樣得到新浪推薦的80后意見領袖韓寒同學只給它打了十分制的兩分，而且還是安慰性質的。）儘管《阿凡達》里有「哈利路亞山」的名字，儘管「靈性」這個詞跟基督徒愛講的「屬靈」在英文里是一個字（spiritual），這樣的「靈性」跟西方的猶太-基督教傳統並沒有多少關係，而是來自東方神秘主義、印度教、新紀元、泛神論、諾斯底。。。的世界觀。當今這個環保時代，這樣的世界觀正髦得合時。在中國，瑜伽館和素食者越來越多；在美國，人們對這類「東方靈性」的追求也越來越強烈。前段時間看到一篇英文文章，大意是說今天的美國與其說是一個「基督教國家」，還不如說是一個「印度教國家」。這話說得也有點危言聳聽，但倒不完全是胡扯。（不知道有沒有印度人覺得「印度元素大放異彩」而特別驕傲的？）

從這個新浪熱門話題的討論也可以看到，一些中國知識分子仍然一如既往地堅持把「基督教」跟「西方」等同，同時對「基督教」充滿錯誤的認知。在新浪推薦的另一篇講「哈利路亞」是什麼意思的文章中，作者指出「乾坤柱」是「佛教元素」（應該是道教？）而「哈利路亞」具有「強烈基督教色彩」，然後開始跟大家「科普」「何謂潘多拉」和「何謂哈利路亞」，作者還強調「搞清概念最重要」。「科普」當然是好事，尤其因為國人對基督教的認知有不少誤區。但非常遺憾，這篇被新浪推薦的文章本身就沒有「搞清概念」。儘管作者說「哈利路亞」是「讚美上帝」的話（基本沒錯），但他卻把希臘神話里的潘多拉生拉活扯地安到希伯來聖經《創世記》裡面：

>>>我曾經在高中的時候看過《聖經》，但是的興趣不在於信奉基督，主要看看《聖經》是如何創世紀的，亞當和夏娃是怎樣把衣服穿起的，《聖經》中的大洪水是否和禹時期的大洪水有牽連，當然是走馬觀花的亂看。幸好，我也看到了「潘多拉」。潘多拉，在我的記憶中，就是無事找事，多災多難的意思。是上帝耶和華看到人類聰明了、團結了，開始修通天塔了，馬上要和上帝平起平坐了，於是乎，叫人打開一個叫潘多拉的盒子，裡面裝的就是悲傷、疾病、苦難等，從此人類就走上多災多難的旅程。<<<

沒「興趣」信基督、把聖經當神話傳說讀倒也罷了，可怎麼「走馬觀花」，也不可能從《創世記》里「幸好也看到潘多拉」呀。就這明顯的「硬傷」，新浪還給推薦？我在中文網上看了十幾年中國知識分子憑著類似（或比這好不了多少）的對聖經的了解水平高談闊論地批判聖經和基督教，按說十幾年後的今天中國的基督徒已經數以千萬計，而且其中知識分子的比例也越來越高，怎麼中國知識分子對基督教的了解仍然好像沒有進步？

張家界官員的言行固然確有其荒唐之處，但我覺得新浪推薦的這幾篇批判文章也沒有批到點子上。《阿凡達》這部電影確實跟基督教沒多少關係，也談不上「西方文化入侵」，其主要的哲學和宗教背景基本上以泛神論性質的東方神秘主義為主。但這並不妨礙《阿凡達》從藝術和技術上來說是一部非常了不起的電影。追求自由、反抗強權、保護環境、科技創新這些精神符合人類的普世價值，基督徒也可以視之為「普遍恩典」。而且作為一名基督徒，我覺得《阿凡達》把宗教、哲學思想和世界觀用如此生動唯美高科技的藝術手法「宣揚」出來，也值得基督徒藝術家們借鑒。

"一些中國知識分子仍然一如既往地堅持把「基督教」跟「西方」等同，"　因為基督徒喜歡搞政治.難免站到支持基督教的美國的政治立場上去跟中國政府作對.就信仰層面而言,美國政府和中國政府的對抗就是基督教和共產主義的對抗.

順便說一句啊,《阿凡達》批判的是美國共和黨基督教原教旨主義的思維方式,是小布希政府採用的斯特勞斯的政治學理論.

建議你看看我轉貼的「為基督教家庭教會脫敏」貼
http://club.backchina.com/main/viewthread.php?tid=805796&highlight=%2B%B7%D6%5C_%CF%ED

「為某功脫敏」貼吧?基督教瘟疫似的發展方式感覺太像某功了.

"利用基督教來推進中國的民主化。"
不可能.基督教執政會導致信仰獨裁,和中東國家一樣.基督教的特點是千方百計地消滅異己的聲音,何來民主?美國的民主是把基督教關在籠子里受世俗法律約束的結果.

"堅決反對任何人把宗教與政治等同起來"
是知識分子基督徒把宗教與政治等同起來的,和達賴喇嘛沒啥本質不同.為什麼政府和知識分子沒有把漢地佛教與政治等同起來.因為漢地佛教本身沒有政治色彩.對政治權力不感興趣,對政府沒有威脅.

"希望宗教去政治化，脫掉政治的敏感性。"
什麼時候中美沒有意識形態上的對抗了,什麼時候自然就去政治化,脫掉政治的敏感性了.前提是中國變成資本主義社會,讓美國駐軍,或者美國變成社會主義社會,在此以前不可能.基督教問題是中美之間爭奪國際政治權力的工具.

基督教脫得了敏嗎?想想現在國內那麼多偽裝成其它職業的西方傳教士與下面的西方傳教士有什麼本質區別:

"馮[玉祥]那時對帝國主義利用宗教侵略中國並無認識，對外國傳教士還抱有一定的幻想。他和一個在常德就已認識的加拿大聖公會傳教士古約翰談起"五卅"慘案，馮問古說："您說英國人在中國這種行為到底對不對？"古毫不遲疑地回答："那些亂黨胡鬧，怎麼不該開槍打？"馮聽了大出意料之外，又問："我要求你不說英國人的話，我也不說中國人的話，你我都是上帝的兒子，咱們今天就談一句是上帝兒子的話，英國巡捕打死中國工人，到底對不對？你憑著良心再回答一次。"古仍說開槍是對的。馮玉祥大怒說："你這是昧著良心說話，我被你騙了，你是冒充教徒！你其實是帝國主義的走狗！"日後馮和我談起這件事曾說："和這些外國傳教士談宗教問題可以談得很通，但一談起國際和時局問題，就會爭得面紅耳赤。"

5# 信仰平等
馮玉祥大怒說 "你是冒充教徒"

6# 分_享


我倒是想知道有幾個西方傳教士不是冒充教徒!

可看看我轉貼的「一個普通美國姑娘的超凡境界」

大法弟子也有這樣的見證,但還是沒脫敏啊!你問問這位美國姑娘反不反共產主義信仰.她鐵定反啊.那不就是反對中國政府嗎? 　

9# 信仰平等
真的嗎？可以分享一個嗎？

還是遵守法律規定吧.